《基督教要義每日靈修版》卷四五章，呂沛淵牧師編著
卷四 神藉著外在的施恩媒介召請我們進入主基督裡的團體, 並保守我們在其中。
第五章 教皇專制徹底敗壞了古代教會的治理方式
第五章 教皇專制徹底敗壞了古代教會的治理方式
[4.5.1-7] 教皇專制，指派不合格之人霸佔聖職，盜領聖俸
[4.5.8-19] 修士與聖職人員的疏忽與懶惰，腐敗與貪心
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[4.5.1-7]
教皇專制，指派不合格之人霸佔聖職，盜領聖俸
教皇專權的制度在中世紀崛起，直到今日天主教常誇口他們的階級制度。其實，這是與上述早期教會的治理是南轅北轍。我們仔細比較二者的不同，就可認識天主教所誇耀的教皇制，是空有教會之名，卻無真教會之實。並且他們藉著這人為制度來打壓我們。我們要先看他們如何選立聖職人員，以然後看這些教牧如何實行牧職。
首先論到監督，他們因為金錢賄賂與權力競爭，所選立的監督，大部分是對聖經敬虔真理無知，甚至是道德敗壞的人。更不可思議的是也常選立孩童佔這肥缺的名額！此外，他們重新制定教會法規，剝奪了會眾行使同意的權力。教牧領袖逕自宣布按立人選，不給會眾有表達意見的機會。他們不顧早期教會領袖的警告與許多會議的禁令，頒佈許多教會法規來推行教皇專制。其藉口是在混亂時代必須以此方法作為解救，他們所立的法規密密麻麻，但是都沒有聖經根據，且違反聖經。這與早期教會根據聖經所定的教會治理準則（提前3：1-7；多1：7-9），作法完全相反。
天主教藉著制訂新法令來遮掩自己的專權，群眾參與選立監督的權利完全被剝奪。而一般大眾不明真相，也忽略了自己的職責，就容讓監督長老們來大行其道，接受凡所宣布的人選。後來，君王貴族也介入爭權，有些與羅馬教皇妥協分贓，君王可以自己提名監督，不需要經過當地教會。在教皇專制下，監督與長老被稱為祭司，監督奪權，自己來認命長老與執事，卻忽略這些聖職的真正職責。這與早期教會所規定的相反，加克敦會議（主後451年）規定，教牧的按立必須實際從事牧養聖工，不可按立沒有牧養教會的人。這是非常有理的規定，因為第一，空佔名額領受俸祿，是增加教會財務負擔，將原本應用來救濟窮人的，竟給了這些無所事事的人；第二，受按立聖職的人，不可認為他們升任尊榮之職，乃是受託擔任神聖莊嚴的責任義務。羅馬教皇派不關心敬虔，只關注自己的肚腹，主張聖職頭銜就是應得聖俸的保障。只要佔住聖職頭銜就必有聖俸，甚至可向教會借貸。如此聖職成為肥缺，引誘人以金錢買賣聖職作為交易圖利。
教皇專制下，按立聖職與其當盡之職責分家了。早期教會根據聖經，按立地方堂會的長老來牧養教會，並非只是舉行聖禮；執事是負責慈惠救濟的工作，並非只是襄理傳遞餅杯。中世紀的天主教將教牧聖職當作只是執行儀式的祭司神甫。並且他們選立教牧的考核口試，鬆散無度，連候選人能否用對拉丁文都無所謂，只要他們以金錢賄賂或受寵愛有人護航，就可通過。教皇黨徒如此作威作福，凡是反對他們的都處以極刑。若他們真相信神存在，他們會這樣做嗎？
關於所謂「聖俸」，這本是與按立的聖職分不開的，但是教皇專制下，聖俸已經獨立於實際的聖職之外。聖俸可以提名獲得，也可以辭去，作為交易手段，無人可責備之。不可諱言，天主教中百分之九十九以上的聖職都是買賣得來的。這並不是說所有職分都是直接用錢買來的，大多數人是間接手段獲得的。有人靠親戚或朋友的關係；有人因父母的影響力；甚至有人靠送紅包逢迎諂媚獲得的。簡言之，祭司獲得上級的賜予聖俸，領取聖俸的目的，不是為了事奉教會，而是圖利自己。將「聖俸」稱為俸祿，就顯示他們將之視如同君王的御賜，為了收買屬下的諂媚或獎賞其勞力。當今法庭的訴訟，大多與爭奪聖俸有關。由此可見，聖俸不過是野心人士所追逐的獵物。我們能容許稱這樣的人為「教牧」嗎？
即使敗壞、不守法、放蕩的信徒也不至於如此。然而連自己都無法管理自己的人，竟被指派管理五、六個教會！現今在貴族宮庭裡的青年人，也擁有三個修道院、兩個主教區，以及一個大主教區。甚至一個聖職人員領取六、七個聖俸，卻沒有任何事奉，這是非常普遍的。我們指出整本聖經都指責此惡行也無用，因他們根本無視於聖經的權威。許多會議法規都嚴禁這樣的行為，他們根本不理會。但我們仍要大聲疾呼，這是極其可怕的大罪，大大地違背神和常理，即容讓一強盜佔據數個教會，按立人作牧師卻無能牧養教會。而他們在這樣邪惡中，仍宣稱自己有那至聖的「使徒傳承」，誇口他們有功德保證教會不會滅亡！
[4.5.8-19]
修士與聖職人員的疏忽與懶惰，腐敗與貪心
辨別教牧任職是否合乎聖經，首先看他們是如何被選立，第二要看他們是否盡忠履行教牧職分。天主教會中所製造出的所謂「祭司」，有些是修士，另一些被他們稱為「任職者」。早期教會在教會中沒有修士任職，因為修士是離群索居在修道院中，不在教會中事奉。若有修士到被按立在教會任職，他就不再作修士。到了貴格利（第六世紀）所處極端敗壞的時代，他也不容許修士兼職在教會，因無人能同時作修士和教牧，這兩種職分是互相阻礙的。
然而中世紀天主教卻將這兩職分混合，他們說修道院長可以繼續住在修道院而同時接受祭司（教牧）的尊榮和權柄。在修道院中生活的人，怎能牧養教會子民呢？既然聖經普遍教導，牧師長老的責任是管理自己所在的教會（徒20：28），將這樣的責任交給他人，這徹底更改神所定歸的聖職範圍，不是大膽妄為麼？
至於「在職的祭司」有些領取所謂的聖俸，來支持他們的生活；另有些則被雇用來執行彌撒或念經，來賺取收入為生。有職位者花錢雇用代打的祭司，支付聖詠人員以及其他尚未按立者來代理聖工。那些為了賺錢而作聖工的人，能要求他們有好的見證嗎？他們貪財墮落到這地步，使教會受羞辱。簡言之，這些雇工不可能忠心履行神在聖經中所吩咐(林前4：1；約10：1-10)。那些有職位的祭司，尸位素餐，懶惰敗壞，用雇工代理，這是邪惡的制度。天主教又捏造一些與教牧職分無關的職稱與頭銜，與聖經所說的相去甚遠。
監督和教區的祭司空佔職位，從來不探望所託付他們的群羊，如何盡牧者之職呢？貴格利當時已經見此歪風滲入教會而公開反對之，到了十二世紀的聖伯納時，因情況更糟而嚴厲指責此腐敗。教皇專制使得教會祭司制度變成賊窩，天主教當局卻仍宣稱他們是繼承使徒，其實與使徒毫不相干。他們說教皇專制是有早期教父的支持，其實是完全脫離早期教會的治理。天主教的神甫生活敗壞，這樣的人在早期教會時早就被開除了。執事應該是收集奉獻救助窮人，天主教卻分派他們襄理聖壇事工，使得執事職分變成進入祭司職位的踏板。執事失職，監督和教牧人員搶奪了原本應分給窮人的款項，用以肥己。
教皇黨徒卻編造美麗的謊言，說教堂富麗與祭司享受榮華富貴就彰顯教會的榮耀。他們當中甚至有些人誇口說，這是舊約預言主基督國度的榮耀，在他們身上應驗了。這是愚昧至極的成功神學，其實是將主基督屬靈國度的榮耀，貶低為屬肉體屬世的物質享受。在第一世紀使徒時代，主基督國度大大彰顯其榮耀，而使徒與許多信徒都是貧窮的。真正的高貴富足在於順服主。早期教會時期，君王都悔罪順服主；監督與教牧過貧窮生活，是榮耀的。中世紀的教皇與監督，卻享受榮華富貴，遠離真實的敬虔。
他們盜用教會資源，荒廢了救濟窮人的慈惠聖工，而這是聖經所吩咐與早期教會所見證的。他們奢侈浪費，卻讓窮人飢餓死亡；追求外在教堂與器具的華麗，卻不牧養照顧會眾（是活的聖殿）。假若那些寧可變賣教堂的金器搶救窮人的監督，從死裡復活，他們看見中世紀教會如此亂來，他們會如何說？總之，中世紀的主教是如此享受，修道院院長如此富有，聖俸是如此眾多且高額，能滿足祭司們的貪得無厭（林後2：17；腓3：19）。他們以迷信儀式繁文縟節來迷惑百姓，將原本應分給窮人的奉獻，來修築教堂，豎立雕像，添購金器，製作彌撒祭袍。每日的救濟款項，消失無蹤。
天主教的監督與修道院長，是如此不忠的斂財，想要從他們中間看到根據聖經的教會治理，等於是緣木求魚。他們的生活，應該是節約樸實，節制自守，謙卑溫柔，作為信徒的表率榜樣。然而他們竟然要追求與君王貴族同樣的屬世享受，穿美衣吃美食，居華宮好宴樂，這樣對麼？耶柔米勸誡說「監督的榮耀在於供給窮人，所有祭司的羞辱是追求自己的財富」。在教皇專制的天主教會，由於普遍的腐敗貪心，根據聖經的教會治理制度已經蕩然無存。
