《基督教要義每日靈修版》卷四十五章，呂沛淵牧師編著
卷四 神藉著外在的施恩媒介召請我們進入主基督裡的團體, 並保守我們在其中。
第十五章 洗禮
第十五章 洗禮
[4.15.1-3] 洗禮的意義是作為得潔淨與救恩的印證，是一生得潔淨的記號
[4.15.4-6] 洗禮與悔改的真實關係，洗禮表明與基督合一的三大益處
[4.15.7-9] 約翰的洗禮以及基督徒的洗禮
[4.15.10-11] 洗禮、原罪、以及新的義
[4.15.12-13] 已經重生的人內在的爭戰
[4.15.14-16a] 記號和實體，洗禮堅固信心
[4.15.16b-18] 洗禮不因施洗者是否敬虔，也不因受洗者後來才悔改而失效
[4.15.19-20] 謬誤的施洗和正確的施洗
[4.15.21-22] 婦女不可施洗，不可以緊急狀況作為藉口
---- ----
[4.15.1-3]
洗禮的意義是作為得潔淨與救恩的印證，是一生得潔淨的記號
洗禮是加入教會的入門記號，我們藉洗禮被收納進入教會的團體裡，使我們與基督聯合在他裡面，被列在神的兒女之中。神賜給我們洗禮有以下的兩個目的（我們已經教導過這些是眾聖禮的共同目的）﹕第一，在神面前堅固我們的信心；第二，在人面前告白我們的信仰。我們將按此次序來解釋神為何設立洗禮。
首先，洗禮在三方面堅固我們的信心，我們分別加以討論此三大益處。第一益處是主設定洗禮作為我們已蒙潔淨的記號和印證；為了更清楚的解釋，可以說洗禮就如蓋印的公文，向我們保證我們一切的罪都已除掉、赦免以及塗抹，再也不能作為證據被神定罪、記念或歸罪在我們身上，因主定意凡信的人都要受洗，叫他們的罪得赦（太28：19；使2：38）。
因此，那些認為洗禮僅僅是在人面前告白我們信仰的表徵記號(就如軍人佩帶主帥的徽章在身上，作為從軍入伍的標記)的人，還沒有真正明白洗禮的主要意義。洗禮的主要意義，不是人的信心表白，乃是領受神的恩典應許：「信而受洗的，必然得救」（可16：16）。這就是保羅所說的意思﹕基督是我們的新郎，「用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔」（弗5：26）；「他便救了我們…是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新」（多3：5）；以及彼得的見證﹕「這水所表明的洗禮…拯救你們」（彼前3：21）。
保羅的意思並非我們的潔淨和救恩是由水所成就的，也不是說水本身有潔淨、重生、更新的大能在內；也不是說水是我們得救的原因。他的意思只是表明：我們藉此聖禮得知和確信自己已經領受了這些恩典(潔淨與救恩)。這些經文清楚的表明這個意思，因保羅將叫人重生的「生命之道」以及洗禮的水聯合在一起，等於是說﹕「藉著福音，我們得潔淨和成聖的信息向我們傳講；藉著洗禮，這信息得以印證」。而且彼得立刻接著說，這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無愧的良心（彼前3：21），並且這無愧的良心是來自信心。事實上，洗禮應許我們的是藉基督的血所撒而得潔淨，此外別無他法。而且這寶血的潔淨是以水的潔淨洗滌所象徵的。因此，誰能說是這水本身潔淨我們？水不過是以確實的方式印證：基督的血才是真實唯一能洗淨我們的。所以，要駁斥那自欺之人的謬論(說一切都是來水本身的能力)的最確實論據，在於洗禮本身的涵義。因為洗禮本身所表明的意義，吸引我們的心，遠離眼睛所看見的有形記號以及一切其他媒介，為了叫我們專心注目唯獨仰望基督。
我們不可認為洗禮只是印證過去的罪得潔淨，以致在受洗之後所犯的罪必須藉其它聖禮來補救贖罪，好像洗禮的恩典已經用盡而失效。此謬論在早期曾迷惑人，使得一些人初信歸主之後拒絕受洗，拖延到面臨生命最危險關頭或臨終時才受洗，好讓他們終生的罪都得到赦免。古時的主教們經常在自己的著作中斥責這荒謬的謹防作法。然而我們必須明白不論我們什麼時候受洗，這洗禮印證我們是一次永遠的蒙拯救得潔淨，終生蒙主保守，潔淨我們到底。
因此，我們每當跌倒時，就應當想起自己受過的洗，以洗禮的印證堅固自己的心，使我們總是藉著悔改認罪而確信自己的罪已得赦免(約壹1：9)。雖然洗禮是一生只施行一次，看來是過去的事，然而洗禮的印證不被受洗後犯的罪所消滅。因為基督的純潔在洗禮中賜給了我們新造的人；他的純潔一直力上加力；這純潔不被玷污，反而埋葬和潔淨除去我們一切的污穢。
然而，我們不能以此事實作為未來任意犯罪的藉口，因為受洗絕非教導我們放膽妄為。這教義真理乃是單單賜給那些被自己的罪壓迫而痛苦呻吟的人，使他們得以被扶持和得安慰，以免陷入迷惑和絕望之中。保羅說基督為人先時所犯的罪作了挽回祭（羅3：25）。他並非否認我們在基督裡得著持續不斷的赦罪，直到死時；他乃是指明：父神賜下主基督給那些可憐的罪人，他們受良心的煎熬而呻吟求主拯救醫治。他只賜下憐憫給這些人。那些以為自己可不受處罰而尋求機會放縱犯罪的人，只會招致神的義怒和刑罰。
[4.15.4-6] 洗禮與悔改的真實關係，洗禮表明與基督合一的三大益處
我們知道，天主教中普遍流行的一錯謬看法，即人當初重生時是藉著洗禮得蒙赦罪，然而受洗之後則必須藉著告解悔罪與教會的鑰匙權柄，才能得蒙赦罪。他們捏造此謬論，因他們不明白他們所說的鑰匙權柄是依靠洗禮，所以不能與洗禮分割。罪人藉著教會的職事得蒙赦罪，即必須倚靠福音聖道的傳講，此外不能蒙恩得赦罪。然而福音傳講的內容本質是什麼呢？就是基督的血潔淨了我們的罪。然而這潔淨的記號和見證難道不就是洗禮嗎？可見赦罪與洗禮是密不可分。
他們以這謬論捏造了告解禮為聖禮。既然人出於卑賤的本性總是過分看重眼睛看得見的事物，所以在此暴露其敗壞傾向；他們因不滿足於神純正的教導，就自己捏造標新立異的赦罪方式! 好像洗禮本身不是悔罪的聖禮！但既因悔改是我們一生一世所當行的，那麼洗禮的功效也應該涵蓋一生。因此，毫無疑問的，凡敬虔的人在一生中，每當因知己罪而受攪擾時，就可以提醒自己記住已經受過洗，使他們能因此確據被堅固，確信惟一且永遠的潔淨是在基督的寶血裡。
洗禮帶給信徒第二個益處，是向我們顯明：在基督裡我們的老我被治死，以及在他裡面得著新生命。確實如此，正如保羅所說「我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式」（羅6：3-4）。保羅以這些話不僅勸戒我們效法基督(如同說洗禮勸戒我們，照著基督的死治死自己的私慾，並且照著他的復活向義活)，乃是指明更深入奇妙的真理，即基督藉著洗禮叫我們在他的死有分，使我們與他聯合（羅6：5）。並且，就如樹枝從所連接上的樹根得滋養，照樣那些藉著真實信心受洗的人，在治死他們肉體方面真正感受到基督之死的果效發動；他們也在聖靈更新方面，同樣也感受到基督復活的果效運行（羅6：8）。保羅在此勸勉我們﹕我們若真是基督徒，就應當向罪死並向義活（羅6：11）。他在別處也用同樣理由說﹕我們藉洗禮在基督裡一同埋葬之後，即受了主基督的割禮、脫去了舊人（西2：11-12）。保羅稱洗禮為「重生的洗和聖靈的更新」（多3：5），就是這個意思。由此看來，洗禮所印證的應許，是先向我們保證白白的赦罪以及基督所歸給我們的義，然後是聖靈所賜的恩典改變我們，使我們們有新生的樣式。
最後，我們以信心領受洗禮的第三個益處是，洗禮向我們確證：我們不僅是被連結在基督的死與復活裡，也是因此我們與基督聯合為一體，以至於我們在基督裡得著他一切的恩福。因為基督親自受洗，將洗禮分別為聖（太3：13），為了要與我們認同，屈尊與我們合一且團契，洗禮就是最穩固的連結保證。因此，由於我們受洗披戴了基督，保羅以此事實證明我們就是神的兒女（加3：26-27）。由此可見，洗禮的實現是在基督裡，因這緣故，我們稱基督為洗禮正確的目的。
因此，聖經記載使徒奉基督的名給人施洗是不足為怪的（徒8：16；19：5），雖然基督也吩咐他們奉聖父和聖靈的名給人施洗（太28：19）。因為三一真神在洗禮裡所賜下的一切恩典，唯獨是在基督裡得著的。所以，奉基督的名給人施洗，必定也呼求聖父和聖靈的名給人施洗，否則人就無法歸入三一真神的聖名，得著這些恩典。因為我們蒙基督的寶血潔淨，是因我們慈悲的天父出於他無比的慈愛喜悅，要接納我們進入他的恩典，就賜給我們這位中保，使我們因他在神面前蒙悅納。然而，唯獨藉著聖靈將我們分別為聖，並賜給我們新的屬靈生命，我們才能因基督的死和復活得重生。因這緣故，我們清楚明白：我們得潔淨與重生，原因在於聖父，實質在於聖子，功效在於聖靈。所以施洗約翰先給人施洗，後來眾使徒也給人施洗，都是「悔改的洗禮，使罪得赦」（太3：6，11；路3：16；約3：23；4：1；徒2：38，41）；「悔改」是指得新生命，「赦罪」是指得潔淨。
[4.15.7-9]
約翰的洗禮以及基督徒的洗禮
就洗禮的意義是罪得赦免而言，我們確信施洗約翰事奉與後來交付使徒的事奉，同樣是為主基督作見證。他們都施行洗禮，雖然是不同的手施洗，並不表示他們的洗禮不同；同樣是悔改罪得赦免的教義，可說是一樣的洗禮。施洗約翰和使徒傳講的教義一致﹕兩者都是悔改的洗禮，都是為赦罪的緣故，都是奉基督的名給人施洗，因為悔改與赦罪是來自基督。約翰說基督是神的羔羊，除去世人的罪孽（約1：29）。這表示基督是蒙聖父悅納的祭物，平息神的忿怒而使人稱義，也是救恩的創始者。使徒所告白見證的也是如此。
古代神學家企圖區分約翰的洗禮與使徒的洗禮，我們不要受其攪擾。我們要根據聖經確實的教導來分辨。他們中有人否認約翰的洗禮包括赦罪，這與路加的記載「施行約翰宣講悔改的洗禮，使罪得赦」（路3：3）相反。我們也必須拒絕另有人提出的狡猾理論，即在約翰的洗禮是盼望罪得赦免，然而在基督的洗禮中是實在的赦罪。既然福音書作者明確的見證約翰宣講悔改的洗禮使罪得赦，我們為何需要削弱他的陳述呢？這是沒有必要的。
然而若有人想根據聖經來分辨這兩種洗禮的不同之處，主要的差別在於：約翰奉那要來之基督的名施洗；但使徒是奉那已來彰顯自己之基督的名施洗（路3：16；徒19：4）。自從基督復活之後，五旬節聖靈降臨，澆灌了更豐盛的恩典；然而這並不證明約翰和使徒的洗禮截然不同。因為基督在地上時，使徒所施行的洗禮被稱為基督的洗禮(約4：1-2)。但門徒所施行的洗禮，並沒有比約翰的洗禮帶給人聖靈更豐盛的恩典。就連在基督升天之後，撒瑪利亞人雖然奉主耶穌的名受洗，卻沒有比以前的信徒領受聖靈更豐盛的恩賜，一直到彼得和約翰被差派按手在他們身上（徒8：14，17）。
約翰說「我是用水給你們施洗，…但那在我以後來的…要用聖靈與火給你們施洗」（太3：11；路3：16），這是甚麼意思？我們簡明的解釋：約翰的用意不是要區分有兩種洗禮，乃是說有兩位施洗者，將他自己與基督作比較；他是用水施洗的，然而基督將聖靈賜給人；並且基督將在五旬節差遣聖靈降在門徒身上，那時以可見的神蹟彰顯聖靈的大能，就是舌頭如火焰顯現出來（徒2：3）。除此之外，使徒還能誇口甚麼嗎？今日施洗的牧師還能誇口什麼嗎？因為他們不過是施行外在記號的傳道人，唯有基督才是內在恩典的創作者。古代神學家們都這樣教導，尤其是奧古斯丁。他在與多納派爭辯時主要論證就是這一點：不論是誰給人施行洗禮，唯有基督才是真正的主禮者。
洗禮的涵義有關治死舊人和潔淨罪惡，早就在以色列人身上預表了。保羅說「我們的祖宗都在雲裡、海裡受洗」（林前10：2）。主為了救他的子民脫離法老的殘酷捆綁與奴役，在紅海中給他們開道路，並將法老和埃及軍隊(在他們後面緊追不放)淹沒了（出14：21；26：28）；這就是預表洗禮中治死老我，除滅舊人。同樣的，主在洗禮中應許我們，藉著所賜的記號向我們顯明：他以大能解救我們脫離埃及的捆綁(即罪惡的捆綁)；並我們的法老(魔鬼)已被淹沒，雖然牠不斷的攪擾我們以及使我們感到疲倦。埃及軍兵的屍體並沒有沉入大海深處，乃是漂浮在海岸邊，他們恐怖的模樣雖令以色列人感到懼怕，卻不能傷害以色列人（出14：30-31）。照樣我們的仇敵仍威脅我們，向我們揮劍，我們雖然感受到，但是卻無法勝過我們。
雲彩裡（民9：15；出13：21）是潔淨的記號。因就如主用雲遮蓋他們，叫他們感到涼快，免得他們在太陽酷曬下變得軟弱衰殘；照樣，我們明白了：在洗禮中我們被基督的血所遮蓋和保護，免得神的震怒(那真是無法忍受的火焰)臨到我們身上。雖然這奧秘在舊約當時是模糊不清，很少人知道，然而「海裡雲裡」所預表的這兩樣恩典(治死舊人與潔淨罪惡)是我們得救恩的唯一道路，所以神定意賜給古時的列祖這兩個印證，他們是他所收納為自己後嗣的子民。新約的啟示光照了我們明白這兩個記號的意義，就是我們所領受的洗禮之涵義。
[4.15.10-11]
洗禮、原罪、以及新的義
中世紀以來直到如今，天主教傳講「洗禮洗去原罪」謬論，是何等錯誤。他們說人藉著洗禮脫離了原罪，免除了那從亞當遺傳給一切後裔的敗壞；並恢復了原先的義與純潔的本性，就是亞當被造時原有的正直(假若他一直持守就必得著的)。因為教皇黨徒中的教師，從來不明白何為原罪、原義、洗禮的恩典。我們已經解釋過「原罪」是我們本性的墮落腐敗，先使我們落在神的震怒之下，然後也使我們放縱肉體的情慾，即聖經所說「情慾的事」（弗2：1-3；加5：19）。我們必須特別注意這兩點：本性敗壞的罪咎與肉體情慾的危害。這兩點是罪人的苦況，而洗禮所印證的恩典是解救。
第一點，既然我們本性的全然敗壞，因此我們在神面前被定罪是公義的，因為在神面前惟有公義、無罪、純潔才蒙悅納。就連嬰兒在母親懷胎時都有了罪；雖然他們尚未結出自己罪孽的果子，然而罪惡的種子已在他們心裡。事實上，他們的整個本性就是罪惡的種子；因此他們不可能不被神所憎恨厭棄。藉著洗禮，神向信徒確證這定罪咒詛已經從他們身上被撤銷挪去，因為(正如上述)主藉這記號向我們應許，他已完全徹底赦免我們的罪，包括當歸於我們的罪咎，以及因這罪咎所當受的罪罰。信徒也得著義，這義是神的選民在今生所能得的義，即主基督的義歸算在我們身上，這是因主出於他的憐憫，稱我們為義和赦免我們的罪。
第二點，肉體的情慾仍在與我們裡面作祟，且不斷的結出新的果子，就是我們以上所說的「情慾的事」（加5：19），就如發旺的火爐不斷散發出火焰火星，又如泉源不斷流出水來。因為人裡面的邪情私慾不會滅絕且不止息，直到人最終死時脫離這取死的身體。洗禮的確向我們應許，我們的法老被淹沒（出14：28）以及我們的罪被治死，但這並非表示罪不再存在或不再攪擾我們；只是保證罪無法勝過我們。因為只要我們仍活在現今這取死的身體中，必定有殘存的罪住在我們裡面。然而我們若忠信的緊緊抓住神在洗禮中所賜給我們的應許，則罪無法在我們身上作王轄制我們。
然而不要有任何人自欺，我們不可因聽見罪住在我們裡面，而給自己犯罪找藉口來放縱。我們這樣教導的目的，不是使傾向犯罪的人昏睡在己罪中而不為罪擔憂，而只是要鼓勵那些被肉體刺激攪擾的人，免得他們喪膽灰心。他們反而當思想自己仍在成聖道路上，並且當他們感受自己日日進步更加勝過情慾時，就確信他們在長進向著標竿直跑，直到他們到達目的地，即在此必朽壞的今生結束、肉體情慾完全被治死時。同時，他們不可停止勇敢的爭戰，要在前進的路上剛強壯膽，激勵自己勇往直前直到最終的得勝。事實上，當他們長期爭戰後發現仍是困難重重，這就刺激他們當更加努力的前進。我們必須相信﹕我們受洗是歸入治死肉體的聖戰，從受洗開始日日治死肉體，直到我們離開今世與主同在。
[4.15.12-13]
已經重生的人內在的爭戰
我們這裡所說的，就是使徒保羅在羅馬書第七章所清楚教導的。在前面他先說明稱義是白白的恩典賜予之後，有些不敬虔的人就妄加推論說我們可以隨心所欲妄為，因為神不是按照我們的行為功德悅納我們（羅6：1，15）。所以保羅接著說，凡穿上基督之義的人同時也已被聖靈重生，並且洗禮作為我們已經重生的憑據（羅6：3-11）。因此他勸信徒不可容罪仍在他們身上作王（羅6：12）。他知道信徒都有某種程度的軟弱。因此，為了避免他們因這軟弱感到灰心，他提醒說，他們已經不在律法之下（羅6：14）而以此安慰他們。
另一方面，有人認為他們不在律法的軛之下，就悖逆的行事為人，所以保羅就指明不在律法之下的意義是什麼（羅7：1-6），並同時也說明律法的功用（羅7：7-13）。保羅從羅馬書第二章就提到律法的功用（羅2：12-24），在此繼續仔細解釋之。他主要的論點是，我們已從律法嚴厲的捆綁中得釋放，其目的是要我們歸屬基督。然而律法的功用是叫我們知道自己的敗壞墮落，因此承認自己的軟弱和悲慘。既然屬世的人不願意承認自己的墮落本性（他們不敬畏神並放縱自己的私慾），保羅就用已經重生的人舉例，就是他自己。保羅說他不斷的與自己的殘存肉體作戰，並且他很悲慘的受捆綁，以至於他無法將自己完全的獻給神順服律法（羅7：18-23）。因此他被迫嘆息呼喊「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅7：24）。
既然神的兒女一生一世在這取死的身體中，他們必定因想到這危險而非常擔擾，除非能克服這恐懼。保羅因這目的接著說出了安慰之言﹕「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」（羅8：1），他在此教導：凡是主所接納進入恩典中、連結進入基督的交通裡、藉著洗禮被收納在教會裡的人，只要他們信靠基督，堅忍到底（雖然他們常被罪圍攻，且在自己裡頭仍有罪），則他們的罪已得赦免，不再定罪了。這是聖經所說簡明和真實的解釋，破除了一切的邪說謬論。
以上我們總結了洗禮的第一目的，在神面前堅固我們的信心。接著，我們要論到洗禮的第二目的，在人面前告白我們的信仰。洗禮是我們在人面前的見證。事實上，我們藉洗禮公開告白自己被稱為神子民，這是何等歡喜快樂；我們藉洗禮見證自己與所有基督徒同心合意，敬拜同一真神並相信同一真道；而且我們藉著洗禮公開確認自己的信仰。這不只是我們的心踴躍讚美神，我們的舌頭與全身都在各方面同聲頌讚他。這是理所當然的，我們全身的官能都用來將榮耀歸給神，因為一切的榮耀都屬於他，並且我們受洗的榜樣也喚起別人一起來將榮耀歸給他。
當保羅問哥林多信徒他們是否奉基督的名而非奉別的名受洗時，他就是這個意思（林前1：13）。這是指明他們既已經奉主基督的名受了洗，就是已經將自己完全奉獻給他，宣誓效忠他的聖名，並在人面前宣告自己信靠基督。所以受了洗的結果是，他們除了基督以外，不能承認另外一位為主，除非他們決定棄絕他們在洗禮中的見證，即唯獨基督是主(羅10：9-10；林前8：6)。
[4.15.14-16a]
記號和實體，洗禮堅固信心
我們已經解釋了主設立洗禮的目的，我們就容易斷定應當如何使用與領受洗禮。既因主設立洗禮為了喚起、保養、堅固我們的信心，我們就應當領受洗禮，如同是從主自己的手中所領受的。我們也應當確認是主藉著這記號向我們說話；是主自己潔淨我們和洗淨我們的罪，不再記念；是主叫我們在他的死裡有分，敗壞撒旦在我們身上的王權，削弱我們情慾的權勢；事實上，是主親自與我們聯合，使我們因披戴基督就被神接納為他自己的兒女。基督在我們的靈魂裡面成就這一切，是千真萬確的，就如我們看見我們的身體外在被澆水撒淨一樣。這樣的類比是認識聖禮的最準確法則﹕即我們透過物質記號看到屬靈的事，活畫在我們眼前。因主喜悅用這些物質記號表達屬靈的事，這並非因為這些屬靈恩典包含在聖禮本身裡面(好像要靠聖禮本身的能力來施恩給我們)，乃是單單因為主是藉此記號證實他對我們的美意，即他喜悅豐盛的賞賜我們這一切。並且他也不是以空洞的外表形式吸引我們的眼睛，乃是引領我們進入洗禮記號所代表的實體，有效的成就屬靈恩典在我們身上。
我們以百夫長哥尼流作例證說明洗禮如何堅固信心。他雖然已蒙赦罪並已領受聖靈的恩賜，但他卻仍然需要受洗（徒10：48）。他並非藉著洗禮尋求更有效的赦罪，乃是更加確實運用其信心。事實上，他是藉洗禮作為憑據增加確信。也許有人會反對說﹕如果洗禮本身沒有能力洗去人的罪，為何亞拿尼亞告訴保羅藉著洗禮洗淨他的罪呢（徒22：16；9：17-18）？我們的答案是﹕我們是接受並領受（按著我們信心所知的）主所向我們彰顯的，不論是他頭一次所見證的，或後來更完全且更確定的保證他從前向我們見證的。亞拿尼亞的話只是表明「保羅，為了確信你已得蒙赦罪，現在受洗。因主在洗禮中應許罪得赦免；所以你要受洗而獲得這確據」。
然而我們如此解釋，並非想要將洗禮的實體與洗禮的記號分開而削弱洗禮的功能，因為神是藉著外在媒介在人心裡作工。然而在這洗禮與其他聖禮中，我們所得著的就是我們以信心領受的。我們若缺少信心，則這就證明我們是忘恩負義，並且我們在神面前就有罪了，因我們沒有相信神在洗禮中賜下的應許。既然洗禮是我們信仰告白的表記，我們應當藉洗禮見證：我們的確信是專靠神的憐憫，我們得潔淨是因罪得赦免，這是基督為我們成就的；並且我們進入神的教會，為要與眾信徒和諧生活在同一的信與愛之中。這就是保羅所說「我們都從一位聖靈受洗，成了一個身體」（林前12：13）。
我們已經說過，判斷聖禮的是否有效，不在於那施行之人的手，乃在於神自己的手，因為其果效無疑是從神而來的。我們以此結論說：施行聖禮之人的尊卑，並不加增或減除聖禮的價值。在人與人之間的發信，只要信上有作者手筆和封印是足夠清楚可辨認，至於是哪一類的送信者則無關緊要。照樣，只要我們在聖禮上能認出主的手和他的印記，這就足夠了，不論施行的人如何。這理由充分的駁斥多那徒派者的謬論，因他們以牧師的品格衡量聖禮的功效和價值。今世的重洗派有同樣的立場，他們否認我們以前所受的洗禮是真實的，因為是不敬虔和拜偶像的神甫（在天主教的制度之下）給我們施洗的。他們因此竭力堅持要重洗。
只要我們認清自己不是奉任何人的名，乃是奉父、子、聖靈的名受洗，歸入三一真神的名（太28：19），我們就有充分理由反駁他們的愚昧；因為洗禮是出於神而不是出於人，不論是誰施行的。不管那些給我們施洗的人對神和敬虔是多麼無知和藐視，他們並非給我們施洗歸入他們的愚昧和褻瀆，乃是歸信基督耶穌，因他們所稱呼的並非自己的名，乃是神的名，他們沒有給我們施洗歸入其他的名。既然這是神的洗禮，確實包括了罪得赦免、治死肉體、靈命復生、與基督合一的應許。同理在舊約時代，猶太子民受了不潔和背道的祭司所行的割禮，對他們並無妨礙；這聖禮記號也沒有因此失效而必須重受割禮，只要他們明白割禮的意義，此記號是足夠的媒介，藉之回到其所指向的實體。
[4.15.16b-18] 洗禮不因施洗者是否敬虔，也不因受洗者後來才悔改而失效
反對者說洗禮應當施行在敬虔人的聚會中，但是洗禮並不因施洗者不敬虔或犯錯而抹殺其全部的功效。我們教導人應當根據聖經施行洗禮，為了保持洗禮的聖潔以免沾染污穢，然而即使拜偶像者可能玷污了洗禮，我們也不可廢掉神的聖禮。因在古代當割禮被眾多迷信所敗壞時，這聖禮沒有停止被視為恩典的象徵。並且當約西亞和希西家王呼召以色列人中一切離棄神的人，叫他們悔改（王下22-23章；18章），國王並沒有吩咐他們再受割禮。
反對者質問說﹕有些人在受洗之後，過了數年才真正得著信心，這就證明先前所受的洗禮是無效的，因為惟有當人以信心領受神在洗禮中所給我們的應許，這洗禮對我們才算是有效的聖禮。我們的答復是：確實是有些人在受洗之後仍然是盲目與失信，長時間都沒有抓住洗禮中所賜給我們的應許；但是那應許既然出於神，一直是堅固穩妥和全然可靠。即使所有人都是騙子和失信，然而神仍是信實的（羅3：3；提前2：13）。即使眾人都失喪，基督仍是救恩。我們承認在那一段時間，洗禮對我們毫無益處，因為我們當時忽略了洗禮中賜給我們的應許（洗禮在這應許之外毫無意義）。後來，當神的恩典使我們開始悔改時，我們因自己盲目剛硬的心而自責，竟然對他的大慈愛忘恩負義如此長久。但是我們相信神的應許並沒有落空，並且相信神在洗禮中已經向我們應許赦罪，並且毫無疑問的，他必將此應許實現在一切信他的人身上。此應許已經在洗禮中提供給我們；因此，我們當以信心領受之。這應許在長久以來因我們的不忠而被埋葬；所以現在我們當以信心領受之。
因這緣故，當主召喚猶太人悔改時，（他們受了不敬虔和褻瀆之人的割禮，並且糾纏在同樣不敬虔生活裡），並沒有吩咐他們重新受割禮；他只吩咐他們的心要悔改歸正。不論他們有多悖逆神與他們所立的約，然而這約的記號永遠是堅定不移和不可廢去，因為他是主自己所設立的。因此，他們重新歸回聖約（神從前藉割禮所與他們立的）的唯一條件是悔改歸正；雖然他們所受的割禮是由背約的祭司所施行的，而且他們在受割禮之後敗壞作惡，使其沒有果效。
反對者說保羅給那些受過約翰洗禮的人施洗（徒19：2-7），幻想以此證明重洗是對的。我們承認約翰的洗禮是叫人信主基督，與我們的洗禮在這方面沒有兩樣。然而徒19章所記載的那些受約翰洗禮的門徒，並非像今日我們是奉主基督的名受洗。重洗派人士堅持以前奉主基督之名受洗之人，若當時是受錯誤教導的，則在他們受正統信仰教導之後，必須重新受洗。他們的理由是洗禮若無真實教義，則必須當作無效，並且在現今嚐到真實敬虔之後，重新受洗才算數。
有人認為這些約翰的門徒是糊塗不懂真理的門徒，並且他們受受約翰的洗之後歸於虛空的迷信。這樣猜測是根據他們自己說對聖靈完全無知。這樣推測是不當的，因為約翰絕不會給不懂真理的門徒施洗。連沒有受過約翰洗的猶太人，也不太可能對聖靈完全無知，因這是舊約聖經多處的教導。他們說自己未曾聽見有聖靈的意思，是指他們沒有聽過五旬節聖靈的降臨，他的恩賜已經臨到基督之門徒身上；這是保羅問他們的問題關鍵。這些人雖然受過施洗約翰的洗，然而並不知道主的受死復活升天與聖靈降臨的事實與意義。雖然他們受了約翰所傳悔改的洗禮，我們否認他們當時重新受洗。「他們奉主耶穌的名受洗」是什麼意思呢？這指的是聖靈的洗（徒2：38；林前12：13），保羅藉著按手給他們聖靈的恩賜，作為可見的證明，他們已經奉主耶穌基督的名受了洗，可以被以弗所教會接納。正如撒瑪利亞信徒有使徒彼得約翰的按手，外邦人哥尼流全家有彼得的按手作見證，被耶路撒冷教會接納一樣。用「洗」此詞，代表聖靈的恩賜並非新的觀念。就如在五旬節，使徒們想起主所說關於火和聖靈之洗（徒1：5）。彼得也告訴我們當他看到聖靈降臨到哥尼流、他的家庭以及屬他的人身上，他也想起主的話來（徒11：16）。
路加說「他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上」（徒19：5-6）。這是基督的洗禮之真正意義。若是引用此段經文來證明那「今日要人重洗」的謬論，顯然是張冠李戴，因為今日已無受過約翰的洗之人。
[4.15.19-20]
謬誤的施洗和正確的施洗
根據上述的講論，有關洗禮這奧秘的功效、價值、益處以及目的，都已經充分詳細解釋明白。至於洗禮的外在表記，但願我們遵行基督所設立純正的制度，足以壓制人的膽大妄為。因為教皇黨徒以為單單根據基督的吩咐用水給人施洗，是可輕視的事，就捏造了祝詞（更可說是符咒）而玷污了水的聖禮。後來，他們又加上了臘燭和聖油，作為驅邪趕鬼，以打開洗禮之門。我們知道這些外來添加的迷信雖有其久遠的傳統，但是我們和真實敬虔的人，都必須拒絕人們大膽加添在基督設立的洗禮之上一切儀式。當撒旦發現世人因他們愚昧可輕易欺哄，幾乎從福音開始傳揚之時，他就用可怕的詭計來搗亂。因此，他們就開始公開用唾液和其它演戲的華麗玩意，肆無忌憚的加入洗禮的儀式，因此污染了洗禮。這些經驗作為鑑戒，我們應當謹守遵行唯獨基督所吩咐的施行方式，滿足於聖經所說最聖潔、最好的並最安全的準則。
遵照聖經施行洗禮，除掉一切使簡單之人眼睛眩暈、心智昏迷的華麗排場，才是對的。牧師給人施洗時，讓受洗者站在會眾面前，全教會都作見證並為他禱告，然後將他獻給神；受洗者要公開信仰告白，就是他在學道班所學過的要理問答；牧師根據聖經宣告神在洗禮中所給我們的應許；奉父、子、聖靈的名給他施洗（太28：19）；最後，以禱告和感恩祝謝後結束。我們若按照此次序行，就不至於忽略任何要項；並且神所設立的洗禮儀式大放光明，就不被外來添加的污穢所遮蔽。
關於受洗者是否應當完全浸入水中，是否一次還是三次，或是單單撒水或澆水在其頭上，這些細節都是無關緊要的，應當由各教會在不同地區國家作選擇。古時的教會也是因地制宜。
我們在此要指出個別信徒在私下擅自施洗是錯誤的，這是應當提醒的。因為施行洗禮和聖餐都是屬於教會的聖職事工。因為基督並沒有吩咐婦女或各種各樣的人施洗，乃是將施洗的命令吩咐他所差派作為使徒的人（太28：19）。當主吩咐使徒應當施行聖餐時，要他們也應當如此行（照他自己所作的去行，因他當時是設立且施行），無疑的是要他們遵行他的榜樣。
在過去許多世紀以來，幾乎從教會的起始就有一種習俗，若是有人臨終時，牧師不在場，平信徒可以給將死的人施洗。然而我們看不出有足夠理由為此辯護。古時教父雖然遵照或寬容此作法，也不確定是不是對的，因為沒有聖經根據。奧古斯丁表示自己的疑惑，說「即使平信徒因緊急狀況給人施洗，我懷疑有任何人能敬虔的說，這受洗者應當重新給牧師受洗。因為若非緊急狀況，那平信徒給人施洗，是強奪牧師的職分；然而若是緊急狀況，平信徒這樣作或算無罪或算犯小罪可赦」。關於婦女可否給人施洗，迦太基會議決議禁止婦女施洗，在任何情況都無例外。
你或許會說，若這病人（例如剛出生的嬰兒）沒有受洗而去世，則他就失去了重生的恩典。真相絕非如此。當神向我們應許作我們和我們後裔的神時，他是在宣告：在我們的兒女出生之前，他早已收納他們作屬自己的子民（創17：7）。他這一應許包含他們的救恩在內。沒有人敢悖逆神，否認神的應許本身必保證其果效。
若說洗禮是得救所不可或缺的，又錯誤解釋這教義，則必會帶來很大的傷害。很少人明白這傷害有多大，其結果是教會信徒就不儆醒生活，以為只要受了洗就萬無一失。「凡沒有受過洗的人都必失喪」此謬說所到之處，使信徒的光景比古時猶太人更差，好像現今神的恩典比在律法之下時更為狹窄！這樣教導使人誤以為，基督來並不是要實現應許，乃是要廢掉神的應許（這與太5：17所說相反），因為從此謬論看來，神的應許若沒有洗禮的記號就無效了。這是大錯特錯，因為在舊約裡尚未受割禮的嬰兒，也能因他的應許得救恩（創17：7，12）。我們當記住：應許的實體與應許的記號，是有分別的。
[4.15.21-22]
婦女不可施洗，不可以緊急狀況作為藉口
早期教會不准許婦女施洗的證據，在奧古斯丁之前的教會作法可從特土良的著作得知。他教導婦女不被准許在教會中說話、教導、施洗，或作奉獻。這是免得婦女宣稱自己能擔任神所交付弟兄的任何職分，更是不可擔任牧師的職分。也有別的教會領袖作同樣的見證，他們斥責了馬吉安教派允許婦女給人施洗。
我們知道反對者提出的回答：一般情況與緊急情況是大大不同，在特殊狀況需要補救辦法。然而早期教會領袖宣告：若是允許婦女施洗，不論在任何情況都是藐視聖禮，顯然他們定罪婦女施洗，在任何情況之下都是無可推諉的腐敗作法。理由是連基督聖潔的母親都不被允許施洗，可見這準則沒有任何例外。
反對者提出西坡拉給他兒子施行割禮，作為支持婦女施洗的例證，是不妥當的（出4：25）。她拿石頭給自己的兒子施行割禮而平息了神的使者，這是事實。然而反對者推論她的行為蒙神悅納，則是錯誤的。假若可以如此論證，則必須同樣說，那些被亞述遷移到撒瑪利亞的外族人對神的崇拜，也是蒙神悅納（王下17：32-33）。其實這是不對的說法。
我們還有其它理由證明，不應當效法愚昧的西坡拉。西坡拉給兒子施行割禮是特別的例外，不能當作榜樣。並且特別是因舊約聖經沒有一處吩咐由祭司施行割禮，所以割禮由父親施行，與洗禮由牧師施行是不同的，這就足以充分駁斥支持婦女施洗的謬論。因基督的話十分清楚：「你們要去，使萬民做我的門徒……給他們施洗」（太28：19）。既然主設立由傳福音的聖職人員施行洗禮，所以教會裡不能由平信徒自取聖職，（根據使徒的見證）惟有蒙召的人才能擔任這職分（就如亞倫那樣，來5：4），沒有蒙召事奉聖職的人若施洗，則是篡奪別人的職分（彼前4：15）。
就連在最次要的事上（例如飲食），我們若是良心疑惑就不可行，凡不出於信心疑惑行事的，保羅公開宣布都是罪（羅14：23）。所以，婦女施洗是更為嚴重的罪，因顯然違背基督所頒布的准則；更是因為聖經教導神所配合的（傳福音的人就是施洗的牧者），人不可分開（太19：6；可10：9）。
我們無須繼續解釋上述所說的，只要提醒讀者留意西坡拉施行割禮，一點都沒有服事神的意圖。當她看到自己的兒子在危險中，她低聲埋怨而將他的陽皮丟在摩西腳前地上，並且辱罵自己的丈夫使他也發脾氣。簡言之，這一切都出於她的激動，是因她向神和自己的丈夫抱怨責難，說她是被迫流他兒子的血。此外，即使她在其它所有的事上都行的好，然而她居然在自己丈夫的面前，給自己的兒子施行割禮是無可推諉的魯莽。因她的丈夫不是一般人，乃是摩西，神最偉大的先知，色列人中最偉大的。她所作的是不被允許的，就如現今婦女在監督的面前施洗一樣。
婦女可否在嬰兒命危時給嬰兒施洗？我們若是明白聖經真理，則可立刻解決此爭議。嬰兒若在受洗之前離開這世界，這並非表示他們在天國的門外不得進入。我們已經清楚看明：若不聽從聖經給嬰兒施洗，就是嚴重的違背神所與我們立的聖約，就是將這約當作是軟弱的，其實它的果效完全不依靠洗禮或任何儀式。神在與我們立約之後賜給我們聖禮作為印記，並非為了使他的應許發揮功效（好像他的應許本身似乎是無效的），乃是要我們確信他的應許。由此可見，信徒兒女受洗的目的，並非讓從前是教會的局外人能開始變成神的兒女，乃是因為藉著所應許的恩福，他們早就已經屬於基督的身體；他們受洗是以此莊嚴記號被接納進入有形教會。
據此而言，若是信徒的兒女沒有來得及受洗，只要不是出於我們的懶惰、藐視、或忽略，我們的兒女仍然是平安無事。因此，敬重神所設立的準則是更為聖潔更重要的，既我們應當只從神所託付施行聖禮的人來領受之。當我們來不及在神的教會領受聖禮時，我們應當記住神的恩典沒有被限制在聖禮中，我們可以藉著信心直接從主的聖道得著恩典。
