摘自《證主聖經神學辭典》
无论如何衡量，拿撒勒人耶稣都是历史上最重要的人物。祂比任何历史人物的影响都更深更广，并且有更多的记载。时至今天，仍有十亿人尊崇祂为神最高的启示。本文的目的是概述耶稣的生平和教义，包括近期的学术讨论。我们会从一些原始资料中，勾划出耶稣基督的生平及教训；此外，我们也会探讨耶稣如何理解自己的身分。
耶稣基督生平的资料来源
耶稣生平的资料主要来自新约的四福音。另学者也发现了其他资料，如死海古卷（Dead Sea Scrolls）和在拿哈马迪（Nag Hammadi）发现的诺斯底经卷（Gnostic Scriptures）。这些发现纵然珍贵，却没有给我们提供对耶稣新的理解。原因是这些资料不是太后期，就是太离题；不是来自遥远的区域，就是曲解了一些基督教的传统思想。这类资料历史悠久，并且都收录在像《新约旁经》（R. McL. Wilson, New
Testament Apochrypha，两册）等典籍中，但没有人尝试根据这些资料重写耶稣的故事。其他来自犹太人和教外的资料，也是为人熟悉的，并且有一定的参考价值。这些资料显示耶稣生于该撒提庇留（主后14-37年）执政期间。祂住在巴勒斯坦，是一位能行神迹和赶鬼的宗教领袖，其后被祂的跟随者奉为神明。祂在逾越节期间被犹太的宗教团体和罗马政府定罪，被钉在十字架上；有关祂从死里复活的消息到处流传。这些资料都很有帮助，而且其中不少批评基督教信仰为迷信思想，但它们没有提供有关耶稣基督的新资料。因此，要认识耶稣，必先从四福音入手。
由于四福音是耶稣生平的唯一资料，因此我们必须考虑其可靠性。对此，我们有四点解说。首先，有关其可靠性，学者并没有一致的定义。每个人都会从某个角度研读一些原始资料，之后进行选取的工作。从基督徒的立场出发，耶稣的故事极为合理；从非基督徒的立场而言，否定这些资料的可靠性是可以理解的。故问题并不在于资料本身，而是诠释者究竟如何处理资料。
第二，福音书作者与他们的论题都坚持他们所记载的是真确的。他们都以仔细的研究为基础（路一1-4），对那位自称为真理者提供一个真实的记载，并愿意为此牺牲。他们这样做并不表明这些记载绝对无误，却表明他们没有捏造明知是假的材料。
第三，教会相信神保守福音书的撰写过程及其可信性。这并不使资料变得可信，但当他们与那些认识耶稣的人，以及与复活的耶稣接触──祂在作者的经历中，证实了他们称祂为道成肉身的事迹──就确实产生这种信念。若他们这种信念是对的，那就证实福音书的资料是可信的。
第四，四福音是我们唯一的资料。我们若单从四福音去看，会看见一幅贯彻一致的图画，这图画形成了基督教的信仰，从当日直至现今，在信徒生活中得到印证。一个简单明确的事实是，除了四福音的耶稣外，再没有别的耶稣。我们或是接受这个耶稣，或是按自己的意思创造自己的耶稣。那或许是现代或后现代的思想可以接受的一个耶稣，却绝对不是福音书的耶稣。
作为原始资料，四福音一直没有更改，其中从开始至结束都有一些超自然的事情发生；所述说的耶稣是有能力的，也令我们现代人感到疑惑。我们要认真地小心审查这些资料，但也要让福音书说话，并欣赏它们。作者在信仰群体内撰写，尽量凭他们的记忆，忠实地写下他们相信耶稣说过的话、行过的事。
耶稣生平
寻找历史的耶稣 在18世纪以前，从来没有人要寻找所谓「历史的耶稣」。因为人人认为四福音是神的默示，是耶稣生平的准确记录；我们研读福音书时，便可找到历史的耶稣。到了启蒙时代，人们不以福音书为神的默示，只视之为一本平凡的书；其中超自然的部分要全部删去，视之为神话或一个更高真理的象征。那就是说，充满人性的「历史的耶稣」必须从那敬虔却不符历史的描写中释放出来。
到了19世纪，许多人写耶稣的生平，意图重构历史上的耶稣，当中不乏具洞见的作品，但泰半是偏离福音书的描写，将耶稣变成一个面目全非的人。其中好些因具有极端的原创性而广受欢迎，例如史特劳斯（D. F. Strauss, The
Life of Jesus Critically Examined, 1835）和莱南（E. Renan, The Life of Jesus, 1863）的作品，但其余大部分现已无人问津。在1903年，史怀哲（Albert Schweitzer）查察了二百多部这样的著作，然后指出没有一本为寻找历史的耶稣提供答案。
在最早期，寻找历史的耶稣被称为「旧探索」（The Old Quest），这被一群以布特曼（Rudolf Bultmann）为首的神学家于20世纪初搁置了。他们认为「历史的耶稣」与基督教信仰在本质上是毫无关连的。基督徒要把信心放在复活的基督身上，而不是放在一个重构的历史人物──耶稣──身上。他们又认为，福音书的超自然成分，如童女生子、耶稣的神迹、耶稣的肉身复活，不是真确的，而只是古人用来描述当日「存在经验」（Existential
Experience）的方法。
这运动的极端怀疑主义，在1950年代引起了激烈的回响。一些布特曼的学生推动「历史耶稣的新探索」，包括著名的卡萨曼（E.Kasemann）和波根特（G. Bornkamm）。波根特的《拿撒勒人耶稣》（Jesus of Nazareth, 1956）和鲁滨逊的《历史耶稣新探索》（J. M. Robinson, A New Quest of
The Historical Jesus, 1959）是这时期的高峰，但这次探索也渐渐消失，因它本身也有太多问题，探索成果不大。
此后，还有许多找寻「历史的耶稣」的新尝试，称为「第三次探索」（The Third Quest）。其中包括各式各样的见解，从将耶稣描绘为术士（M. Smith, Jesus the
Magician, 1979）、马克斯主义者（M. Machorec, A
Marxist Looks at Jesus, 1976），到一个彻底的骗子（B. Thiering, Jesus
the Man, 1992）皆有。有些人则沿传统的路线去探索（D. Guthrie, Jesus
the Messiah, 1972; B. F. Meyer, The Aims of Jesus, 1979），但也有人从学术角度了解历史的耶稣，如山得士（E. P. Sanders, The Historical
Figure of Jesus, 1995）和美亚（J. P. Meier, A
Marginal Jew，两册，1991，1995）。有人将自1900年起的探索，作出20种不同的耶稣分类（John Reumann, The New
Testament and Its Modern Interpreters, eds. E. J. Epp and G. W. MacRae,
pp.520-24）。
这样繁多的传记引发的问题是：到底有没有「真正的」耶稣？要回答这问题就必须回到四福音。任何与福音书的耶稣不同的重构，都是不合格的；它们不但不能坚固教会，也经不起时间的考验。假如我们只从历史中寻找耶稣，最后只会扑个空，而任何尝试把耶稣描绘为不过是历史一部分的说法，都不足以令人信服。
出生与童年 马太福音和路加福音讲述耶稣公开传道前在世的生活。马太福音强调耶稣是大卫的后裔，因此把焦点放在约瑟的家谱上，并指出耶稣是约瑟的合法继承人。路加福音的资料来源是马利亚和那些认识她的人。这两份记载只有很少重复之处。
耶稣出生前的事件主要是两个神迹性的成孕：施洗约翰的成孕及耶稣的成孕。天使迦百列告诉施洗约翰的父亲──祭司撒迦利亚──说他年老的妻子以利沙伯将会怀孕生子。另一方面，天使迦百列告诉马利亚，说她将以处女之身生子。撒迦利亚的反应是怀疑，而马利亚则是恭敬地接受和感到欣喜（路一18、38）。
该撒亚古士督下令进行人口普查，约瑟和马利亚于是迁往伯利恒，在那里，就是在大希律执政的末年，耶稣在天使和牧羊人的欢呼下出生了。耶稣的出生日期极具争议性，从主前7年末期至主前5年都有可能。耶稣出生后第八天行割礼（路二21），40天后带往耶路撒冷的圣殿，在那里献给主。他双亲根据利未人的习惯，在礼仪上得洁净（路二22-38；利十二1-8）。其后他们返回伯利恒，并似乎打算在那里停留。东方博士跟随着一颗奇妙的星来到，在耶路撒冷查问后便找到耶稣。这次探访可能是在耶稣出生后两年左右。但这事却令希律十分不安，他下令杀害耶稣，可是恶计遭破坏，结果耶稣一家逃到埃及去。主前4年，大希律逝世，耶稣父母听闻亚基老继其父管辖犹大（即伯利恒之所在），便返回拿撒勒去。关于耶稣的童年生活，福音书只记载了一个片段：根据犹太习俗，在祂12岁时，即在成年的前夕（路二41-50），祂曾显出自己极深切地认同圣殿和神的事情。
这些事件都充满了神迹性和不寻常的味道。除非我们不能接受神可以直接干预人类事务的看法，否则近代的做法，即把这些事件看为虔诚的虚构故事或神话，都是不需要的。我们相信这些事迹跟耶稣其后超凡的一生完全一致，并且确实是一个适切的引介。
史托克（James Stalker）把耶稣三年的公开传道分别形容为：卑微的岁月、受拥戴的岁月和敌对的岁月。这样划分虽不完全准确，却是那些年间一个有用的指引。
卑微的岁月 卑微的岁月从主后26年开始。施洗约翰在死海附近的旷野传讲受洗、悔改并罪得赦免的道理。有些学者把约翰与昆兰社团（Qumran Community）相提并论，虽然这有可能，但约翰的信息却跟他们截然不同。他是个特别的人物，叫人想起以利亚的日子。他责备犹太人不要倚靠犹太人的身分，反而要悔改，并在生活上有所改变，作为悔改的证据，因为审判将临。他又谈及弥赛亚的降临，而约翰就是先驱者。约翰公开抨击希律安提帕非法地娶嫂为妻，最终导致约翰下监及死亡。耶稣高度赞扬约翰和他的工作，显然约翰在玛基老（Machaerus）狱中时，正满心疑惑，极度困扰。
耶稣离开拿撒勒，要受约翰的洗，是为了「尽诸般的义」（太三15）。耶稣在开始传道时，便认同世人的罪，显出祂的使命感。神确认此事，天上有神的声音和圣灵的鸽子降下（太三16-17）。在马太福音结束时，也再次出现三一神这样的确认（太二十八19）。
耶稣受洗后，随即在旷野受试探，表明祂了解神给予衪的任务和使命。耶稣曾往加利利的迦拿，在那里行水变酒的神迹，然后返回耶路撒冷过逾越节（主后27年）。祂把兑换银钱的人赶出圣殿，不单否定腐败行为，并且是否定旧的圣殿；借着把自己献上，祂视自己为神的新子民的新圣殿（约二18-21）。
约在主后27年秋天，约翰被捕下狱。耶稣认为这是一个征兆，叫祂返回加利利传道。当约翰还在传道，耶稣就按兵不动。现在约翰已不在，时候满足了。在返回加利利途中，耶稣公开向雅各井旁的撒玛利亚妇人指出，真正的敬拜并不囿于地方──撒玛利亚或耶路撒冷──而在乎人的心。神寻找的是正确的态度，就是心灵和诚实，而不是正确的地点（约四21-24）。
耶稣到达加利利时，受到热情的接待（约四45）。祂开始讲述神国的道时，所有人都称赞祂（可一15；路四14-15）。
受拥戴的岁月 福音书作者颇详尽地描述耶稣在加利利和以北地区的传道工作。在这时期，祂普遍受群众欢迎，在耶路撒冷的宗教界亦渐渐冒起敌意。耶稣开始传道时，在家乡拿撒勒遭人拒绝，之后便在加利利海边的迦百农安顿下来，作为祂在加利利传道的基地。由于耶稣行神迹和治病，也由于祂说的话充满恩慈，大批群众开始跟随祂。祂传讲的重点不在于那些与圣经传统一起建立的琐屑规条，而在于神对人的爱和亲近。规条是为人设的，人不是为规条设的。天国的福音是，人人都可得着神的能力，只要他们信靠神、灵里贫穷、清心、有爱心、有怜悯和追求和平。耶稣自视为这国度的建立者，并将自己介绍给众人（太十一25-30）。马太福音的作者总结这工作时说：「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。」（太四23）
祂这时在加利利最少有三次主要的巡回传道旅程，还有两次是往加利利以北和以东的外邦人地区。有一次，耶稣感到有需要差遣祂新委任的领袖──使徒──出去传道，因为这么庞大的工作，祂难以独力完成（可九1-2）。
我们很难说哪些福音书的记载最重要，因为每个片段都是作者认为重要才被选录的。但有四件事是别具意义的。首先，耶稣从跟随者当中拣选了12人，作为领导的核心（可三13-19）。这样是要建立一个新的以色列，取代旧以色列，作为神的子民。第二，施洗约翰在狱中差人问耶稣是否弥赛亚时，耶稣以弥赛亚职分的定义回答他，说弥赛亚来是服侍人和受苦，而不是即时得着胜利（太十一2-19）。耶稣在此再次指出，旧时代将要结束，新时代已经临到。第三，在五千人的神迹，及其后在迦百农有关这事件的讲道中，耶稣介绍自己为天国的本质，是从天降下来的生命，是在新旷野的新吗哪（太十四13-21；约六1-69）。第四，耶稣第二次在加利利以外周游期间，祂在该撒利亚腓立比，并在登山变像时，透露祂的真正身分，以及祂最终的任务（可八27-38，九2）。祂是永生神的儿子，来为世人的罪受死。
敌对的岁月 耶稣在加利利的传道事工快要结束时，祂准备往南走，在比哩亚和犹大地区继续工作。祂知道自己正进入一个危险地区。即使在加利利时，耶路撒冷已派探子来窥察祂的行动，也许要找一些把柄控告祂。他们对祂的不满有三方面：祂违反安息日的规条（太十二1-8；可三1-6）；他们指祂行神迹治病是鬼魔的行为，而不是神的干预（可三22-30）；祂摒弃犹太人洗手的传统规条，并指控那些宗教领袖假冒为善（可七1-13）。耶稣在加利利时，他们管不了祂；当祂前往耶路撒冷，自然引起公开的冲突。
主后29年，耶稣赶及在住棚节时（九、十月间）抵达耶京。冲突马上展开，有些人说祂是弥赛亚或先知，有些则否定（约七11-13、40-43）。耶稣宣称祂是生命的水、世界的光，是父神特别的代表，是赐永生者，是永存的那一位（约七16、37-38，八12、16、28、51、56-58）。耶稣医治了一个生来瞎眼的人后，进一步的论战便展开。统治者不能否定祂所作的，不过对祂的敌意又再加深了。
耶稣在犹大和比哩亚到处传道、教训人和治病，像在加利利一样。祂曾差遣72个门徒，两个两个出去，奉祂的名传道和治病，因为祂在世的时间已愈来愈短。耶稣在伯大尼逗留了一段时间，在那里使拉撒路从死里复活。祂曾北上一行，再次进入加利利边境，然后从耶利哥返回耶路撒冷。
这时，耶稣帮助门徒接受将要发生的事，因他们很难接受祂前往耶路撒冷受死和复活的事实。他们心里只想着未来的荣耀和能力，那是他们从耶稣身上清楚看见的。对耶稣来说，耶路撒冷的胜利是指受死和复活；对门徒来说，却是神的国度一个特别而明显的位置。耶稣尝试向他们解释作门徒的代价是甚么，但他们似乎总是听不明白（路十四25-35）。
受审与被杀 主后30年，耶稣在逾越节（三至四月）前的星期日到达耶路撒冷，并在群众的欢呼和得胜的荣耀中进入城里。祂重复了三年前的行动，再次彰显祂管辖圣殿的权力。这在群众间引起了极大的骚动，众领袖更萌生憎恨、谋杀的心。
在那一星期内，耶稣与当权者发生公开和不能解决的冲突。他们设计除灭耶稣，借着十二使徒之一的犹大，渗入耶稣与门徒中。到了星期四晚上，耶稣与门徒一起吃逾越节的晚餐，并为他们设立一个相交的仪式，其中包含门徒参与耶稣的受死，并以分享饼和酒来使它更具体化。这是先知耶利米所预言新约的设立（路二十二17-20；参耶三十一31-34）。
耶稣的受苦是从客西马尼园开始。祂前往园子祷告后被捕，押往大祭司的院子，在那里多次受审，先是亚拿，继而是该亚法。其后整个公会齐集后，耶稣受犹太人的统治群体所审讯。他们找不到见证人，却定了耶稣一个亵渎神的罪名，因为祂曾自称与神同等（太二十六63-68）。将近早晨时，彼得公然不认耶稣，自己羞愧得无地自容。
犹太公会把耶稣带往罗马巡抚本丢彼拉多那里，要求把耶稣处死（因为他们没有权力执行死刑）。他们扩大了指控：耶稣迷惑群众、拒绝向该撒纳税，并自称君王弥赛亚（路二十三2）。他们后来加上第四个指控──耶稣是一个反动者，煽动群众暴动（路二十三5）。彼拉多多次企图释放耶稣，包括提供释放一个囚犯的机会（他们却选择释放那个囚犯巴拉巴）和鞭打耶稣作为刑罚。但他们始终要求彼拉多把耶稣钉死。彼拉多在鄙视和恐惧的复杂心情下，终于按他们的心意判罪，因恐怕他们指责自己对该撒不忠，没有处死一个自称为王的人。
星期五──逾越节当日──早上九时，耶稣被钉十字架，下午三时断气。祂曾为折磨祂的人祈求赦罪，又感到被神离弃的痛苦。然后用最后一口气说：「成了；父啊，我把灵魂交托在你手中。」耶稣已完成祂降世的目的──为世人的罪受死。
亚利马太的约翰和尼哥底母速速把耶稣的尸首放进坟墓里，因为按照犹太人的规矩，下午六时便是一天的结束，而他们必须在安息日前把一切事情办妥。坟墓加上了封条。一些妇女则等待安息日结束，好膏抹耶稣的身体，准备长期埋葬祂。
复活和升天 星期日大清早，这些妇女来到墓穴，惊讶地看见坟墓是空的。一个天使向她们宣布好消息，说：「他已经复活了，不在这里」（可十六6）。当日又发生了一些事，包括其他人到坟墓来，妇女往见使徒，以及耶稣的显现。耶稣有三次显现，特别值得留意。
首先，有两个门徒在灰心沮丧下离开耶京。他们将近以马忤斯时，耶稣向他们显现。耶稣把圣经中有关祂必须先受苦，后才进入荣耀的话，向他们解明（路二十四35）。耶稣与他们坐席团契，他们的眼睛变得明亮，看见真理。
第二，耶稣特别向彼得显现，好让他在失败后，可以坚强起来（路二十四34；比较约二十一15-23）。
第三，耶稣在耶路撒冷向11个使徒（十二使徒减去犹大）显现，证明他们所听闻的是真的：祂确实复活了，而且仍是他们所认识的耶稣，但现今已得着荣耀。祂不是鬼魂，而是以一个可见的肉身复活，可以触摸得到，并且参与现世生活（路二十四36-43）。
耶稣在40天里还有其他显现，有在耶路撒冷，也有在加利利。祂曾个别地向不同的人显现，也曾同时向五百人显现（林前十五6）。这些显现在不同地点、不同时候发生，目的都是消除人对已发生之事的疑虑。耶稣已经复活了，那曾惊惧的羊群，现在得着能力去传道，传扬复活主是世人的拯救。最后，无论是拒绝、逼迫，或死亡，都不能摇动门徒的信心；他们确信耶稣已胜过死亡，祂已经复活了。
40日后，耶稣奇迹般地离开这世界，正如祂降生时那样奇妙。在这40日期间，祂确证了自己的复活，向门徒指示祂与他们的新关系，并应许有圣灵在他们生命里展开新的工作。祂升天返回父神那里，正如祂已提及的（约二十17），并且开始祂的统治，而这统治将会在祂再次降临地上时达到高峰（徒一9-11）。这样，便展开了耶稣与门徒相处的一个新阶段。祂属灵的同在代替了肉身的同在（太二十八20），他们要出去完成祂最后的使命，往普天下去为主作见证（徒一8）。
耶稣的教训
寻找耶稣真正的话语 自从18世纪启蒙运动开始，寻找耶稣真正的话语，等同于寻找真正的耶稣。但人既然不再相信福音书是关于耶稣的可靠资料，就也怀疑耶稣所说的话。然而，人对祂话语的怀疑，跟对祂生平的怀疑程度不同，时间也不一样，原因是耶稣所说的话，比记载中所行的事，较容易以现代的用词去重新诠译。祂行在水面上或使死人复活，只可以理解为一些古代的迷信或神话。祂谈及有关天国和弥赛亚的话，则颇容易转为近代道德上的宣讲，使之与其他宗教教训一致。
从「旧探索」去理解，耶稣的教训主要关乎个人的敬虔、人与人的关系，以及社会的改善。耶稣所传扬的神国，被理解为逐渐改善的社会，途径是把耶稣崇高的道德理想渗透进去。这观念在哈纳克的《基督教是甚么？》（Adolf von Harnack,
What is Christianity? 1901）中成了经典的句子，他说：「神是父，所有人类是兄弟，人的灵魂有无限的价值。」
卫斯（Johannes Weiss, Jesus'
Teaching on the Kingdom of God, 1892）和史怀哲（The Quest of the Historical Jesus, 1903）总结了这种对耶稣话语的理解；他们指出，正如耶稣作为一个人，并不能归入现今的类别中，祂的信息也是一样。耶稣不是一位康德派的道德家（Kantian ethicist），而是古代启示的一位先知，宣告在这世代的末了，一个称为「人子」的谜样人物要到来。
存在主义的思维，即布特曼对「旧探索」的否定，及其后对「历史的耶稣」的「新探索」，使寻找耶稣真正的话语，在神学上变成无关痛痒。耶稣话语的最重要之处，是向我们发出挑战，要我们过一个新生活，或对自我有一种新的了解。考虑其历史背景，耶稣的话不过如历史研究所显示那样，或是拉比的教训，或是启示的话语，或是神秘的言语，甚至是不能确定的。但在神的使用下，它们成为一种存有的挑战，叫我们不能自满自足，并呼召我们去与永活的神相遇。
然而，人对于认识耶稣真正的话语的渴望，并没有消失，许多人在「新探索」及其后的「第三次探索」中，重新寻找耶稣真正的话语。但我们遇到困难。若按着已发展的福音书去研究，我们怎样筛选材料，找出耶稣确实曾说过的话，以致把后期所作的补充和更改抽出来，包括群体编辑者、作故事者、传统的口传者和为福音书定稿的最后「作者」等所作的补充及更改。直至今天，建议的标准不少于25种，其中有些是互不相容的，如多重来源证明、相异点、学者间的一致意见、一句话的多种形式和巴勒斯坦的处境等。很可惜，这种做法并没有使人对福音书的资料更具信心，反而带来更大的疑惑。
近期的「耶稣研讨会」（Jesus Seminar）也抱怀疑主义的倾向。对于「耶稣确实说了甚么话」这问题，72位学者经过六年的寻查后，出版他们的研究结果，名为《五福音：寻找耶稣的真言》（The Five Gospels:
The Search for the Authentic Words of Jesus, 1993）──第五卷福音是新约旁经中的《多马福音》（Gospel of Thomas）。他们的结论是：「福音书所记载耶稣的话语中，有82％并非真是祂说的。」（《五福音》，页5）
对于以上极端的言论，已有一些回应（C. Blomberg, The Historical
Reliability of the Gospels, 1987; H. J. Wilkins and J. P. Moreland, Jesus Under
Fire, 1995; Paul Barnett, Is the New Testament Reliable?）。毫无疑问，这钟摆将会回到一个较合理的位置。
教导方法 耶稣在各方面都是一位传理大师。祂使用的说话方式，是听众所熟悉的，使听众容易吸收信息，但又不是老生常谈，好引起他们的注意。然而，最有力地打动他们的，是耶稣带着权柄来教导人。即使从人的角度说，很难界定权柄是甚么，对耶稣而言，困难就更大，因为祂声称的权柄是超乎人类的，使那些听祂说话的人惊叹：「这人是谁呢？」最少有三件事使耶稣的存在成为一个使人不安的挑战，叫人必须作出决定。
第一和首要的，是祂体现了自己的教导，而祂所教训的，似乎明显地超越了人类的极限。但祂体现那些原则至极点，而没有产生任何困难或骄傲。祂是否凡人？这是每个人心里的疑问。
第二，祂的教训纯粹从旧约而来；旧约是神的话语，而祂自己直接传达这些话。拉比需要彼此广泛互引，以支持其论点；耶稣却从不引述另一位拉比的话，祂直接认同神的话。「你们听见有人说……但我告诉你们……」，这是耶稣教导人的用语。神的话和祂自己的话融合为一。
第三，耶稣的话以能力来作后盾。任何人都可以说得天花乱坠，惟有拥有超乎人类能力的，才可以向海浪说：「静了吧！」而海浪也听从祂。
耶稣到了哪里，那里就有人群聚集，而祂的话也同样使人聚集聆听。祂的教导方法很像祂所说的比喻：所启示的真理够清楚，能吸引人来听；但也有适度的隐晦，好使人停下来思考。这些群众在许多场合中曾听闻圣经真理；耶稣使他们重新聆听真理，甚至像是头一次听一样。为了达到这个目的，耶稣有时会把其意思藏起来，要人自己去发掘真理。在另一些情况下，耶稣会用高度的意象语言去表达重点。当祂叫人除去自己眼中的梁木，好看见别人的刺（太七3-5），又称他们的宗教领袖为蛇（太二十三33）的时候，肯定能吸引群众的注意。有时耶稣的话似乎是自相矛盾的（「在前的将要在后，在后的将要在前」，可十31），有时甚至叫人震惊（「砍下你的手，砍下你的脚」，可九42-48）。在这些情况里，耶稣采用富创意的用语，目的是催促祂的听众去作决定。祂知道只给他们提供资料是不足够的，祂必须向他们发出挑战，要他们去体会和回应那信息，使这信息改变他们。当耶稣尝试这样做时，他们就面对自己的无能，而投向神。耶稣的信息和祂传达的方法，都揉合在一起，向人发出挑战；他们若不信服，就会含怒离去。
耶稣的神观 耶稣的言行都以神为基础。神知道自己的计划，并参与人类的事务。在祂生平的最初期（根据我们拥有的记载），祂已在神的殿中，为父的事忙碌（路二46-49）。耶稣与神有不断和直接的团契，可谓过着祷告的生活。祂用很长的时间与神亲密相交，而在公开传道的特别时刻，如受洗、登山变像、在客西马尼园哀伤痛苦地祈祷和面对死亡时，神的同在是活生生的事实。耶稣根据祂深刻的经验说明神的真实。祂从不怀疑神的存在，也从不证明世上有神。耶稣所有的确证都从有关神的事实开始，然后应用于人的事情上。祂不会从不明确的人类处境开始，然后论证，最后下结论说：总有神的存在。对祂来说，神的存在是个既定的事实。
对耶稣来说，人可以直接、亲密地认识神。宗教礼仪和复杂的形式化活动，不应加插在人和神之间。人若太看重形式，对神的视野就变得模糊。耶稣最常用于神的称呼是天父。这用字词可见于旧约，正如耶稣提及神的本质及各种行动都可见于旧约，但在耶稣时代，这字词已变得含糊，几乎没有意义。因此，耶稣强调这字词，使它对我们再次活泼起来。耶稣主要关注的，是更新当日群众对神真实存在的感觉，就是个人的、慈爱的神之存在，祂是我们的天父。由于这缘故，耶稣从没有提及有关神的存在那较难理解的部分，没有称神为王或审判者。祂清楚知道神既是王，也是审判者，但祂希望众人知道，统治和审判的是一位天父。
对于神所拥有的属性或本质，全是由神在旧约的自我启示得知，并且可以在信徒的生命中加以证实。神是良善、荣耀、真实、慈爱、好施、公义、完全、全能、全知、有智慧和至高无上的，而这些只是祂属性的一部分而已。有时候，这些属性以抽象的形式表达（如：「在神凡事都能」──可十27）；但许多时候，它们都以实际的人类处境表达出来。神以其「全人」，非常关心人类生活的各方面，从头发的数目、日用的饮食，以至永恒的救恩，祂都眷顾。
耶稣至高的愿望是众人再次真实地认识神。为成就这事，祂献上自己，体现这愿望，并把人介绍给独一的真神──他们的天父。
神的国 神的存在是耶稣教训的基础。要表达这个比较抽象的信念，使之与人类的日常生活产生实际的关系，祂选取了「神的国」这个字词。这并不是一个新观念，而是直接从旧约而来（代上十六31；诗九7-8，九十七1）。耶稣希望众人看见的是神的治权，借着祂所作的工和所传的救恩喜讯，从天上临到地上。
耶稣所传讲的是甚么国度呢？首先，它是一个属灵的范畴或实体，神的旨意在其中得以成就，而人则获邀请进入神的国里。它并不限于一个小国或地理范围，而是包括一切。神在各处行使祂的主权。但耶稣所传扬的并不只是神普遍的护理。耶稣所传扬的国度，是指一个领域，神的拯救旨意在其中得以完成。在这意义上，神的国就是永恒的救恩。在神的国度中就是得救；拒绝进入神国就是失丧。
耶稣传讲的另一个重要层面是，神的国既是现在，又是将来的一个实体。在犹太人的思想里，天国会在犯罪的世代结束后才临到。对耶稣来说，天国却是现在和将来也存在的。虽然我们仍活在堕落的世代里，我们现在便可以进入神永恒的救恩里，现今便经历它的好处。从现在直至这世代的末了，我们会活在世界里，却不属于这世界。然而，神的国也是未来的，当这世代过去后，只有神的国会存留。因此我们盼望那日子，就是神完完全全的日子，并祷告说：「愿祢的国降临」。
耶稣谈及许多关乎进入神国的事。最简单的表达方法就是悔改和信福音（可一14-15）。在另一个情况下，耶稣说，我们必须悔改归主，并要像小孩子一样（太十八3）。祂对尼哥底母说：「你必须重生」（约三3）。耶稣把进入天国比作进窄门（太七13-14），也比作把房子建在盘石上（太七24-27）。这既然有重大的价值，我们必须愿意牺牲所有，来得着它（太十八8-9）；纵然这是困难的，就如那年轻财主感到困难一样（太十九23-24）。门徒问耶稣谁能得救时，祂回答说：「在人这是不能的，在神凡事都能」（太十九26），这正是祂要表达的重点。我们是不可能靠自己的力量进入天国；我们需要神更新的力量，使我们成为新人，然后把我们建立在神的国度里。
救恩是神国里的新生命 当人借着神更新的恩典进入神国，那人就得到改变、重生、成为新人，一个全新的生命就开始了。新生命并不是一个选择，而是一个事实。在神的国里就是新生命。若没有新生命，人即使称呼：「主啊！主啊！」（太七21），神仍未真正认识他。耶稣把这情况比作一棵树。好树结好果子，坏树结坏果子（太七16-20）。
耶稣来使我们得着丰盛的生命（约十10），只有在神的国里才有丰盛的生命。在神国以外的生命并不是真正的生命。耶稣在祂的教导里，一直把神国的真生命，与神国以外的假生命对立。那些在神以外的人，生命的真正目的是积聚财富，或争取地位，或表现敬虔，或看见人类努力的成果，或达致一些内在的自我实现。这些东西不能体现生命的真谛。生命不在乎财产丰厚（路十二15-21），不在乎积攒财宝在地（太六19-20）；也不在乎拥有特权、地位，无论是多么崇高的地位（太二十一43；路十一27-28）。当要界定生命是甚么的时候，即使是外在的敬虔和宗教的礼仪，也毫无价值（太六16）。我们若赚得了全世界，却赔上了自己的生命，又有何益处呢（可八36-37）？那些要救自己生命的人，其实都会失去它（可八35）。对于世上各种有价值的东西，人进入天国的时候，都要全部留下来。天国有另一套不同的价值观，那是跟地上的价值观相反的。
当我们进入天国时，耶稣给予我们的新生命，就像在我们里面的一个取之不竭的井，使我们今生得滋润；这水一直涌流至永生（约四13-14，七37-38）。我们要全心全意地爱神，把爱神放在最优先的地位（可十二30）。活在天国的第二个要求是爱我们的邻舍（可十二31）。人心不能做到的，更新的心却能做到。我们将推翻自己的权威，把自己的野心废去，而把神在我们生命中应有的位置给予神，在我们身边的人身上，看见了神的反照（太二十五44-45）。我们有一套新的、积极的属灵特质，取代旧生命那毁灭的和自残的特质。耶稣在八福中把这些特质总结为灵里贫穷、柔和、饥渴慕义、怜恤人、清心、使人和睦，以及能够爱和宽恕那些辱骂我们的人（太五1-12）。这些属灵特质都应以实际行动表达出来，行在我们周围的人身上，即使是我们的仇敌；而这样做，便显出我们真是天父的儿女，因为祂也是这样去爱（太五43-48）。
人与罪 在耶稣的教训里，并没有关于人性与罪的详细教义。祂处理人性的软弱和罪性所带来的实际恶果已经够忙碌了，再没有时间讨论这些教义。祂怜悯众人，看见他们如羊没有牧人一样（可六34）。然而，我们可以归纳祂的说话，而得到一幅颇为清晰的图画。
关乎人类最基本的事实，就是他们是神的创造。当我们明白了这点，其他事情便处于正确的位置上。作为神的受造物，我们不能自己提供答案，只有神是我们的答案。我们并不拥有自己，也不为自己定义，或为自己而活，却是为神而活。同样道理，我们也不能拥有任何人或为他们定义。我们在受造的地位上都是一样的，有神的形象，而且向神彼此负责。我们既是神所造的，若要成就生命的真正目的，便应找出神希望我们成为怎样的人。我们惟有按着祂的旨意而活，才能找到真正的自我。在耶稣的教训里，只能在神的国里找到真正的自我，因为神的国是我们真正的家乡。
耶稣教导说，所有人都是宝贵的（太十31，十二11-12），我们不需要为自己的生命和生活所需而忧虑。我们有一位在天上的父，祂知道我们的需要，并已为我们的需要作出供应（太六25-33）。就是我们的头发，祂也数过（太十30）。神一视同仁，赐福所有的人，叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人（太五45）。由于神看重我们，我们也可看重自己和别人，并且知道神给我们无限的关怀，为我们最大的利益着想，因此我们可以舒怀、安心。
耶稣也指出我们是有罪的。祂并没有特别强调这一点，只是看为当然（太七11）。耶稣不寻常的态度，是没有把罪看为我们与神之间的终极障碍，而是一个起点。不错，若我们要有任何进展的话，我们必须从坦白承认自己的无助开始。「我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改」（路五32），这是耶稣的话。耶稣在各处看见罪的悲惨结果，并责备那些不承认己罪的自义者，以及严肃地批评那些使别人犯罪的人（路十七1-2）。不过，耶稣洞察我们罪的背后，看见神给我们的最终目的。罪性不是我们的本质，而是我们本质的一种扭曲。神国里的救恩能使我们恢复神愿意我们有的本质。
终末论 终末论是关乎终末事情的教义，并谈及个人及宇宙的最终命运。对于这主题的两方面，耶稣提出了许多论点，但目的不是满足人的好奇心。祂常常谈到它的深奥意义，以及它对我们现世生活应有的影响。第一个人要经过死亡、居间状态、身体复活、最后审判，以及在天堂或地狱的永恒状态。宇宙──尤其是我们活着的这个世界──要准备引往末世、弥赛亚第二次降临、千禧年、世界秩序的更新，以及宇宙的最终状态。个人和宇宙的终末，会在弥赛亚再来时重迭，那时有义人的复活和最后的审判。最后一个世代的人，要同时经历个人和宇宙的终末。从初期教会直至今天，有许多神学家不相信有千禧年，因此他们把基督再来、义人与不义者的复活、最后审判、宇宙更新和进入永恒状态等，缩短为一件重大的事件。
每一个人，无论得赎和未得赎的，都会走完这世上的路程，透过死亡进入居间状态，在那里等待末日的到临；他们在那里或受祝福，或是如他们自己选择的，与神分离（路十六19-31）。我们会把现今的状态带进死后的生命里，或是蒙救赎，或是受咒诅。耶稣说，人死后不会有第二次机会，祂也不会再次道成肉身，为人的第二世或第三世提供救恩。耶稣说，信徒的死其实不是死亡，而是由我们与神有限的相交，进至更完全的地步，因而「凡活着信我的人，必永远不死」（约十一25-26）。祂对十字架上的强盗说：「今日你要同我在乐园里了」（路二十三43）。然而，不信的人要死在自己的罪中，不能到耶稣那里（天堂）去，因为他们拒绝接受神的救恩（约三18、36，八21-24）。
这世代会继续下去，直至基督第二次降临才结束。耶稣的门徒请祂解释这一切的事，而大部分的论点可见于「橄榄山的讲论」中（太二十四至二十五章）。祂概述了一些持续至这世代结束时的情况，以及在这世代结束前一些必须发生的事情，如离经背道（太二十四10）、假基督（太二十四11、24）、罪恶增多（太二十四12）、打仗和打仗的风声（太二十四8），以及福音传遍天下（太二十四14）。没有人知道耶稣何时再来（太二十四42，二十五13）；这事会忽然发生（可十三33-36），在人意想不到的时候（太二十四44），像夜间的盗贼来临一样（太二十四42-44）。
到了末期，耶稣要从天上、在荣耀中与天使一同降临，招聚众圣徒与祂一起进入新的时代（太二十四29-31）。复活就在这时发生（可十二26-27；路二十37-38；约五21-29，六39-40）。有些神学家认为这是普遍的复活，得救的和失丧的都同时复活。最后审判出现，而那就是耶稣强调得救与失丧的强烈对比时所谈及的，例如：撒网（太十三47-50）、绵羊与山羊（太二十五31-46）、麦子与稗子（太十三24-43）的比喻。神会根据我们怎样利用在世的机会而作出审判（太十一20-24，十六27；路十二42-48）。
地上的千禧年过去后（太五5，十九27-28，二十五34；路二十二29-30），得赎的人要承受天上的永生（太六19-21；路十20）。耶稣称天堂为祂父的家（约十四2）、祂所在的地方（约十二26，十四4，十七24）。那些拒绝救恩的人，要进入一个被定罪（约五29）、极度痛苦（太二十五29-30）和灭亡（太七13）的地方。耶稣把这地方形容为永火烧着（太二十五41）和火炉（太十三42），并称之为地狱；身体和灵魂都要在那里被毁灭（太十28）。
如耶稣所说，天地都要废去（太五18，二十四35），而最后的时候便开始。对于那将要来的新天和新地，耶稣说了些甚么，福音书并没有记载，但无疑祂的两个使徒，彼得（彼后三10-13）和约翰（启二十一1至二十二6）谈及将来的荣耀时，是回想起耶稣的话。
耶稣的自我理解
四福音所表达的耶稣，是不可以当作凡人来描述的人物。新约其他书信可作的唯一结论是，祂其实是以马内利，是神与我们同在（太一23；约一1、18，二十28；罗九5；西一19；多二13；启十九16）。耶稣是人，在各方面都是一个完完全全的人，但又远不止于此，而这种超越可以理解为本质上的神性。耶稣是神成了肉身。但问题产生了：耶稣对此有何声称？祂可有视自己为成了肉身的神？若我们照字面的意思来解释福音书，答案必是肯定的。现代的圣经评鉴学者否定这说法，他们主张早期教会因着对耶稣复活的信念，而坚信祂不是凡人；他们把祂所说的话更改了，另外杜撰一些反映其神性的话，然后加进「历史的耶稣」生平中，而耶稣其实没有说过那些话。这理论是基于一个前设，即耶稣不可能是超乎凡人的，而神也不可能成为拿撒勒的耶稣。然而，人若非断然否定那可能性，则耶稣的自称、福音书的教训，及新约其他书卷的教训，所描绘的是一幅贯彻一致的图画。这是给持反对意见者的挑战。耶稣是不是永生神最极致的启示和体现？这挑战在两千年前及今天是没有分别的。
对于耶稣之独特性的证据，从福音书所见的，可分为两类：耶稣没有说、没有做的事；以及耶稣实际上曾说、曾做的事。这两方面都显出耶稣在我们中间的独特性。
耶稣没有说和做的事 简单来说，耶稣从不把自己等同于人。面对神的时候，祂是单独一人；祂从不邀请任何人与祂分享祂与神的关系。因此，耶稣从不向门徒说：让我们一起敬拜神，让我们把信心放在神里面，让我们一同向神祷告，让我们信靠神、仰望神。耶稣从不向神求宽恕，也不表示祂察觉自己的生活中有罪。祂从不称神为救主，好像祂需要拯救一样。祂从不与门徒一起称神为父；祂总是说「你们在天上的父」、「你们的神」和「我父」、「我的神」。祂从不使用一个包括门徒的描述，如「我们的父」、「我们的神」、「我们的信心」、「我们的信靠」。有一次，祂使用类似的措辞，目的只是强调祂与门徒之间的分别。门徒请祂教导他们祷告时，祂对门徒说：「所以你们祷告，要这样说：『我们在天上的父……』」（太六9-13），但祂从来没有使用这祷文与门徒一起祷告。当祂祷告时，祂会离开他们，独自祷告，如在登山变像的时候（路九28-36）。耶稣知道自己并非只是我们中间的一个，祂也从未邀请我们与祂一样。
耶稣的自称 当被问及祂的来历时，耶稣说：「你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的……因为我本是出于神，也是从神而来」（约八21-23、42）；「我是从天上降下来的粮……我是从天上降下来的」（约六32-42）。祂是从天上降下来的，是唯一曾见过神的（约六46）﹔而那些看见祂的人，就看见了父（约十四8-11），因为祂与父原为一（约十30-33）。有一次，因为祂自称是那「自有永有者」，使祂的听众感到惊讶；祂说祂在亚伯拉罕以前已存在，并曾在旷野向摩西说话（约八54-59）。约翰福音这「我是」公式也提供了耶稣一系列的超凡自称：我是生命的粮（约六35）；世界的光（约八12）；羊的门（约十7）；好牧人（约十11）；复活与生命（约十一25）；真葡萄树（约十五1）；以及道路、真理、生命（约十四6）。这些自称都深深植根于神在旧约的自我启示中，而耶稣取用这些称谓，就是表明祂是神。
在另一些情况里，耶稣行使神的权柄去赦罪（可二1-12；路七44-49），并接受一些只有神才配得的尊崇，如祷告、赞美和敬拜（太十四33，十五25，二十一15-16，二十八9、17）。
耶稣和祂当时的犹太人看圣经为神的话。耶稣指出圣经直接谈及祂（约五39），祂是圣经预言的应验（路四16-21），也是整本圣经的应验（太五17）。
在犹太人心目中，圣殿和安息日最能代表神的同在，但耶稣自称比圣殿更大（太十二6），因祂本身是一所新的圣殿（太二十六59-61；约二19-21），更是安息日的主（太十二8）。
耶稣相信祂的话有特殊而且永恒的意义：「天地要废去，我的话却不能废去」（太二十四35）。那些遵守耶稣话语的人，要永远活着（约八51，十一26）；那些藐视祂话语的人，也会被祂藐视（可八38）。耶稣有70多次使用一个特别的公式来开始祂的话──「阿们（我实实在在地告诉你们）」。一般来说，「阿们」是在句子或祷文之末说的，用以表明其真确性。在耶稣的话语中，「阿们」却在句首，表明祂所说的都是真的，只因那是出于祂的话。没有人像祂这样说话。
耶稣自称能解决人类最深切的需要（太十28-30；约十10）；我们的永恒命运也在乎祂（太七21-23；可八34-38）。祂自称有超越时空的能力（太十20，二十八20），并且在宇宙间极之重要，要把末日带来（太二十四30-31）。祂有能力控制自然的力量，包括天使（太二十六53）和魔鬼（可五6-8）；祂又差遣门徒出去，带着祂的能力赶鬼和治病（路九1-2）。
耶稣给祂的世代作弥赛亚，即神特别的代表（太十一2-6，二十六62-68；路十九37-40；约四25-26）。但以理书（但七13-14）预言有一位超凡的「人子」到来，祂的国度要直至永远，祂要受世上各民各族的敬拜，而耶稣则自称是那位人子（太十六13-16）。
结论
基督教以耶稣基督为中心；有人说基督教就是基督。若不理会耶稣是谁、祂作甚么、教导甚么，而试图从祂身上抽取一个「宗教」，那根本不可能是基督教。有些人曾尝试铺排出一个「普世性」的宗教，寻求融合世上主要宗教的共通观点。这些尝试都失败了。虽然其他主要宗教的一些观念，可以脱离其教主而集合成一个融合的「宗教」，但基督教不可以这样；基督教会与其创始者共存亡。祂是所传讲的一部分，不可以分割；祂的信息本质上关乎祂的身分与工作；祂的行动以祂的自称和使命为前提；祂传讲的救恩之所以有效（若那可称为宗教），在于祂的被钉和复活。
Walter
A. Elwell
另参：「十字架」；「八福」；「以马内利」；「主再来」；「主祷文」；「耶稣基督的升天」；「神」；「神的国」；「羔羊；神的羔羊」；「基督；基督论」；「基督的死」；「童女生子」；「登山宝训」「复活」；「弥赛亚」。
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