第 31 讲 宗教出自感情
伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄
活动主义 Activism
我们回到伯克富那里讲的 ‘活动主义’，我们来讲解释一下美国的『实用主义』。美国教会 里面有这种『实用主义』。我们一面倒的来强调宗教的活动。很多人不注重宗教经验，更不 注重宗教的知识。 （伯克富写书是时候是 1932，他说事奉、服务就是我们今天的口号。服务 是新派用的词，青年会用的。我们福音派是用事奉，是做真基督徒的记号。）我们不再问这 种的服务、事奉，这种忙碌，是否真的来自信仰的原则，所以我们可以说，美国的基督教教 会生活，用 ‘活动主义’ 来表达，是不会太过份的。 现在我们来讲第三种的宗教观：
3.
宗教出自感情 It Has Its
Seat in the Feelings （Systemic Theology, p. 107）
第三种的宗教出于何方？就是出于感情。历史上都有不同的学派说：―宗教就是感情‖。 特别是神秘主义和敬虔派。敬虔派，就是讲到我们：我们敬虔爱主的家庭教会、福音派教会 等等。
我们没有讲下去之前，我先解释一件东西。历史证明，爱主的、注重祷告，传福音的， 敬虔的，基要的、福音派的、家庭的等等的教会，往往是制造不信的自由派神学家的很理想 的温床。我再说一次，保守、敬虔的教会，往往是制造新派神学家的。历史上第一位自由派 神学家施莱马赫，是来自德国的敬虔主义。就是 莫拉維弟兄會 那些教会圈子的。你说这么爱 主的教会怎么产生一些不信的神学家呢？是这样的子：我们来看一个很保守的教会——不一 定是华人的，英国、美国都有的，男女分开坐的。我以前的教会没有那么的保守，但是当开 始有主日崇拜的时候，男女是分开座的。当然，不可跳舞、抽烟、喝酒不在话下，电影是不 可看的（不过偷偷在家里看电视就是了） ，不讲政治的（在 1950 年代就是支持台湾国民党 的意思——很吊诡的，不谈政治，但是谈反共——我是指五十年前）； 世界上的事情不闻不问 的。有一次我大概十岁，跟爸爸去邮局（在香港），我小孩子什么都不懂，就问：爸爸，什 么叫做苏联啊？我爸爸是宁波人，用宁波话说：“嘘，冤家来的”，仇敌来的，不能讲，苏联 这个字不能出口的。所以我们从小不知道什么叫苏联，共产主义什么都不懂，然后我到小学 六年级，同学就搞共产了。我有一位左倾的小学同学，我什么都不懂，我也不看那些报纸上 讲的政治，我在神学院泡大的嘛。我爸爸懂，因为他看报纸，但是一看到娱乐版就是这样子： 每次翻过了，一秒钟就看完电影版。这种保守的教会，肯定与自由派的教会一样有很多聪明 仔、聪明女儿嘛！聪明仔问问题的时候，教会不回答，就去基督教书局买书看，就去听外面 的讲座。有些外面的讲座是改革宗的，听完还不满意，再激进一点，就变成理性主义。我认 识一些香港的教会，很保守的，他们的领袖都不知道他们的教会里有十位青年人，在香港福 音派神学院里面，最不福音派那间神学研究院里读夜校。所以教会要教导敬虔，绝对要的， 我们绝对要唱这些悔改认罪的诗歌，要常常让神对付我们；与此同时，要有扎实的真理系统， 把黑白分明。我再说一次，悔改和神学教育是不可分开的。我是指教义神学，教义和悔改是 不能分开的。
从清教徒开始，历史上的复兴运动都是从悔改（我是指基督徒悔改，不是外面的人悔改信主），基督徒里面常常对付罪，加上教义的复兴。圣经发扬光大，真理发扬光大，这两个 结合起来，教会就有真的复兴。如果不是的话，我们那些喜欢动头脑的青年人，就变成自由 派或者最新的后保守福音派，自由派最新的翻版。
我常来新加坡，马来丁亚。香港跟马来西亚，在历史上证明，都出产了好几十位非福音 派的神学家，都是来自福音派教会的。中国这种非福音派的福音派神学，已经从大城市—— 我是指在家庭教会——开始在蔓延了。有的是因为从美国回来，从富勒拿了博士回来，召开 一些传道人的联会，彼此帮助、按立牧师的。这种活动是很好的，但是那些神学观念（圣经 是有错的）都已经歪了。有的是从新加坡读完神学回到浙江，那令老人家以后都不要派年青 人出来到这些地方读神学了——当然不是指金陵神学院，当然不是。
敬虔的教会，会出产新派神学家的，很重要的一点。所以我为什么老是给你们泡在康德、 施莱马赫、黑格尔、黎敇尔、巴特，为什么？你要知道，不信的神学是怎么走过来的。王明 道先生已经警告过我们了：圣经如果跟我有不同的话，是我错，不是圣经错。但你要知道这 个所以然。黑白要分明。
现在我们来看，宗教之所在地是感情，在神秘主义和敬虔派里面表达出来了。
浪漫主义
什么叫浪漫主义？就是一种奔放的感情生活，来取代、来反对一种注重形式的、死硬的古典 主义，就是路德宗、改革宗等等。年青人都喜欢奔放的感情，在中、港、台过去四十年，就 是差不多 1970 到现在，存在主义的小说跟书是非常畅销的，到目前还是。奔放的感情生活， 反对那种死守不变的古典主义。当然，这种浪漫精神，就促进了这种感情宗教观，施莱马赫 就是这种观点的佼佼者。 施莱马赫说：宗教从本质上来说，就是感觉到那个无限者，感觉到依靠他；不是信靠一 个有位格的神，好像我们圣经里面说的，不是的。乃是感觉到依靠那个宇宙（就是宇宙就是 神，神就是宇宙）， 这个是泛神论。你说为什么要知道泛神论？因为现在新纪元运动，就是 讲这个的：神就是世界，世界就是神。宗教就是感觉到我依靠这个宇宙的整体，宗教就是感 觉，宗教就是依靠那个绝对的、无限的什么的。我说 “绝对的什么的”，“无限的什么的” ——the
absolute, the infinite，它后面没有一个字的，他把形容词当作名词用的。宗教就是感觉依 靠那个绝对的____。宗教就是感觉到人依靠那个无限的___。无限的是什么？是不是上帝？ 你可以叫他做上帝，你叫他做宇宙也可以，天人合一嘛！天人合一不是基督教的信仰。华福 会歌里面有的，那四个字我不唱的。神人和好是圣经的道理，天人合一不是。神跟世界合在 一起，你依靠祂。
人在宗教里感觉到他与这个‘绝对的’ 合为一体了。宗教是纯感觉，从思想隔开的，也是 从道德行动隔开的；是一种温馨的、亲密的，直接的感受到，无限的在有限的里面，永恒的 在受时间限制的里面，感觉到依靠着这个整体（dependence on the whole）。是不是说来说 去很含糊、很模糊？就是这样子，要模糊。感情嘛，不是讲理性嘛。
伯克富现在来批判了。他说：毫无疑问地，感情在宗教里有很重要的地位，但是把宗教 完全当作是感情，就错了，更错的乃是把感情当作是宗教的来源，好像施莱马赫这样子。
施莱马赫的宗教观是完全主观的，他认为宗教完全是人的因素做成的。施莱马赫完全忽 视了宗教是回应绝对真理的——在人的感情里面。问题是这个感觉是感觉好还是感觉不好， 而不是它是真还是假，而宗教里面真、假是最重要的。施莱马赫说：真的宗教、真的敬虔不 仅仅是一种感情，而且也是知识，也是意志上的道德行动。这些都是在知、情、意这个层面 里做文章。没有错，但是批判得不够很深。施莱马赫的那种宗教感情，是因为康德把宇宙打 碎了。通过理性科学，在宇宙里面找不到真理，所以就跑去找感情去了，那是康德后的施莱马赫所带来的。伯克富说，不但如此，这种宗教观，很容易让宗教感觉和审美观混为一谈。
1915 年 9 月
15 日，《新青年杂志》诞生了，陈独秀是主编，当时他在上海，还没有在 北京大学，到 1617 年才出任北大的文学院教务主任。在 1916 年，蔡元培出任北大校长。在 1915 到
1919 年这四年的《新青年杂志》 ，也就是五四运动最影响青年的杂志（毛泽东也读 《新青年杂志 》的） 。在《新青年杂志》里，蔡元培（北大院长）写了一篇文章叫做《以美 育代替宗教》 ：用审美、用艺术的教育代替宗教。这个完全是来自施莱马赫，然后施莱马赫 之后的费尔巴哈，就是马克思之前，施莱马赫之后的几位思想家。
伯克富说：这种以感情当作宗教的本质，就把宗教和审美观，宗教和艺术就混为一谈了， 还有，不单是在抽象的理论上带来影响，在实际生活上也带来影响的。有些人认为，宗教只 不过是情感的享受，对女人很好，男人就没有用的。我想，20 世纪上半的确有很多人这样 看：宗教是搞感情的嘛，唱一唱什么“在花园里” 哪，很美，男人就不要了。当然这不是每一
个世界上男人的看法，不过太过注重感是有它的偏差，都是跟实际生活脱节的。对那些生活 中严肃的问题，或者生活中要解决的实际问题是没有意义的；对思想也没有意义，也不能决 定人应该要怎么生活。一个基督徒在他的心、他的感觉上做基督徒，但是在思想上完全是异 教徒。这些都是伯克富当时在 1930 年代的回应。我们今天也可以这样说，这种注重感情， 以感情当作是宗教本质的说法，是会带来很大问题的。但是不一定是像他们这样说，可能今 天的问题是成功神学：我要感觉到信了耶稣，就会升官、发财，有病一定得医治等等。
下面伯克富就来回应，他说，正统的基督教讲到宗教，我们在神面前的敬虔是在心里面。‘心’
是什么呢？心这个词，在圣经里面的用法是非常有弹性的，有广义的，有狭义的。心就 是整个人（the entire personality of man），一个会受外界影响的人，一个有知、情、意的 人。这是是圣经对 ‘心’的看法。我这样说好了：圣经里面讲到心，可以说等于是整个人的灵 魂，知、情、意。有的时候，心也是指情感，两种都有的。甚至乎心也是指理性，也有的。 所以心可以指知、情、意，心可以是指理性，心可以是指情感。灵魂这些字也是的，灵、魂， 这些词，它们的用法也是很有弹性的。所以，当我们说宗教是出发于人‘心’
，就是指整个人 的意思。
上帝按照祂的形象造人，上帝的形象在人里面，那个就是宗教的根源。发出来就是人的 才干，人的能力等等。人必须以整个人，尽心（整个的灵魂，整个的思想）来爱神。他要把 人整个人（身体、灵魂）都献上给上帝，包括他的恩赐、才干，还有在生活上各种的人际关 系等等。所以宗教是包涵了整个人一切的思想、一切的情感、一切的决定。宗教是来自人的 心，所有人的灵魂的知、情、意的能力，都在那里结而为一的。下面我们有很多的经文，列 出在我们的大纲。
现在我们来引用两位巴文克的其中一位，J.H.巴文克，他说宗教是什么呢？就是我们下
降到人性的那个核心那里，在那里真正的人的宗教能力被醒觉了，我们就处理人自己。人的 灵魂在那里影响他，人在世界上是被囚的。是被世界关住了。人现在要上升，要问：“我要回到我的天父那里。” 这位 JH 巴文克，他在荷兰做了很久、很多年的宣教士，对印度教等 等都很熟，所以他用一些比较文学的方法来表达。
现在我们来看：
C. 宗教的源起 The Origin of Religion
这里有三种说法：历史的、心理的，神学的。进到这里，我们就进入到宗教研究的范围。
宗教研究，17 世纪清教徒时代，比较少欧洲人研究宗教，因为只有基督教、犹太教、天主 教。到了十八世纪，有一些哲学家比如 Leibniz，就知道了孔子。所以 18 世纪欧洲人不但开 始研究中国的儒家，也开始研究那些他们认为是野蛮的、蛮族的宗教。到了 19 世纪的时候，欧洲人研究宗教就用了进化论：野蛮的就是低等的。然后慢慢的，人的宗教，慢慢地进化。 到了 19 世纪末，到中国的宣教士，他们对世界宗教的看法，也脱离不了这种受到进化论影 响的观点。
我再说一次：18 世纪，欧洲人开始对野蛮的非洲、海洋群岛的这些民族，新几内亚的 这种宗教开始发生兴趣。了 19 世纪，多多少少用进化论的角度来研究宗教历史，而进化论 的观点就很容易与帝国主义和殖民主义连在一起。凡是不是白人的宗教都是野蛮的嘛！都是 野蛮的。圣诗里面也有一些这样表达的，我不晓得我们的诗歌里有没有……我们看看 338 首,
In Christ There is No East or West《在基督里是不分东西》 。这首诗歌没有用上这些字，有 可能都已经把它删掉了。《耶稣普治》也有这种的味道，就是说，海洋群岛的，还有异教蛮 族的，和有文化的，都来拥戴耶稣为王，这首歌没有。
新派、自由派的宣教士，大概到 1930 年代就领头，首先不再用 “野蛮” 这种词来形容非 洲、亚洲的文化。他们开始看到教会在中国、印度、非洲等地已经兴起了，所以我们要用的 标签就是中国的、印度的、非洲的，而不是野蛮的、落后的。我们中国人、华人也不例外。 我们这种大中国主义，广东话说所有的非华人是 “番鬼佬”。番是野蛮的，鬼就根本就不是人， 对不对？所以跟西方的帝国主义，一点都没有两样的。
我们怎么去看宗教呢？我们怎么去判断不同的文化？我们可能不是受进化论的影响，我 们是不是受这种大中国主义、华夏的中国的影响？别人都是蛮族，“红毛”，对不对？基督徒 都是 “二毛子”。这种观念，没有这么简单地能离开我们的思想。所以下一节我们就要讨论历 史的研究宗教的方法。这些都是你听了之后，会觉得奇奇怪怪的东西。但是请记得，在今天 的大学，从西方传到中国，“宗教系” 里面研究宗教，就是按照这些理论，至少他们会把这种 理论走过一遍。然后问我们今天用怎么样的手法来研究佛教，道教、儒家、印度教、回教、 基督教等等。
