55讲特殊启示与圣经的关系
目錄
D.
SpecialRevelatioin and Scripture (p. 139)
E. 今天我们来到特殊启示和圣经这两者之间的关系。特殊启示与圣经，这是特殊启示最后一个的题目，之后就我们就进入圣经的默示那个大题目了。
a.
HistoricalViews of the Relatioin Between the Two
我们来看特殊启示和圣经的关系，教会历史上有不同的观念，先是早期教会的教父时期： 诺斯底主义是第一、二世纪很重要的异端，马吉安（Marcion）也是有不少的异端的教导。他们对圣经当然有错误的解释，马吉安就删除了圣经的一部分，诺斯底就在圣经以外，加上一些神秘主义的书籍，也就是最近的，比方说《达芬奇密码》这类电影，他们说，我们这个只不过是小说，不过，背后还是有历史根据的，它的那个背后的历史根据就是诺斯底主义的，按照诺斯底主义的角度来看基督教，就是从异端的角度看基督教。那假如这些极端新派的神学家，他们非常喜欢《达芬奇密码》这样的小说电影的，因为可以借助这些电影的影响力，来支持这些新派神学家的一个阴谋，就是将来，他们盼望这些异端，特别是诺斯底主义，能成为基督教。因为他说，历史都是赢家说以前的输家的不好的，所以将来他们盼望好的诺斯底主义这种的（我们在西方叫新纪元运动，这种思想就是异教）、就是当时第一世纪的异教，成为主流正统的基督教，也就是说，我们就被打成异端的了，至少是被打成非常愚蠢、过时的废物、历史的遗物。
那好，诺斯底主义就是说在圣经以外还有些很重要的，所谓的神秘的属灵的知识，只有某些特别有觉悟的基督徒才有的，所以他们对圣经的看法都是错误的。但是，早期教会的教父却认为，整本圣经是上帝所启示的话语的，他们很坦白的说圣经是受灵感的, inspired，不过，对灵感或者默示是什么呢？还没有说清楚。游斯丁（Justin），还有另外一位雅典纳戈拉(Athenagoras)，他们认为,圣经的作者是被动的，由神所影响，就好像一个乐器在一个演奏者手上一样。那是大概主后 100 年。现在来到主后大概190 到250
年，革利免，亚历山大的革利免，还有特土良，他们坚持，新旧约圣经都是同等的被神默示的。因此，新旧约圣经就构成了无谬的神的话。
从这里开始，让我解释，伯克富喜欢用无谬，不喜欢用无误这词的。那在当时，也就是在富勒神学院否定圣经无误之前，那个是大概 1970 年上下，1970之前，欧洲人（那伯克富是荷兰后裔，虽然是在美国加尔文神学院教书），欧洲人，就是即正统的欧洲神学家，喜欢用无谬 infallible 这个字。美国是因为在教会里面，特别是在长老会，有自由派和基要派之争，1920、30、40 年 代，所以慢慢慢慢，“无误”（inerrent）这个词就浮现出来，成为很重要的词。欧洲所谓正统的教会神学家，他不喜欢、也不欣赏、也看不到美国的这场自由派和基要派之争，是怎么样的重要，所以他们还是坚持用无谬。所以你看到，伯克富差不多从来不用“无误”这个词的，在他重要的论点里面。假如这个欧洲神学家，在 1970 之前，假如他是真的相信整本圣经是神所默示的话，当他用“无谬”（，infallible）这个字的时候，就包含了无误了。 我再说一次。1970 年代以前，欧洲（，那当然也包括美国了，因为现在问题是欧洲不用“无误”这个字），或者说受欧洲影响的神学家，当他门说“无谬”的时候，一般来说是包含了“无误”的。但是，1970 那段时间，富勒神学院创办人的儿子，丹尼尔·富勒（小富勒），从德国拿到博士学位回美国。然后，当时学校也委任了 David A Hubbard 作院长。Hubbard 是第三任院长，和小富勒是好朋友。小富勒读完德国博士学位回来之后，就不再承认圣经是无误的，那Hubbard 也接纳他。所以从那时开始，富勒神学院就至少有一部分教授是不承认圣经是无（P302）误的。所以到了 1970 之后，富勒用 infallible，“无谬”这个词，所以变成在 1970 年之后，神学家在说圣经是无谬的时候，你不知道他是“无谬却不是无误”，还是以前那种“无谬包括无误”。懂吗？以前是无谬是包括无误的，无谬就是没有任何可能的瑕疵。但是因为富勒，他说无谬却不是无误，还是有错的，所以“无谬”这个词就不好用了。你不知道一个人用的时候是指有瑕疵、不过还是信的过，是这种无谬、新的无谬、空洞的无谬，还是以前的那个无谬，就是没有可能有任何的瑕疵，那当然就是无误了。所以这个字有两种用法。你读下去就知道，读到默示这段，你就知道伯克富的立场是什么，他的立场圣经是完全默示的，不过不要用……这个先不要用无谬，当时还没有富勒神学院，还没成立……但是不要用一种“机械性的默示”观念，他是这个观点的。
好，我们读下去。尤西比乌（，尤西比乌就是最早的教会历史家之一），他认为，假如认为圣经里面有错误的话，那个实在是非常的不敬，presumptious。奥古斯丁说，使徒们就写下耶稣基督（不是所说的，这个我写错了。）好像中文怎么说，假如是学校里，就是默书，假如在办公室里面，dictation，就是老板告诉秘书写，这个叫什么？当然秘书是记录了，那个人口述叫什么，就是吩咐他记录下来、英文里就是 dictate 这个字。中文没有这个字的哈。“口述记录”，英文 dictate 就是口述、同时要他记录下来。那这两个观念是用dictation 这个字。所以，奥古斯丁，因为假如你用 dictation这个字，就是表示神吩咐人一个一个字写下来，是这个意思。那奥古斯丁是说过这样一句话的：金嗓子Chrysostom，这位教父（，金嗓子是他的别名），称先知们为神的口（the mouth of God）。大贵格利（Gregory the Great）大贵格利大概是主后 590 年，他很重要的领导时期，说圣灵是圣经真正的作者。就总的来说，这些教父们呢，都认为圣经就是神的话。因此，圣经与神的启示是认同的，就是说圣经就是神的启示。
那我们今天很爽快地说圣经就是神的话，这句话背后是有很多争辩的。圣经就是神的启示，圣经是神的话。我们今天早上要讲的就是这方面：圣经是神的话。还没讲到默示，默示是下一段。
b. During theMiddle Ages
好，我们来看中古时期。中古时期的教会仍然坚信圣经是神的话的，但是有一个新的发展。就是除了笔之与书的神的启示（，就是圣经）以外，还有口传的神的启示。有一个流行的新观念，就是说有一种叫使徒传统（apostolic tradition），一代代传下来。这个传统于建立圣经的权威和决定圣经的正确意义是必须的。就是说，假如我们要认识圣经的正确意义，那必须要有使徒的传统。假如要建立圣经的权威，就必须要有使徒的传统。若没有的话，圣经的声音必定是杂乱无章，它的权威就完全破坏了。那这种理论就破坏了正确的圣经观，对他们来说，圣经仍然是无谬的、上帝无谬的话，可是，圣经的权威和正确意义却要依靠传统。简单的说，依靠教会。甚至，他们会否定圣经的绝对、必须性、足够性和清晰性。
再来一次，这个“使徒传统”是什么东西呢？又是口传的，当然没有人知道是什么东西嘛！ 那当然就是由教会和教皇来决定哪些是使徒的口传，哪些不是。下面伯克富再回到这点时会再讲的。再来一次，有“使徒的口传”这个观念，除了圣经以外，需要使徒的口传，才能够对圣经有正确的解释，才能够建立圣经的权威。那是由教会决定什么是使徒的口传的。所以，若没有教会，我们就没有一本有权威的圣经的。这个是天主教的说法，刚好与我们基督教是相反的，我们说，若没有圣经，就不可能有教会。对不对？就是若没有十诫、没有神的律法，就没有以色列人。以色列人就是由神颁布律法而成立的，设立的。同样，新约教会是由神的话语（，圣经）所设立的，我们之所以是教会，因为有神，有耶稣基督的救恩，有圣经奠定根基。天主教是刚好相反：若没有使徒彼得跟他后来的继任人，就是教皇和罗马天主教的整个架构呢，就没有圣经的——不是说没有那 66 卷书，就是说没有一本有权威的、被信为是神的话的圣经。是圣经的权威是建立在教会，教会就来告诉你哪些是使徒的口传；那口传是没有人知道的。简单的说，最后就是回到教会的权柄就比圣经更高，所以就等于抹杀圣经的权威，圣经的最高权威。
P 303
c. At the Time of Reformation
宗教改革，改教者就是马丁路德，加尔文还有其他的，他们在这点上是反对天主教会的。 他们认为（，就是改教者认为），上帝的话（神的话）的这个意思就是圣经，唯独是圣经。他们拒绝使徒传统的权威。他们认为圣经才是所有的信仰、生活的最高的，至终的权威，而且是绝对的准则。这个我们今天都认为是理所当然的，当时是从马丁路德跟加尔文等等改教的时候付出很重代价争取回来的，至少是坚持到今天的。圣经是神的话，这并不依靠教会的见证。不是说某某教皇说了什么，所以我们相信圣经是神的话；不是《尼西亚信经》说了什么，所以我们相信什么什么什么，不是的。圣经和圣经里面的教导在我们生命中、在我们教会里是最高权威，不是因为教会的见证。圣经是自我见证的（autopistia，self-attestation）。圣经是自我见证的。
虽然在 16 世纪的宗教改革，还没有发展出在 17 世纪发展出来的完整的默示论，可是改教领袖们一致的相信，整本圣经都是在狭义上上帝默示的话。（第3页，）虽然自由派神学家认为我们必须要辨别上帝的启示和圣经这个是两码事。启示，上帝的启示呢，并不完全包括在圣经里，与圣经不完全相同。而这个新正统神学也响应，就是巴特基本上是个新派神学家，不过加了存在主义的色彩。可是，这个模式——就是说神的启示和圣经这个是两码事，这个模式、这个理论是经不起考验的……
哦，对不起，我漏了翻译一个字，很重要的，是应该是这样说的：那个字就是“他们”，虽然自由派神学家认为马丁路德和加尔文认为（请加上去，很重要的，差之毫厘，），虽然自由派神学家认为路德跟加尔文认为，我们必须要辨别神的启示与圣经。懂吗？而新正统神学，就是香港很多地方的、台湾、新加坡等等很多的神学家都认为……我再来一次，虽然自由派神学家认为马丁路德和加尔文认为，认为什么？认为上帝的启示与圣经要辨别它、不同的，启示并不完全包括在圣经里面，与圣经不尽相同，而新正统神学也响应。可是，这个模式、这个理论是经不起考验的。在亚洲、在美洲，你都会听到一些教会历史和系统神学的教授说：你要了解加尔文说什么，那你最好就是读一读巴特喽。这些话在香港、新加坡、台湾、美国，都听得到的。假如你参考一本书叫《加尔文神学》，后面有一个附录，是由张麟志（麒麟的“麟”，志就是这个“志”字。张麟志）牧师写的书评；然后作者对这个书评又加个评论，加一个批评。张麟志博士就批评《加尔文神学》这本书的作者呢（按：即现任台湾神学院院长林鸿信），用了一个新正统神学的角度来解释、来表达加尔文神学。
再来一次，这个很重要的。今天很多神学家都自称是非常钦佩加尔文的，不等于他们是改革宗的。他们戴上了自由派或者是新正统的有色眼睛来解释加尔文。其中一本法国的作者 François Wendel，他这本书（Calvin: Origins andDevelopment of His Religious
Thought）是数一数二的，一本三百页把加尔文的基督教要义神学和他的生平都讲完了，很少有 300 页能够很扼要的，Wendel，温德尔。Wendel在他书里就是说：加尔文不相信圣经是神逐字默示的，也就是说不相信圣经是无误的。
我再来一次，所以他们怎么会这样的呢？后面我读到默示的时候你会看到，他们把马丁路德、加尔文所写的这么多东西，一两句话抽出来。比如说，加尔文说：我们所认识的这位不能穷究的、不能认识的神呢，只不过是祂所启示的。比方说，加尔文大概是这样表达：就是除非上帝启示，不然我们是不能认识神的，因为神是不可知的。这个不可知，我们已经讲过了，不等于说不能认识祂，只是说不能够没有启示而认识祂。他们就抓住这些话说：你看，我们人所能认识呢，不是上帝自己，只不过是上帝所启示的。上帝是不可知的，我们知道的是上帝所启示的，而圣经又是上帝所启示的记录，是有错的。他们可以这样分的。
简单的说,他们把他们的自由派或者新正统的神学，放在加尔文的嘴巴里说出来。所以他们就说嘛,你们要了解加尔文，就必须了解巴特对加尔文的解释，巴特讲加尔文讲的最好的。这个模式是经不起考验的，因为宗教改革的领袖们，就是马丁路德，加尔文等等，他们是相信圣经是神的话的，他们并没有把圣经和神的话分别。到了 17 世纪的时候，特别是《威敏斯特信仰告白》作为一个里程碑，就发展出一个完整的圣经论， 或者说发展了圣经的“属性”论。（加一个“属性”这个词。）
P304 d. In Modern Theology
现代神学，在理性主义的影响之下，就是很多的现代神学家呢，不是现代神学家，我们是指 19 世纪，他们就开始站起来反对严谨的圣经观。他们从事哲学的研究、科学的研究，这些都是批判性的 ——批判性就是用逻辑来分析，分析结果是圣经有错的。因为他们破坏了对超自然的信心，有的对超自然完全不相信的，而且对圣经默示的信心。他们不再相信圣经的无谬，提出新的观念来取代。可是当时没有一样理论是被信徒接纳的。假如被接纳的话，教会就开始衰落。所以今天你去英国看看，有很多很漂亮、以前很漂亮的大的教堂，今天是赌场。德国的信义会的教会，很多是空空的。基督教的，为什么？最根本的就是新派神学的影响。从 19 世纪康德之后，就是这样子的了。有一段时期，有一种流行的说法：圣经有一部份是人写的，一部份是神的话， 神的启示就包含在圣经里面，所以圣经有一部份是神所默示的。
现在伯克富就批判，究竟哪一部分是神默示的，哪一部分不是？神学家之间就很难有一种共识、很难确定。所以有人就干脆扔掉默示的观念，说：“圣经就是人对神的启示的记录”。
19 世纪，有唯心主义（idealistic philosophy），中国大陆说唯心主义，就是理想主义的哲学。然后，说上帝是在这个世界中的上帝的临在，还有施莱马赫主观的神学，就带来新的启示观和新的默示观的。简单地说，特别是施莱马赫说，默示就等于上帝特别的光照，就好像一个文学家，一个画家有灵感一样，就像人的灵感。就是说圣经作者的灵感，就像一般人的灵感，只不过是程度上的不同。启示就是对事物的本质因为这种光照、这种灵感而得到的洞悉。
早期的赵紫宗，就是中国燕京大学宗教学院的教务主任，他就是典型的施莱马赫派这种自由派的神学家。所以启示与人的发现是混为一谈；圣经是人类特殊经验的记录。新正统呢？巴特呢，奇妙的是巴特试图反对自由派神学、恢复传统的启示观的。（巴特说，）启示是上帝超自然的作为——（不过这个超自然、超历史，不是我们所讲的超历史。）新正统，就是巴特等等，也不接受圣经是上帝无谬的启示；圣经和神的话是两码事。记得吗，神的话就是上帝的“来电”，火山爆炸；圣经就是这种来电、或者爆炸的记录或的见证。所以（新正统认为）圣经是人类对神的启示记录和见证。那究竟是不是神的话呢？只不过是从一个次要的层次来说，是，从一个次要的层次：是。神的话是耶稣基督，记得吗？耶稣基督是什么都不是的，就是一点。然后圣经是神的话的记录，所以是其次。还有第三层的：第三层就是当教会讲道的那个时候，那个神的话。听起来好像是很有道理：耶稣基督，然后圣经，然后讲道……但他从耶稣基督开始，就不是 一些我们悟性可以了解的东西，是完全存在式的、很渺茫的。
好，我们下一节继续。
