第70讲圣经的权威
伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
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我们这一节来看伯克富默示论里面的有一段圣经的属性，圣经的属性（Systemic
Theology, p. 163）。 在伯克富讲完了默示的范围之后，他有两段讲出了一些反对“默示无谬”等等的一些反对的理由R 。之后，他有一段“圣经的属性”。
关于“圣经的属性”最好的一个扼要的表述就是《威敏斯特信仰告白》的第一章，《威敏斯特信仰告白》的第一章,全章十段，每一段都很短的，很精要的。伯克富是二十世纪初的神学家，《威敏斯特信仰告白》是1647 年写完的，所以肯定伯克富有更多的材料来表达圣经的属性。 我们上次上课谈到普遍启示的时候，已经说过普遍启示有四个属性，那是范泰尔特别的贡献。多年来，没有其他神学家说普遍启示和圣经一样有四种属性。但是改革宗都知道，圣经是有四种属性的。
好，我们来看引言。宗教改革的领袖们，明显地让教会，就是整个欧洲呢，正视圣经。中古时期的天主教，他们教导“使徒的传统”（，这是一个虚构的概念），使徒的传统与圣经相提并论，它们有同等的权威。事实上，（天主教认为）使徒的传统是高过圣经的。b. 而罗马天主教会又高过传统，当然就高过圣经了。
宗教改革的领袖们看到天主教的这种教义是会导致多种的错误的，他们的口号是——回到/归回圣经。宗教改革一个很重要的信念乃是圣经是自证的（，self-attesting），自证的。自self-attestation。圣经，在里面神自己为祂自己作见证。那他们就开始讲到圣经的属性。那这个教义要到了 17 世纪，也就是《威敏斯特信仰告白》的时代才很系统的完成。
我们来看有四个属性：就是说呢，圣经的权威性（，就是第一点，权威性）、必须性，清晰性跟足够/完备性。这些都是在我们的大纲里面的，权威性、必须性、清晰性和完备性。
第一，圣经的权威性。圣经有神自己的权威的。圣经是我们信仰生活等等范围的最高权威。那个在启蒙运动之前，大概是康德那个时代之前，也就是说大概 1750 年之前呢，一般教会，不（P369） 论是天主教或者基督教，接受这个概念的——圣经是带有权威的。天主教跟基督教的分别乃是说呢，圣经权威的本质和根据。天主教在中古时期，经过了 1000 年，他们越来越否认圣经的自证，圣经本身内在的权威。因为他们说教会的存在比圣经更早，所以圣经需要教会。
我来读一读这一段英文，在英文的中间：On the
part of Rome, there was an ever-increasing dnial of theautopistia of Scripture.他们越来越否认 autopistia，self-attestation，圣经的自证，就是说圣经本身的权柄。他们坚持：theChurch
temporarily and logically precedes Scripture. 他说：教会在时间上比圣经更早存在，在逻辑上也是，教会是高过或先过圣经的。因此，教会的存在并不依靠圣经，教会是靠自己存在的。就是说呢，靠耶稣基督和在教会内住的神的灵的。反过来，圣经的存在倒是需要依靠教会的。圣经的权柄或圣经本身是需要由教会来承认、由教会来保存、由教会来解释，由教会为它维护或者辩护。所以，若没有教会，就没有圣经。不过没有圣经，还是有教会的。比方说，新约圣经还没有完全写完之前就有新约教会了。他们用这些方法来说，教会比圣经更先，教会要为圣经做见证。
宗教改革的领袖们说：不是的，圣经有它自己的见证。教会的见证，就是对圣经的见证，不论是中古时期的，或者再更早一点尼西亚会议的，教会对圣经的见证，不是我们接受圣经权柄的至终根据。我再来一次，我们相信圣经是神写的、我们相信圣经是最高的权威，至终不是根据哪一个教会怎么说、不是根据哪一个会议怎么决定、不是根据哪一个神学家怎么说的，是根据圣经本身。我们相信圣经，就是因为圣经是上帝的话。不是根据罗马天主教怎么说，也不是根据福音派神学家怎么说，至终是根据圣经自己的宣称的。
（第3页，）17 世纪呢，在基督教的神学界里面，关于圣经的权威有一些内部的争辩。争辩就是说：圣经的每一部分是否都带有权威。（我们已经讲过了。）所以他们可以分上帝的话在形式上或者在实质上，整个的或者特别是救赎部分的。
1. 圣经在历史上的重要性。（不是“信”，“重要性”，我来翻译这一段。）首先，圣经有它在历史上的权威，也就是说，圣经是一本可靠的、绝对可靠的真实的记录的书，因此，它是配受我们信徒完全接受它所讲的一切的。但是，不但如此，圣经有它作为准则、作为最高准则的重要性。圣经是我们生活的最高的准则，因此，圣经要求人完全地顺服它。再来一次，不单单是圣经所写的字句是准确的，圣经是我们信仰生活的最高的权威。
好了，那问题是，很困难的问题就来了：究竟整本圣经的这种权威性的、这种准则性的地位，每一部分、圣经不同的经文，每一段带有多少的权威呢？有多么高的，有多高的准则？比方说：传道书和罗马书是不是同等的权威？圣经里面历史的记载，还有摩西的律法，还有一些经文是在引用某某人讲的话，魔鬼讲的话，“愚顽人说没有上帝”等等，是不是都有同等的准则性的权威呢？我们有幸呢，我们有福不需要完全在黑暗中摸索，因为圣经本身就教导我们，在这些方面是有所区别的。圣经并没有要求我们目前（，就是指新约时期），我们守住圣经里所有的、每一条的律例典章，特别是旧约那些礼仪跟民事的法律。有一些圣经是所不赞同、是指责的，有一些呢，圣经告诉我们是暂时的。
（第4页，）改革宗的神学家从来没有定一些硬性的规条，来管理我们在这方面的解经。下面有很长的一段（第四页）。很抱歉没有时间把每一段都很详细的翻译。Heppe 这一位神学家给我们一些例子来看怎么样来处理这些问题。Voetius 他说，absolute normative significance must ascribe to ABC.有三种的经文真的是准则性的，就是说上帝要求我们顺服在下面。第一，(a) 上帝所讲的和上帝所做的。（第一）。 (b)第二，耶稣基督身为神人二性所讲的和所做的。第三，(c) 天使所说的和所讲的。上帝、神人二性的基督，还有天使。那就很明显了。耶稣说我渴了，那就不是准则了。那是祂的人性所讲的、所做的，以神人二性所做的。不但如此，先知和使徒们的话，当他们是在大众面前、在人的面前教导的时候，或者是写下来造就教会的时候，这些字、这些话是信仰生活的准则。也就是说先知和使徒一般吃饭聊（P370） 天那些（的时候说的）不是，真的是在他的职分里面公开的，不论是讲还是写下来，那些的话是我们信仰生活的准则。这是 Voetius。
还有，先知和使徒们所做的是不是我们的准则、有没有权威呢？当圣经赞扬他们的时候就是了。参孙所犯的罪，圣经里没有赞扬；大卫所犯的罪，圣经照登，但那不是我们的准则，是我们的警告。所以，是我们的准则的时候，是圣经所正面去赞许的。反过来说，Voetius（我们现在是告诉各位有些神学家怎么说，你不一定完全去认同。刚才已经说过了，改革宗里面没有硬性规定的，不过这只是给我们一个例子。）反过来说，他不认为约伯记里所有的话都是准则。不论约伯或者三位朋友的话呢，不都是我们信仰生活最高的准则。那这个是 Voetius。 其他一些的神学家就认为：魔鬼或罪人/恶人所讲的，就不是准则。都是一些正面的，上帝的、耶稣基督的、天使的是准则，魔鬼、恶人的不是。
Voetius也相信，旧约的经文和新约是同等的、是准则，是绝对的。甚至乎在改革宗里面，最近听到一种说法。是说呢，我们在旧约里面读到的一些经文，你不可以光用旧约来建立一套教义，直到这段经文到新约有它最后的表达。我个人觉得这一种说法有一点问题。旧约圣经告诉我们耶和华是信实的、是满有怜悯的，但是万不以有罪的为无罪。那我们就单凭这句话就可以建立上帝的属性：上帝是信实的、是慈爱的、是万不以有罪的为无罪的。你不要等到新约才能确定那一项教义的。当然，新约会让，比方说礼仪律（就是说献祭跟过节的那一些规条，礼仪律），还有民事律（一条牛掉到井里面怎么办？等等，那些是当时以色列这个国家、这个民族的一些法律），当然新约会让礼仪律和民事律（它说这个是礼仪律是耶稣基督已经成全了，那民事律呢？这个国家已经亡了，以色列，旧约的那个国家已经被掳了、已经不存在了，所以那些）都不应用在我们今天新约信徒和教会的生活中。 可是，除了礼仪律和民事律以外，旧约里面的原则，上帝的要求和新约圣经的登山宝训，罗马书 12 章、哥林多前书 13 章，是有同等的权威的。那这个是改革宗的看法，不一定是时代论的看法，那这个是改革宗的看法。
我想我们信徒们，当我们灵修，在神面前读祂的话的时候，你是这样看的，不是吗？特别读诗篇，你不会说：“这是旧约的，已经过时了。”不会的嘛！诗篇告诉我们怎么样渴慕神、渴慕神的话、渴慕神的律法，我们就全盘照做。我说“阿们，是的”。正如大卫怎么说，如鹿怎么渴慕溪水，我们今天渴慕神的话；“你的话是脚前的灯，路上的光”。旧约如此，新约如此。我举一个最简单的例子就是诗篇。那十诫呢？不是吗？或者我把它说得近人情一点，你就可以感觉到，其实这些旧约的诫命和新约的，是有完全同等的权威的。不过给各位一点点的甜头。
我的小老师傅兰姆，他有一篇文章是：《如何通过十诫宣讲耶稣基督》。其中有一段是这样说的：其实耶稣基督就是十诫的实体，除我以外不可有别的神。第一条，耶稣就是唯独的真神，耶稣基督是唯独的真神，所以，除了耶稣以外，我们的心不可以爱慕、敬拜、伏在任何其他的神下面的。第二，不可雕刻偶像敬拜祂。为什么？因为耶稣就是神的真像，真的有了，真的既然是永存的，当然假的是不可以去敬拜的。第三，不可妄称耶和华的名。为什么？因为耶稣基督就是那名，万王之王、万主之主，所有的名，在腓利比书称为“主”、在希伯来书称为“子”。耶稣基督就是那名，He is the name，that name.既然我们爱我们的耶稣基督就是那名，就是神所指定的名，当然不可以妄称了。第四，当守安息日。耶稣基督里面就有安息，耶稣基督就是我们的安息，所以我们仍然在地上，七天里面有一天作为我们的安息日。第五，当孝顺父母。耶稣也说：看哪，神赐给我的儿女（希伯来书2：10－12节），所以，我们既然尊耶稣基督为我们的长辈，我们在地上也当服从权柄。不但是父母，《威敏斯特信仰告白》和大小要理问答，它把每一条延伸到类似的跟这条有关的一些情况里面，不单是孝顺父母，而且是尊敬地上的权柄、掌权的。（P371） （第六，）不可杀人。耶稣基督是我们的生命，祂就是生命，何况生命是神创造的。不但是神创造的，而且耶稣基督就是我们的生命，当然就要尊重我们邻居的生命。第七，不可奸淫。耶稣基督是我们的良人，所以我们理所当然对祂、对别人保持贞洁。过了奸淫，第八是，一个是不可偷盗、一个是假见证、一个是贪心，你们都可以自己讲下去了吧？为什么不可以偷、不可以贪心？这两个我们一起来讲好了。因为耶稣基督是我们的满足，在祂里面我们一切，为什么还要贪心、还要偷？（第九，）不可做假见证，因为耶稣基督就是真理，所以，我们恨恶任何的虚假。看到没有？每一条都指向耶稣基督的。好，这里说（我这个是离题的），旧约和新约都是同等的带有权威的。
好了。刚才那个是 Voetius，大概是 17 世纪一位荷兰的改革宗神学家。对不起，我再提一下，你看这个名字，Voetius，（第4页） ，那大段的第二行，V-o-e-t-i-u-s，这些文字都是拉丁文的名字，其实他们可能假如在荷兰，有荷兰文的名字。可是，当时到了 17 世纪，一个人写书，或者自己写名字用拉丁文比较受尊重。不过，他是荷兰人。
Grosheide（，现在我们在第4页的中间那里，Grosheide，这个） 是
20 世纪的神学家，他要我们注意到那些在圣经里面说明是上帝所说的，或者上帝所吩咐的，那些呢，上帝说明是为每一个时代所吩咐的话，我们必须要好好地去注意它们、去顺服。还有，所有在圣经里面有道德性的经文，或者有教义性的经文，（教义性，加拉太书、罗马书；道德性，登山宝训、哥林多前书13章等等），这些都是我们的准则，就是有权威的。可是呢，撒但的话，恶人的话，甚至乎是敬虔的人的话就没有这个权威了。除非他们是奉神的名讲的，（我是指那些敬虔的人所讲的话，奉神的名讲的，）或者他们所讲的完全符合道德律。（什么叫道德律呢？简单地说就是十诫）。然后，这个信仰生活的权威呢，讲到圣经里面历史的记载，关于日常生活的，那些就不是、不属于信仰生活的准则。要圣经说明是道德的，就是教我们、吩咐我们怎么做人的，教义的，在教导我们关于应当信什么的，连敬虔的人所讲的话都要是奉神的名讲的。
这些是很有意思的一些的规条。 肯定的，神学家所讲的每一个都不能够完全的全面，但是呢，都很有帮助。简单地来说，一般的来说，其实要决定一些经文是不是我们的准则、带有权威呢，不太难决定的。可是，有某些个案没有那么容易。哪些比较困难呢？比方说，有一些圣经的吩咐，很明显地对当时的读者，是带有权威的。那今天还有吗？比方说妇女蒙头。一般地来说，整体的来说，我们需要记得，圣经基本上……（这个是伯克富说的，对这句话我有一点保留……他说）圣经基本上不是一本法律书。他是荷兰的、在美国的后裔的改革宗的神学家。苏格兰的长老会改革宗的神学家就不会这么直接地说“圣经不是一本法律的 code”。Code，怎么翻？就是说政府不单有法律，还有很细的规条，很细的。比方说盖地铁要离开房子太近等等，那就不属法律，是规条。他说圣经基本不是一本规条的书，圣经更注重的是我们怎么样让神的道进入我们的心，而多过用细节的规条来管理我们的生命。
那我个人不太喜欢这样的表达，我喜欢说这两者都是。两者都是。
（好。我们停在这里。）
