信心 (FAITH)
聖經辭條,
《聖經新辭典》
A.
舊約
信心的概念一般是透過動詞表達出來的，如「信」、「靠」或「盼望」，而這些動詞是經常出現的。我們可從詩26：1「耶和華阿，求你為我伸冤，因我向來行事純全，我又倚靠耶和華並不搖動。」常有人說，舊約論到人的得救，乃是以行為作為根據的，但這段經文把正確的看法展示出來。詩人乃是訴諸自己的「純全」，但這不等於他倚靠自己或自己的行為。他信靠的是神，而他的「純全」乃是這份信靠的明證。舊約是本長篇的書；關乎救恩的真理是以不同的方式陳述出來的。我們手持斤約聖經的人所要求的區分，舊約的作者不常表達得清楚。但仔細的研讀顯示，舊約像新約一樣，基本的要求是對神有正確的態度，即是要有信心。詩37：3「你當倚靠耶和華而行善…又要以耶和華為樂，他就將你心裡所求的賜給你。當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。」這人無疑要求人過正真的生活，但在另一方面，詩人基本上無疑也是在提倡一種態度。他號召人倚靠耶和華，換句話說就是要他們憑信心生活。舊約有時也要求人信靠神的話語(詩11942)，但更常見的是鼓勵人追求對神自己的信心。「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明」(箴3：5)。
這節經文的下節，否定人對自己能力的倚靠，這個觀念在舊約是常見的。「心中自是的，便是愚昧人」(箴28：26)。人不可倚靠自的公義(結33：13)。以法蓮受到嚴厲的懲罰，是因為信靠「你的戰車」(道路)(和合本譯：行為)和「勇士眾多」(何10：13)。倚靠偶像是常被斥責的)賽42：17；哈2：18)。耶利米警告人不要信賴任何屬乎人的力量：「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了」(耶17：5)。還有很多不該倚靠的事物，可以列寫出來，但勸人倚靠耶和華的經文甚至更多，使我們對勸人不要倚靠人的經文的印象更為深刻。舊約的人顯然認為主是唯一值得信靠的對象。他們不倚靠任何自己所做的任何事，或別人做的事，或別的神祇做的事。他們單信靠耶和華。聖經論到這份信心時，有時表達得非常生動，如：祂是「我的巖石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，拯救我的角，是我的高臺」(詩18：2)。有這樣的一位神，大可滿懷把的將信心寄託在祂身上必須特別一提的有亞伯拉罕。他的整個生命流露出信靠的精神和深摯的信心。聖經記載他說：他「信耶和華，耶和華就以此為他的義」(創15：6)。這節經文以後再被新約的作者提出來講，經文所表達的基本真理，也得以更詳盡的發揮。
B. 新約
1. 「信心」這詞一般的用法
在新約對信心的強調，須從神在基督裡所成就的救贖這個背景來了解。新約的中心思想是：神差他的兒子成為世人的救主。基督在各各他的十架上代人的罪而死。為世人成就了救恩。信心，是完全放棄倚靠自己的努力去獲取救恩的一種態度，而自己的努力，包括了敬虔的或倫理方面的善行，或別的功德。這是對基督完全信賴的心態：單單倚靠他得著救恩所包括的一切。當腓立比的禁卒問：「二位先生，我當怎樣行纔可以得救？」的時候，保羅和西拉毫不猶豫地回答：「當信主耶穌，你…必得救」(徒16：30-31)。「一切信他的人，不至滅亡，反得永生」(約3：16)。信心是人得著救恩的唯一方法。
在原文中，顯示信心是與事實有關的，縱然信心不單是與事實有關。雅各告訴我們，鬼魔也信「神只有一位」，但這「信心」對他們沒有益處(雅2：19)。就如耶穌提醒猶太人所說的，「約翰遵著義路…你們卻不信他」(太21：32)。這裡的信無疑不是信靠的意思，猶太人只是不相信約翰所講的話。同樣的，他們也不信耶穌的話，如約8：45「你們…不信我」，或下一節「我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？」但我們不要忘記，信心是包含理智的成分的。有時也是用來指得救的信心的，如約5：24「那聽我話，又信差我來者的，就有永生。」真正滿信神的人當然會按照這信心來行事。換言之，有了真摯的信念，相信神所啟示的是真理，就會產生真正的信心。
表達得救信心的典型寫法，是人因著信心把自己拿出來，交付在基督裡。這經歷也可被形容為「以信心與基督聯合」。這寫法所表明的信仰，不僅是理智上的認同，更是信徒對救王全心的依附。這樣相信的人住在基督裡面，基督也住在他裡面(約15：4)。信心不是接納某些事情是真的，而是信靠一個有位格的神，就是基督。
新約中最特別的是動詞的獨立用法。耶穌在撒瑪利亞人那裡住下的時候，很多人「因祂的話相信」(約4：41)；毋須加上信的是甚麼，或信的是誰。信心在基督教來說是那麼主要，以致提及「相信」的時候，可以不需要作進一步的解釋。基督徒就是「信徒」。動詞這種獨立用遍佈整本新約，而且不限於任何一位作者。我們可公允地作定論說，信心是十分重要的。人信的時候，就決意將自己委身與基督。現在時態則有持續的意念。信心不是一個會成過去的階段，而是一個持續的心態。而完成式的時態則包含上述的兩個意念。指的是一種現存的信心，這信心是過往某項信心行動的延續。相信的人進入了一個永久的的狀況。在此，我們也許要注意，名詞「信心」有時候是帶有冠詞的(The faith)，所指的乃是整個基督教道理的體系；就如保羅論及歌羅西人「在信仰上堅固」(信心堅固)的時候，也加上一句：「正如你們所領的教訓」(西2：7)。
2.
「信心」這個詞的特別用法
a. 在符類福音中，信心常與神蹟治病有關，正如耶穌對那位在人群中摸他哀裳的女人說：「女兒，放心，你的信救了你」(太9：22)。但這些福音書也論及更廣義的信心。例如馬可記載主耶穌的話說：「在信的人，凡事都能」(可9：23)。同樣的，主又說到「像一粒芥菜種的信心」可造成的偉大結果(太17：20；路17：6)。我們的主顯然要人對祂自己有信心。基督教特別要求人對基督有信心，至終也是因為基督自己有這樣要求。
b. 在第四卷福音書中，信心佔有非常顯要的位置。動詞出現了九十八次。很奇怪，「信心」這名詞，卻沒有出現過。這可能是因為在屬於諾斯底的圈子中，有採用信心這個名詞。有跡象顯示，約翰心目中所十對的，是這樣的敵人。也許他是故意避開他們所愛用的詞彙的。又或者他較欣賞這動詞所帶出的較有動感的意思。無論原因是甚麼，約翰使用動詞的次數，比任何其他新約作者為多；事實上，是頭三本福音書加起來的三倍。特別常見的是與前置詞eis 連在一起的寫法：「信入」，「在…上相信」。其要點是信徒和基督之間的連繫。故此，約翰一再談及相信祂或相信基督「的名」(如約3：18)。「名字」，對古代的人來說，是整個人的總和，代表著人的一切。所以，相信基督的名字，等於相信祂本質上的一切。約3：18「信他的人不被定罪。不信的人，罪已經定了。」約翰的教導特別提到，永恒的事情是在此時此刻決定的。信心不單給人有永生的確據，使人相信將來在某個未指定的時間會得著永生。信心此時此刻就給人帶來永生。信子的人「有」永生(3：36；5：24)。
c. 在使徒行傳，我們可以讀到宣教工作的蓬勃擴展，不難想像當中最典型的說法用了過去式的時態，顯示出決志的行動。路加記錄了很多決志信靠基督的事例。其他結面的周法也有出現。信心的持續性以及其永象性的果效，均被提及。不過決志是本書的特色。
d. 對保羅來說，信心是最典型的基督徒心態。他並不像約翰那樣厭棄名詞的用法。他採用「信心」這個名詞的次數，超過動詞的兩倍。這個動詞的出現與保羅的一些主要思想有關。譬如在羅1：16，保羅提到福音是「神的大能，要救一切相信的」。保羅極之看重的是，基督教不只是一套好教訓；它不僅教人所當做的，更賜給人去做的能力。保羅一再將純粹的字句與能力相比較，每次都是為了強調基督徒的生命，有神的聖靈的能力。這能力唯有在人相信時才可獲得。沒有可以替代信心的方法。
保羅的議論性的著作，很多都集中討論他與猶太主義者所爭論的問題。這些人堅決認基督徒只受洗是不夠的，還須受割禮，藉此加入猶太教，還得勪力持守摩西的全部律法。他們將人對律法的服從看為得救(至少是全面得救)的先決條件。保羅完全不贊同這點。他強調人不能，完全不能，做任何事去促使自己得救。基督已經成就了一切，無人能為基督所完成的完備工作添上些甚麼。就這樣保羅主張人是「因信」稱義的(羅5：1)。因信稱義的教義是保羅信息的核心。無論他有沒有採用這個術語，他總是提及這個概念的。他激烈對抗任何認為善行有功效的觀念。「人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督」，他寫信給加拉太人時這樣說，「連我們也信了基督，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義」(加2：16)。然後，他又強而有力的主張說，「沒有一人因行律法稱義」。保羅顯然認為，信心等於棄絕一切靠己力賺取救恩的做法。信心是對神在基督裡所賜禮物的全然信賴督，只靠基督。
保羅神學的另一顯著特點，是使徒保羅對聖靈工作的重視。他認為所有基督徒都有聖靈住在他們裡面(羅8：9、14)，而他把這點也看為與信心有關。例如他對以弗所人提及基督時說：「他們…既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據」(弗1：13-14)。印記是主權的記號；在文盲多的當時，這是個容易明白的比喻。在信徒裡面的聖靈是神主權的記號，而這記號只有在人相信時才加諸他身上。使徒托著疌到聖靈是「我們得基業的憑據」。保羅在這裡用的字，在第一世紀是首期的意思，即這筆款項，既是成交價錢的一部分，亦同時保證餘下的款項將接續交付。如此，人相信時就領受了聖靈作為那將臨世代的生活的一部分，亦作為質餘部分必然接續而來的保證。
e. 希伯來書的作者認為信心向來是神子民的特微。透過「人非有信，就不能得神的喜悅」(來11：6)這重要的道理。他特別著重信心和眼見之事的對比。信心是「所望之事的實底，是未見之事的確據」(來11：1)。他強調說，這些人雖然沒有外在的保證，卻仍然對神的應許持著一份穩固的信靠。換言之，他們活著是憑信心，不憑眼見。
f. 談到新約其他作者，我們必定要提雅各，因為在信心的問題上，他常被人認為是與保羅對立的。保羅堅持說人稱義是因著信，不是靠行為，雅各卻主張「人稱義是因著行為，不是單因著信」(雅2：24)。不過，這節經文與保羅所說的頂多只是字面上的衝突。雅各所反對的「信心」，不是保羅所說人對活著的救主那份熱烈的和個人的信靠，而是雅各自己所描述的那種信心：「你信神只有一位，你信的不錯，鬼魔也信，卻是戰驚」(雅2：19)。他所指的，是在頭腦上對某些道理的認同，而這種認同的背後，並沒有與這些道理相稱的生活作支持(雅2：15-16)。雅各完全沒有反對全面的信心，反而到處以此為前設。他的書信一開始便自然的提到「信心」的「試驗」(雅1：3)，勸勉讀者，「你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人」(雅2‥)。他批判不正確的信心，卻假設人人都認識到正確的信心的需要。還有，雅各提及「行為」時，意義上與保羅所講的不同。保羅提及服從律法中的誡斂時，是把律法為一個制度，就是賺取救恩的門路。對雅各來說，律法是「自由的律法」(雅2‥2)。他所說的「行為」顯著地與保羅所說的「聖靈的果子」相似；都是愛心的善行，因著對神有正確態度而產生的，是信心所結的果子。雅各反對的，是說有信心，卻缺乏果子的證明。
信心顯然是全本新約中最重要的觀念之一。新約到處都求人有信心，強調信心的重要性。信心就是完全放棄信靠自己個人的資源。信心是毫無保留的將自己委身於神，仰賴祂的憐憫。信心是緊握神在基督裡的應許，全然倚靠基督為救恩所完成的工作，倚靠住在裡面的神的聖靈的能力，得著每天的力量。信心意味對神完全的倚賴，和完全的順服。
