神学方法Method, Theological
聖經辭條
今天人对神学这概念，大体上说有两类意义。
1.在大学及神学院的学术世界内，神学是个类属名词，泛指一组互有关联，又对基督徒思想有影响的研究，就如∶释经、经文教训的分析与组合、基督徒思想的历史、行动与经验的关系、教义学、伦理学、护教学、礼仪学、宣教学、灵性操练、教牧学，以及宗教比较学、宗教社会学等。
2.在教会的崇拜生活、见证及事奉上，神学是代表∶a.对基督教信仰的内容及表达有次序地反省、分析、批判；是按着主题的，有系统的；是描述的、解释的，或是具规范地进行；和b.探讨信仰与其它课题的关系──文学、科学、人类的问题、哲学的问题等──或如洛克在1698年说的，是透过信仰“来理解一切知识，并导引它们到真正的目的地”。
神学方法与上述1与2都有关系，而历来这关系都相当紧张，因为神学作为一学科，基于教育的要求，我们盼望神学方法必须没有偏见，态度开放，且合乎科学──简言之，即是要合乎理性。但从另一方面来说，神学不仅是大学或神学院内一个科目，它也属于教会，因此，要符合教会的要求。故神学方法就必须是忠诚、顺服的，与大公信仰符合，并具有赞美的功能──简言之，是宗教的。然而那些要求神学方法“不怀偏见”、“态度开放”和“合乎科学”的人，是要求神学的意义“必须由研究对象本身”决定，而不是由某些自然科学或历史学家“那种反基督教的实证论”来决定。他们更进一步指出，我们研究的对象，其实就是永活的创造者，祂藉着圣经向人启示自己正是三而一的神，祂是个人性的，不是一股无名的力量，也是最终的主体；只要他们朝着这个方向思想，原则上就已经胜过理性与宗教的张力了。本文要研究的，主要还是集中在上述第二个层次的问题。
一般来说，方法的问题包括了∶第一，神学家在批判与重建时所用的方法；第二，他们为采用的方法提供的理据。从历史的发展来看，我们一共有三个主要的神学方法，前两个承认我们必须以已然赐下的标准为绝对的，因此限制可接受的意见的范围；第三个则拒绝接受任何限制，故其结果常是不受控制，属于相对的多元主义。现在把这三个方法胪列于下。
第一方法∶把神启示的道，看成是圣经作者为神的工作所作的见证，圣经便是神之旨意及道路的启示，人一切的信仰与行为，均需接受这个标准作衡量，并且使之“神学化”──意思是，解释什么是真实的，并且回答由此引起的问题──方法常是组织圣经的教训，并且指出引用的范围。这种方法有下列的理由∶1.不管圣经采用什么体裁，所用的正典圣经都是神的启示；2.除了圣灵的引导、纠正和教导，一个堕落、走入歧途，又受自己文化限制的人，是无法对神有任何正确的思想。圣灵就是当初向人启示圣经，今日又不断向人证实圣经，并向教会解释圣经的那一位。主张此方法的人认为，它是使徒时代教会解释和反复强调的，在教父及中世纪消失了一部分，后来改教家再度把它发掘出来，从此便成为更正教保守派，及守敬虔主义的福音派的神学方法。
第二方法∶此方法与第一方法颇为相似，但他们加了一个新概念在内，就是把历史及建制的教会所解释的圣经，看成与圣经地位同等；这样一来，教会传统所相信的所谓正统主义，无形中就成了信徒相信的对象，它亦成了不受圣经挑战或修正的东西（想想宗派的信仰！），人只能按圣经重组或加强它，它的基础却不受限制；但圣经与某种圣经的解释却始终是两回事。他们辩护的理由是∶1.圣经本身是不清楚的，故需解释；2.基督应许要藉圣灵居于教会，并且支持和保护她，这就足以保证，她解释的基本教义是可信的。这方法虽有不同的版本，但其中之差别不是很大，它们就是教父、中世纪、罗马天主教、东正教，及安立甘大公主义神学采用的方法。对他们来说，圣经就是传统，反之亦然。
上述两种方法都有某种预设，它们就是∶1.神在圣经的启示都是合乎理性的，因此是可以理解的。圣经中各种对神之拟人化（拟人说）描述都是一种类比法，表达出我们的思想、言语和行动，与那个别存在的创造者之关系，而我们都有祂的形像。虽然神与我们并不全然相等，但也不是绝不相同；我们具备之神的形像，使我们能真正明白圣经所说的话，纵使或许未至完全明白的地步。
2.正典圣经所教导的，均是由单一的神圣思想而来，因此它本质上是真实的，也是协调的。
3.神是无限、个别的，也是自足的创造者，就是在今天也仍然用超自然的方法，在祂所维持的世界工作。
4.神以恩典救赎罪人，组成了一个立约的群体，并且透过耶稣基督向他们显示祂自己的国度，这正是圣经教义的核心；而基督的榜样，也是这新群体的生活模式，同时也是圣经伦理的核心。
5.教会藉信经、诗歌、礼仪、文学，及生活的模式所表达的传统，均是由圣灵所解释的圣经而来（第二方法更会说是具决定性的），因此是教会明白圣经真义的重要指引（第二方法会认为是关键的）。
上述两种神学方法，都认为他们的预设是本于圣经，反对它们就等于削弱了圣经的地位。
第三方法∶圣经不是绝对的真理，起码不是全本都是真理，它只不过是人想像出来、经验过、研究出来，和经过反省的记录。在每一方面，它却反映出受背景文化的影响和限制。故此，他们认为启示也者，不过是一些自证为有道理，又是关乎神圣事物的概念，里面记有一些命令，却不一定有认知上的内容。这种看圣经的方法，无形中就是把圣经看成为个人把处境思想整理出来的记录。它记载的思想既与文化相对，神学上就不可能达到任何结论，它会与不断改变的文化一直相对下去！赞成此说的提出下面的理由作辩∶
1.过去非常仔细的研经功夫，已经令我们不能再持守昔日对圣经的概念，它根本上就是人的一种文学。
2.自康德以来，哲学是完全反对超自然的有神论，以及按字面意思来解释的启示论。
3.从文化的层面来说，我们与圣经的时代相隔太远，不可能再认同里面的思想。
这种神学方法在过去一百五十年间，为基督教与天主教制造了自由的、现代的；英国现代主义、极端的，和修正的神学，且或多或少都是按着世俗的哲学、心理学、经济原理、社会学，和自然科学来进行，圣经真理只是其中一个参考点，同时也是与这些学科相对的。
