聖經詞條：肉體（Flesh）
誠之摘自證主《聖經神學辭典》、《聖經新辭典》
https://yimawusi.net/2021/06/29/flesh/

 
肉體（Flesh）,證主《聖經神學辭典》

這用詞在聖經裏含有各種意思，開始時只有字面的意義，指主要構成人類身體的物質部分，但它很快就衍生了別的意思，而那些意思是來自聖經作者對創造秩序，及這秩序與神之關係的理解。我們必須細心留意經文的背景，以捕捉這詞在任何情況下的準確意思。
 
舊約
 
基本資料  舊約用了兩個字來表示肉體：basar，出現了266次；和seer，出現了17次。這兩個用詞在意義上是相同的。它們主要是指用來造成地上萬物的物質。這在人類（創二21；利十三10-11；結三十七6；但一15；彌三3）和動物（出二十一28）──包括用作食物（創九2-4）和獻祭（撒上二13；賽六十五4；何八13）的動物──方面都一樣。
 
延伸的意義  一個個體是怎樣的，所有同類的個體都會是怎樣的。肉體因而指血緣的關係（創二23-24；利十八6），而除此以外，也指所有人類──「凡有血氣的」（詩六十五2；賽四十5，四十九26）──的親屬關係。另一個延伸的意義，就是用肉體來指整個身體（利十三13，十六4；王下六30）。雖然在這用法上，肉體可指屍體（撒上十七44；王下九36），但它更常指一個人整全的生命──從外在的角度看，以致肉體的平安就是有生命（詩十六9；箴四20-22），而肉體被危及就是生命受到威脅（伯十三14；箴五11）。
 
轉移的意義  我們可以很容易從外在的角度，轉移到從更廣泛的角度，來看肉體就是生命的意義。「肉體」因而與「靈魂」和「身體」是可以交替使用的，並且被認為有整個人的情緒和反應（詩六十三1，八十四2）。而在某些情況下，肉體就是指某個人本身（利十三8）。簡單來說，人類在本質上就是肉體。這觀念暗示了人類並不是有肉體，而是本身就是肉體。若有時候外在的人（「肉體」）從內在的人（「心」或「靈」）區別出來，這並不是由於某一方面比另一方面更加重要，而是由於這兩方面對於整個人的存在來說，都是不可或缺的。希伯來人對人類的理解是，人絕對不是純物質的。由於人類本來由肉體所構成，所以是與神相對照的。由於肉體由神所創造，所以是美好的，像神的其他創造一樣（伯十8-12；詩一一九73；賽四十五12）。同時，由於肉體要依賴神，尤其是神的靈（創二7，六3；賽三十一3），所以它是脆弱和短暫的（詩七十八39；賽四十6）。雖然聖經沒有提過肉體是有罪的，但由於它脆弱的本質，聖經暗示肉體易受罪的襲擊（創六3、5、13）。新約對肉體的使用，肯定都是根據這些舊約的基礎。
 
新約
 
用語  新約最常用希臘文sarx來表達希伯來文的肉體（basar），這字詞出現了147次。在這147次裏，有91次在保羅書信，而多半在羅馬書和加拉太書出現。新約運用了舊約的基礎，並加以發展；有些新約作者把肉體的意思扭轉，形成獨特的意義。從這觀點看，我們可以把新約著作分成三個類別。
 
主要採取舊約用法的著作  在符類福音裏，「肉體」只使用了四次（除了可十8和路三6引述舊約以外）。在馬太福音十六章17節，「血肉」代表整個人，但特別是他們的精神和宗教方面。同時，他們與神這位真正的啟示者是相對照的。馬可福音十三章20節典型地使用了舊約的措辭「凡有血氣的」。馬可福音十四章38節有二元的格調，但只是像以賽亞書三十一章3節一樣，把人類的與屬神的作一對照。路加福音二十四章39節中，復活之耶穌的「骨和肉」，與鬼魂的非物質形成對照，意味對物質性有積極的評價，而這又與舊約的用法一致。「肉體」在使徒行傳出現了三次（徒二17、26、31）。首兩次是舊約的引述。在二章31節，「肉身」明顯是指耶穌的全人，但當中加上了一個重要的觀念，就是祂完整地從死裏活過來。希伯來書同樣反映舊約的用法。在當中六個事例裏，有三個是採取字面的意思（來二14，五7，十二9）。然而，首兩個使用肉體一詞來提出重點說，基督在道成肉身的時候，所穿上的是人類真正的本質──「肉身」。九章10、13節指出，舊命令中的禮儀只影響外在的潔淨，並沒有處理良心的問題。耶穌藉著流出寶血，給人闖開新路，使人透過幔子──經文解釋這幔子為祂的肉體（來十20）──得以來到神面前。正如只有當幔子裂開，人才能進入至聖所，我們也只有在耶穌藉著死撕裂肉身的時候，才能永遠得以來到神面前。這裏的肉體就代表耶穌的整個生命：成了肉身，並藉著死亡付上生命。在這分組裏，肉體餘下的出現次數集中在彼得前書，我們在當中可以看到一些例子（除了彼前一24的舊約引述外）。彼得前書三章21節回應著希伯來書九章，把肉體與良心的潔淨作一對照。餘下的例子（彼前三18，四1、2、6）把在肉體中的死亡與在聖靈裏的生命作一對照，而所指的包括基督也包括信徒。這些例子最好解作基督的死與復活，而相同的情況也發生在信徒的生命裏：把罪治死，並且復活進入新生命。這樣，各個對照都是在「肉體」──被理解為屬地的存在，與「靈魂」──被理解為在聖靈裏的生命──之間的對照。這字的形容詞形式sarkikos，「肉體的」，出現在二章11節；sarkikos最好根據與名詞相同的觀點來理解。
 
約翰的著作  在約翰福音裏，肉體一詞出現了13次，其中七次在六章51至63節。在約翰福音裏，這字詞並非局限於字面意思，而是有延伸的意義，「凡有血氣的」，則出現在十七章2節。在其他例子裏，所表達的觀念是界限方面的，在當中肉體或肉體的範圍與屬神的範圍形成對照（約一13，三6）。肉體不是邪惡的；它只是不在救恩的範圍裏，而救恩是屬於聖靈的。這兩種用法都與舊約的思想一致。與這些用法同性質但卻更進深的，是用肉體來表明只是外貌，而不是內在的實體。若從這角度來衡量耶穌，而不用信心的眼光來衡量，就是眼瞎，看不出祂的身分（約六63，八15）。這觀點的反面是，肉體確實也可以是神啟示祂自己的媒介。道成肉身是被肯定的，我們要按著這背景來研讀約翰福音六章51至58節的六個例子。那位道成肉身的，是從上頭來的；而生命只能從上頭來。因此，吃祂的肉，飲祂的血，就是分享祂的生命（約六57-58）。約翰書信的重點是，承認基督在肉身降臨對救恩來說是重要的（約壹四2；約貳7）。「肉體的情慾」（約壹二16）受責備，不是因為它指物質的範疇，而是因為它指屬地而短暫的東西（約壹二17）。
 
保羅的著作
 
肉體一詞在新約的使用，約有三分之二在保羅書信出現，而其中幾乎有一半是在羅馬書和加拉太書，這足以顯出保羅書信在這方面的獨特性。這些用法可從兩個大類來考慮。
 
與舊約同類的用法  許多見於舊約的用法，也出現在保羅的文學裏。肉體在那裏可指物質上的肉體（林前十五39；林後十二7），而在延伸的意義上，可指人類的身體（加四13-14）、整體的人類（羅三20；加二16）、人類的血統（羅一3，九3），和人際關係（羅四1，九3-5）。在這裏，肉體一詞需要轉而解作脆弱和短暫的東西（林前一26；加一16；腓三3）。既是短暫的，它就不在救恩的範疇之內，而救恩是屬於聖靈的範疇。這並不表示肉體在本質上是邪惡的：「在肉體中」的生命是人類正常的存在（加二20），但那仍只是人類或人性方面的存在。這圖畫大致上與舊約的圖畫吻合。
 
保羅獨有的用法  保羅獨特的理解，從以下的觀念開始：肉體既是軟弱的，就成為了罪的通道（羅八3；林後十二7；加四14）。再者，肉體既作為罪鞏固自己勢力的場地，也就成為了犯罪的工具（羅六12-14），以致肉體本身成為了有罪的（羅八3），而因此，肉體就被侵佔，成為了一個外來的勢力（羅七17-20）。
 
保羅形容隨之而來的戰爭為肉體與聖靈之間的鬥爭（羅八5-17；加五16-24）。肉體的心思帶來死亡（羅八6），而那些住在肉體中的人，不能得神的喜悅（羅八8）；這些事實都顯出那鬥爭的嚴重性。把這衝突記述得最生動的地方，是保羅形容一方面是律法的要求（羅七4、7-11；加五2-5），而另一方面是軟弱的肉體不能使信徒達到律法的要求（羅八3；加三10-12）。
 
然而，肉體並非在本質上是有罪的，因而有可能在肉體裏把罪擊敗。透過基督在肉身降臨和釘十字架，這事已經成就了（羅八3）。那些憑信與基督認同的人，肉體也同被釘在十字架上（加二20，五24），因而肉體就得以從罪的勢力釋放出來了（羅六14，八9）。
 
保羅使用了一個大致上平行的術語──「身體」，似乎確定了以上的解釋。「罪身」在十字架上被滅絕了（羅六6）。軟弱而仍然受到罪的攻擊的「卑賤的身體」（腓三21），是一個暫時的身體。改變形狀和不會朽壞的（林前十五42-44、50-53）「榮耀的身體」（腓三21），是未來的身體。
 
A. R. G. Deasley
 
另參：「身體」；「罪」。
 
參考書目：
 
J. Christian Beker, Paul the Apostle: The Triumph of God in Life and Thought; R. Bultmann, Theology of the New Testament; R. Jewett, Paul’s Anthropological Terms; A. Sand, EDNT, 3:230-33; H. Seebass and A. C. Thiselton, NIDNTT, 1:671-82; C. Ryder Smith, The Bible Doctrine of Man.

 
肉體（FLESH）,《聖經新辭典》
 
Ⅰ　舊約方面
 
　　在舊約希伯來文，主要的詞是 basar （出現了269次），但也有用 ser 的（出現了十六次，在 RSV 四次翻作 flesh，〔譯注：和合本譯做「肉體」和「肉」，參：詩七十三26，七十八27；彌三2、3）。basar 是身體的最主要成分，可用於人（創四十19）和動物（利六27）。後一種用法令人聯想到可作食物用的肉類和動物祭牲之肉，不論是可吃的或不能吃的祭肉。basar 的頭一種用法演變下去，可意謂整個身體（箴十四30），引申表示整個人，例如詩人說：「我的肉身〔希伯來文作「肉」〕也要安然居住」（詩十六9）。這引出了二人聯合的觀念，例如人與妻子是「一肉體」（創二24），人可以對親人說：「我是你們的骨肉」（士九2）。
 
　　「肉」既可以指「全人」，也可引申而為「凡有血肉 / 血氣者」（all flesh），泛指全人類的整體存在，有時甚至包括動物世界在內。有時候肉體亦有軟弱的意思：「我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩（flesh）能把我怎麼樣呢」（詩五十六）。這不是指道德上的軟弱（詩七十八39最接近該意思），而是指人肉身的脆弱。
 
Ⅱ　新約方面
 
　　在新約，譯作「肉」的希臘字是 sarx，這帶有舊約希伯來文 basar 一字的大部分意思，可指身體血肉部分，如吃肉（啟十九18等等），也可指身體（加四13-14），以至整個人，例如：「……身體（our flesh）也不得安寧；周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕」（林後七5）；「……在我裏頭，就是我肉體之中」（羅七18）。正如在舊約一樣，人與妻子成為「一體」（太十九5-6），也有經文提到「凡有血氣的」（約十七2）。門徒在客西馬尼園無法儆醒，主說他們是肉體軟弱（太廿六41；可十四38）。
 
　　然而新約 sarx 一字也有其特別意義。與舊約「是我骨肉」類似而不盡相同的一些經文，論及肉身上的血統關係。例如基督「按肉體說，是從大衛後裔生的」（羅一3）。保羅論到「屬肉體的以色列人」（林前十18；見 RSV 旁注），又說以色列人是他的「骨肉之親」（希臘文是「按肉體說」；羅九3）。
 
　　「肉身」也可指整個物質存在的情況，例如西二1便有「在肉身內」（in the flesh）一說法（RSV 略而不譯；〔譯注：和合本譯作「親自」〕）。這詞不一定牽涉罪咎，事實上新約不止一次說基督是「在肉身內」（弗二15；彼前三18；約壹四2等等）。「在肉身內」與「在主內」並非不能協調（門16）。肉體可以污穢（猶8），也可以潔淨（來九13）。信主後的保羅是在肉身活出那新的生命（加二20）。
 
　　然而按定義，肉體是人屬地的部分，具有各樣的欲望和欲念（弗二3）。人如果專注這些，就是「體貼肉體的事」（羅八5），而體貼肉體就是死亡（羅八6），因為是「與神為仇」的（羅八7）。人的視野如果受肉體規限，他就因此敵擋神，他是順從肉體而活（羅八13），這肉體生髮欲念，與聖靈相爭（AV 對加五17較直接的譯法；RSV 則作「肉體的欲念與聖靈相爭」，〔譯注：和合本亦有類似譯法〕）。加五19-21列出了許多可怕的「情欲的事」。在這些例子中，是指有錯誤生命取向──追求屬地事物過於服事神──的整個人。
 
　　書目：K. Grayston in TWBR; D. E. H. Whiteley, The Theology of St. Paul, 1964; J. A. T. Robinson, The Body, 1952; E. Schweizer, F. Baumga/rtel and R. Meyer in TDNT 7，頁98-151; H. Seebass, A. C. Thiselton, in NIDNTT 1，頁671-82。
 
L.M.