苦難的奧秘 歌羅西書1:24-25
聖經歸正教會主日證道|歌羅西書系列|03/05/2023|呂沛淵牧師
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前言:
 
1. 使徒保羅論述父神在主基督裡叫歌羅西信徒與他自己和好，勸勉他們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移。這與神和好的福音，傳遍了普天下萬民，保羅說自己作了這福音的執事。保羅接著說自己為傳福音受苦難，是歡喜快樂的，並且解釋了其中的原因。保羅深知自己受苦難，是為了主基督的緣故，並且是與主基督同受苦難。這是極大的奧秘，顯示主基督是元首，我們是他身上肢體，與他同受苦難，一同得榮耀。
 
2. 保羅表示自己是福音的執事，也就是教會的僕人。這是從神而來的呼召，所託付的職事，為的是將主的福音真理傳得全備。保羅是信徒所當效法的，所以我們也當與主基督一同受苦難，一同得榮耀。我們必須曉得與主基督一同受苦的目的和意義，認清我們從神所領受的傳福音職分，將福音真道傳得全備。1:24-25有三要點: 主基督的患難，補滿所缺欠的，盡職傳講真道福音。這是我們遭受苦難的緣由、我們受苦的目的、我們在苦難中的使命，這是苦難奧秘的金三角。
 
一. 受苦的緣由: 在基督的患難裡有分
 
1. 「現在我為你們受苦，倒覺歡樂」now I rejoice in my sufferings for your sake ，保羅宣告: 現在他雖然在苦難中，仍然繼續喜樂，動詞是繼續進行狀態，恆常喜樂(帖前5:16; 腓1:18; 4:4-7)。保羅當時在羅馬坐監，在苦難中是歡歡喜喜的(羅5:3)，他為所服事的外邦教會的弟兄姊妹，忍受苦難(林前16; 弗3:13; 提後2:10)。「你們」是指歌羅西聖徒，以及眾教會。所以在24節原文句尾說明「並且為基督的身體，就是教會」for the sake of his body, which is the church, 合和本將此句調在前面。保羅在此以主基督為中心來說明基督徒受苦難的意義，這是接續15-20節「基督頌」之後，顯示唯有以主基督為中心，我們才能真正明白我們為何要為福音受苦，以及在苦難中喜樂的原因。保羅說，我為你們受苦，因為你們歌羅西教會是主基督的身體。主基督是教會的元首(1:18)，藉著肉身在十字架上受死，使得教會與神和好(1:22)。主基督為教會受苦，保羅跟隨主的腳蹤行，也為教會受苦。
 
2. 「要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」and I fill up in my flesh the lacking of Christ’s afflictions, 此句「基督的患難」涵義有兩要點: 第一，教會是主基督的身體，教會與主基督同受苦難，因為元首受苦難，身體也當然要受苦難，若肢體不受苦難，則如何表彰與主基督的合一呢? 主基督的苦難，十字架受死作成了救贖大工，沒有任何缺乏。然而保羅(以及我們)若不與主同受苦難，則這是我們的缺欠。這世界逼迫了主基督，也必定逼迫主的子民，因為我們是屬於主基督的子民，是聖潔蒙愛的選民(3:12)。所以，我們若沒有苦難，沒有為福音受苦，為主的名受苦，為義受逼迫，則我們有很大的缺欠。若不與主一同受苦，就不能與他一同得榮耀(羅8:17)。所以保羅所切慕所盼望的，是「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死」(腓1:20; 3:10)。我們若多受「基督的苦楚」，就靠基督多得安慰(林後1:5)。
 
3. 第二，彌賽亞的患難顯示了末世的特徵，教會在末世受苦難，最終得榮耀。從苦難到榮耀，是主基督十字架的道路(路24:26)。現今的世代邪惡，是墮落敗壞的(弗2:2; 5:16; 加1:4; 林前2:6)，從亞當犯罪墮落起，直到如今。主基督的道成肉身降世，引進了新世代，神的國。從此開始了末世，就是這世代(這世界) this age與那世代(那世界) that age (路20:34-35)重疊的時期。舊約預告彌賽亞來為我們受苦Messianic woes, 在新約裡實現了。屬主基督的子民在這苦難裡有分，末世的災難被描述是產痛，已經起始，越來越痛(頻度和強度不斷增加)，直到最後末世結束(太24:6-9; 約16:20-22)。然後神的兒女完全得贖，完全得著兒子名分，萬物更新復興(羅8:18-25)。所以，從主基督復活起始，到主的再來，這段期間是「彌賽亞與子民的患難」，舊世代繼續逼迫新世代的子民，這世界逼迫不屬於這世界的我們，新造的人要忍受他們的逼迫(約15:18-20)。我們為主基督受的苦難，顯示我們是真正屬於他的子民。這是保羅在苦難中喜樂的原因，因為我們在天上的賞賜是大的，我們為義受逼迫，證明了我們是天國子民，天國是我們的(太5:2-8)。
 
4. 「基督的患難」在1:24涵蓋了「屬主基督子民的苦難」，我們不僅是當效法主基督的受苦受死(腓3:10)，我們更是在主基督的苦難裡有分(啟1:9)，因為我們是主身上的肢體，這正是1:24「為基督的身體，就是教會」(原文在句尾)所表明的。保羅說「補滿」是指補足缺欠，如果我們的生命生活沒有為主受苦的心志，甚至逃避苦難的話，則這是我們生命最大的缺乏和漏洞。彼得說，我們當效法主基督受苦的心志(彼前4:1-3)，遭遇苦難如火煉的試驗時，不要以為奇怪，倒要歡喜，因為是與主基督一同受苦，使我們在主榮耀顯現時候，可以歡喜快樂(彼前4:11-13)。我們要照著神的旨意受苦，一心為善，將自己的靈魂交與那信實的造化之主(彼前4:19)。
 
二. 受苦的目的: 補滿所缺欠的
 
1. 保羅在23節表明自己作了主基督福音的執事(僕人)，將福音傳到普天下萬民，他一生要為福音受苦，也勸勉我們要同為福音受苦(提後1:8; 2:1-3; 3:10-12; 4:5)。他在此說「要在我肉身上補滿所缺欠的」，這顯示他的肉身受苦，為傳福音遭逼迫，為眾教會掛心(林後4:10; 11:23-30; 12:7)，他的身上帶著為主基督受苦的印記(加 6:17)。
 
2. 保羅作為教會的執事(僕人，25節)，傳揚福音真道，多受苦難，是為叫外邦教會得安慰得拯救。保羅靠主基督得安慰，也更是叫教會得安慰，使他們能忍受保羅所忍受的苦楚，所以眾肢體在主基督的身體裡，同受苦難同得安慰(林後1:6-7)。保羅表明他「補滿」所缺欠的，就是與主基督同受苦難，為教會受苦。主基督已經為屬他的子民受苦難，如今保羅與元首主基督同受苦難，是為了主的緣故; 保羅也是與主基督的身體(教會)一同受苦，也是為了教會的緣故。
 
3. 這「補滿」字根意義，指補足不及之處(林前16:17; 腓2:30; 林後9:12; 11:9)，在此是繼續進行的動詞，表示這是保羅一生傳福音、事奉教會的使命。這就是「僕人事奉」的真義，舊約預告主基督是「受苦的僕人」the Suffering Servant (賽49:3, 6, 53:1-12)，這在新約裡應驗了(徒3:13; 羅4:25; 來9:28; 彼前2:22-25)。保羅深刻認識自己因為與主基督聯合，也成為福音的僕人、教會的僕人，將救恩福音傳揚在萬民中(徒13:47, 引用賽49:6)。保羅和今日的我們，在主基督裡都成為傳講福音、事奉教會的僕人。主基督是受苦的僕人，我們若不為主基督受苦，來傳講福音、事奉教會，則這就是我們最大的缺欠。保羅肉身受苦的目的意義，是要補滿這缺欠。我們基督徒今日為主受苦、為傳福音受苦、為教會受苦，也就是要「補滿」我們生命中所缺欠的。這是我們忍受苦難的真正目的，活出神兒女名分的意義，與主基督同作後嗣。我們忍受這至暫至輕的苦難，要為我們成就那極重無比、存到永遠的榮耀(林後4:17)，就是與主基督一同得榮耀，一同繼承天上的產業(羅8:16-17)。
 
三. 苦難中的使命: 盡職傳福音真道
 
1. 「我照　神為你們所賜我的職分，作了教會的執事」of which (the church) I was made a minister according to the stewardship from God, which was given to me for you, 保羅在23節已經說「我作了這福音的執事」, 「作」是被神改變、成為, 「執事」是僕人、事奉的人, 「照神所賜我的職分」, 「職分」字根意義是家庭管理(路12:42; 16:1-4)，提前1:4作「管家職分」，保羅在林前9:17說明這「責任」已經託付他了。這職分責任是神賜給他的，弗3:2, 9清楚表明這「職分，安排」在神的救恩計畫中，在神的家裡是如何按照神的主權旨意所預定的。使徒是神奧秘事的管家，長老職分是神的管家(林前4:1; 多1:7)，我們每位信徒都領受了神所託付的恩賜，應當作神百般恩賜的好管家(彼前4:10)。
 
2. 這職分是「為你們」，為了教會，所以保羅成為教會的僕人。其目的是「要把　神的道理傳得全備」to fulfill the word of God, 保羅受了神的託付，領受了福音的奧秘啟示，要將救恩真道傳揚出來，這在以弗所書3:1-13的平行經文有詳細的敘述。西1:24-29在此與「苦難」連結在一起，說明傳福音的職分是要受許多的苦難(徒9:16)。這受託的管家職分，是要將「神的道」傳揚，達到「神的道」所要達成的目的。賽55:8-11說，神口所出的話，決不徒然返回，必要成就其目的。
 
3. 「傳得全備」fulfill, 原文意思是成就其目的，成全滿足，此動詞字根與「補滿」(24節)相同，補滿沒有傳揚的缺欠。此動詞在歌羅西書是關鍵字，保羅將神的道傳得全備，眾信徒滿心知道神的旨意(1:9)，我們在主基督裡得了豐盛(2:10)，信心充足站立得穩(4:12)，盡你從主所受的職分(4:17)。所求於管家的，是要他有忠心，盡忠職守(林前4:2)。保羅是忠心的管家，到各處傳講主的道(羅15:19, 23)，最後在羅馬殉道之前，他說福音被他盡都傳明(提後4:17)。你是否為忠心的管家，凡事謹慎、忍受苦難、作傳福音的工作、盡你的職分呢? (提後4:5) 這樣才是打那美好的仗、跑當跑的路、守住所信的道(提後4:7)!
 
結論:
 
1. 歌羅西書1:24-25透過保羅述說自己是福音的僕人，忍受逼迫的苦難，而闡明了苦難的奧秘，使我們認識「為福音受苦」的金三角: (1) 準則是認識苦難的緣由，我們在主基督的患難裡有分，這是何等榮幸的身分; (2) 心態是面對苦難的心志，補滿我們生命中的缺欠，使我們與主一同受苦、一同得榮耀，這是何等榮耀的盼望; (3) 在處境中的使命，是盡忠職守，傳揚福音，將神的道理傳得全備，這是何等神聖的使命。
 
2. 使徒保羅是我們的榜樣，他要我們效法他，因為他效法主基督。主基督是那真正「受苦之僕」, 「基督的患難」是我們處在末世，神子民的特徵，「為主受苦、與主一同受苦」是每位在主基督裡的人的生活見證，先求神的國和神的義(太6:33)。我們為福音受逼迫、為教會受苦，當歡喜快樂，因為我們在天上的賞賜是大的，這是為我們存在天上的盼望(1:5)。正如使徒約翰所說，我們應當如此認識並介紹自己: 身分是 「我約翰就是你們的弟兄，和你們在主耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分」，目的是「為神的道，並為給耶穌作的見證」(啟1:9)。請問你的身分和目的是否如此呢?
 
問題討論
1. 你目前在苦難中麼? 是為罪受苦? 或為福音受苦? 保羅是福音的僕人，為教會受苦，倒覺得歡樂，原因何在?
2. 何謂「主基督的患難」? 有哪些經文根據? 為何說這是末世的特徵? 基督徒在末世受苦的緣由為何? 你知道為何你要受苦難麼?
3. 何謂「補滿基督患難的缺欠」? 甚麼是你生命中的真正缺欠? 甚麼是教會的缺欠? 如何「補滿」呢? 你當如何效法保羅來補滿所缺欠的?
4. 保羅從神所領受的職分是甚麼? 為何說他是「教會的執事」? 目的是要「把神的道理傳得全備」，這是甚麼意思? 有哪些經文證明? 你從神所領受的職分是甚麼? 你是否盡心竭力，作得全備呢?
5. 你能從金三角來解釋苦難的奧秘麼? 為主受苦、為教會受苦，是你榮幸的身分、榮耀的盼望、神聖的使命，你是否忽略、逃避、拖延呢? 如何悔改歸正，帶出實際行動呢?
6. 你認清你的基督徒身分為何? 你的生活目的是甚麼? 彼前4章有哪些經文，教導你面對苦難，是你需要謹守遵行的?

 
與神和好 歌羅西書1:21-23
經歸正教會主日證道|歌羅西書系列|02/26/2023|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=FyAOc_RCB2Y
 
前言:      
 
1. 使徒保羅在1:20論述了萬有在主基督裡與神和好，在21-22節繼續述說此寶貴救恩是如何實現在眾聖徒(歌羅西教會和今日的我們)身上。然後在23節重述我們感恩頌讚父神的理由，就是在4-6節所說主題: 所信的道、福音的盼望、所聽見的福音、福音傳與普天下。保羅表明自己是這福音的事奉僕人。1:15-20「基督頌」的三大主題，在21-23節再次強調，並且說明與讀者我們的關係: (1)在主基督裡「與神和好」(20, 22節); (2)這是「藉著主基督的受死」(20, 22節); (3)主基督統治「受造萬物」，主基督福音傳與「普天下萬人(受造物)」(16, 23節)。
 
2. 保羅為歌羅西聖徒感恩，因為父神在主基督裡叫我們與他和好，這是福音的核心: 神的主權恩典。保羅也勸勉他們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不可搖動而隨流失去，這是福音的生活: 信徒的成聖責任。這段經文教導我們「神的主權和人的責任」，這是我們認識和經歷「在主基督裡，與神和好」的基要真理。以下分三要點來論述: 中保媒介，目的意義，生活實踐。
 
一. 與神和好的中保媒介
 
1. 「你們從前與　神隔絕，因着惡行，心裏與他為敵」and you, who once being alienated and hostile in mind in the evil deeds, 「你們」在此是加強語氣，表明神的兒女與神和好，是萬物與神和好的核心關鍵(羅8:18-24)。「從前」對照「如今」(22節)，2:13; 3:7-10顯示舊人在罪中的行為，與新人新生活的對照(弗2:1-3, 11-13)。保羅書信中常常說明「從前 / 如今」此對照，例如羅5:8-11; 7:5, 6; 11:30-32; 林前6:9-11; 加1:23; 4:3-7, 8-10。其他書信中的對照，見彼前2:10, 25; 來12:26。
 
2. 保羅用了三句片語來敘述罪人的墮落光景，按照原文次序排列: (1)「與神隔絕」，動詞狀態表示是持續深陷在此悲慘狀態中，與神所賜的生命隔絕了(弗4:18)，與主基督無關，隔絕在聖約國度以外，沒有神，沒有指望(弗2:12); (2)「心裡與他為敵」，罪人的心思意念放縱情慾，心地昏昧(弗2:3; 4:18)，是妄想(路1:51)，與神為敵(羅5:10; 腓3:18; 雅4:4)，與神相背(多1:16); (3) 「因著惡行」原文作在你們的惡行中，心裏敵擋神的意念，表達在實際行為中，作出惡行(約3:19; 7:7; 約壹3:12; 約貳11)，就是行黑暗的事(弗5:11-12; 羅13:12)，情慾的事(加5:19)，死行(來6:1; 9:14)。總而言之，這就是墮落罪人所作的，拜偶像(有形無形)與淫亂(放縱情慾)的事(羅1:18-32)。
 
3. 歌羅西信徒(以及我們)在沒有悔改歸主之前，是落在如此悲慘的光景中，然而神主動拯救我們，叫我們與他和好，這是唯獨藉著主基督的十字架受死，才能成就的。「但如今他藉着基督的肉身受死，叫你們與自己和好」but now he has reconciled in the body of his flesh through death, 「和好」是21-23節長句的主動詞，顯示這是核心主題，動詞狀態是簡單直述，說明藉著主基督的十字架所成就的事實，是決定性關鍵。根據此歷史事實的成就定案accomplished, 聖靈在所定的時刻重生了我們，將此成就的救贖和好，實施applied在我們的生命中。
 
4. 「主基督的肉身」原文是肉身的身體the body of his flesh , 這表達方式特別強調主基督道成肉身，取了真實人性身體(約1:14; 來10:5)，這是駁斥歌羅西異端，類似幻影說的謬論，他們否認主基督有真實人性身體，是貶低身體的禁慾主義。「受死」through death, 經歷真實的死亡(羅5:10; 來2:14)，這是駁斥類似諾斯底主義的邪說，他們否認主基督真實在十字架上受死。保羅在此特別強調十字架救贖的事實，是主基督身體經歷真實死亡，獻上一次永遠的贖罪祭，在肉身中in the flesh定了罪案he condemned sin (羅8:3)。
 
二. 與神和好的目的意義
 
1. 主基督道成肉身，受死十字架，這是我們在神面前得稱為義的必要條件。因為神設立主基督作為挽回祭，是憑著他的寶血，使我們因信稱義(羅3:24-26)。我們因信稱義，就藉著主基督與神和好(羅5:1)。我們從「稱義」到「和好」，都是因為主基督是我們的中保。神叫我們藉著主基督與他和好，其目的是「都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前」to present you holy and blameless and unreproveable before him。
 
2. 「引到」原文作「獻給」to present (羅6:13, 16, 19; 12:1; 林後11:2)，字根意義是站立在旁，與之同在，1:28作「引到神面前」(林後4:14; 羅14:10)。此處說明神叫我們在主基督裡與他和好的目的，是要將我們獻給他自己，作榮耀的教會(弗5:27)。「自己面前」in presence of him, 此介係詞特別強調在神面前(林後2:17; 12:19; 弗1:4; 猶24)。
 
3. 父神使我們在主基督裡與他和好，為要使我們成為「聖潔，沒有瑕疵，無可責備」，這三個形容詞表示我們成聖過程要達到的目標，「聖潔，沒有瑕疵」舊約背景，是指所獻上的祭物被分別為聖，沒有殘疾斑點; 我們當將自己獻上作為活祭，是聖潔的(羅12:1)，最終要成為完全聖潔、沒有瑕疵，因為這是神預定揀選我們的目的，使我們成為榮耀的新婦，歸屬主基督(弗1:4; 5:27)，因為主基督是無瑕無疵的獻給神(來9:14; 彼前1:19)，我們當效法主基督，成為他的樣式。神的恩典必使我們無瑕無疵的站立在他面前(猶24)，這是指當主基督再來時，我們必成為沒有瑕疵，完全聖潔(啟14:5)。
 
4.「無可責備」是法理用詞，指沒有可責之處(提前3:10; 多1:6, 7)，是「沒有瑕疵」的同義詞。神的兒女必須誠實無偽，無可指摘(腓2:15)。神必堅固我們到底，叫我們在主基督的日子，無可責備(林前1:8)。總之，神在我們心裡動了善工，必成全這工，直到主基督再來的日子(腓1:6)，如今他在我們裡面運行，使我們恐懼戰兢作成聖的工夫，成就他的美意，就是使我們成為「聖潔，沒有瑕疵，無可責備」，可以獻給他自己，使我們永遠活在他面前，是聖潔沒有瑕疵，使他榮耀的恩典得著稱讚(弗1:4-6)。
 
三. 與神和好的生活實踐
 
1. 保羅繼續說明: 神已經在主基督裡與我們和好了，我們開始了成聖生活，這天路歷程的總目標是將來見主面時，成為完全「聖潔、沒有瑕疵，無可責備」。在成聖的道路上，我們有責任要長大成熟，在聖潔上長進。如何長進而不至退後? 必要條件是「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移」if indeed you continue in the faith, grounded and steadfast, 「只要」此片語也譯作倘若(林後5:3)，諒必(弗3:2)，如果(弗4:21)，表示「條件」: 我們必須這樣，也表示「確據」: 我們若這樣就可確信。屬靈生命若顯出健康成長的證據，就可確信成聖生活必達終點目標(2:5)。
 
2. 「你們在所信的道上恆心」, 「恆心」continue, remain指恆久居住，學習且遵行，動詞狀態是繼續進行，表恆久之意，新約例證: 徒13:43恆久在神的恩中，羅11:22長久在他的恩慈裡，提前4:16在這些事上恆心。此詞是由「住」加上介係詞「在其上」而成，我們必須住在主基督裡，像枝子住在葡萄樹上(約15:1-8; 約壹2:27-28)，就是住在所信之道上，「住在」(遵守)主的道(約8:31-32)。「所信的道」the faith是指福音真理的道(1:5)。
 
3. 「根基穩固」grounded, 動詞意思是立定根基，在此節是完成式分詞，表達已經且繼續穩固。舊約背景是用來表達神的創造立定大地的根基(詩篇8:3; 102:25; 賽48:13; 51:13, 16)，建立錫安聖殿的根基(賽14:32; 44:28)，新約書信也說明教會是神的聖殿，主基督自己是教會唯一的根基(林前3:10, 11, 17)，他藉使徒和先知所寫成的聖道，是建造教會的根基(弗2:20; 彼前2:4-10; 提後2:19)。主基督在登山寶訓結論說，凡聽見主的話就去行的，好比一個聰明人，將房子蓋在磐石上，雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上(太7:24-27)。房子的地基結構是蓋在磐石上，就必牢靠「堅定不移」steadfast, 此字在林前15:58作「堅固」，其名詞是指保護支持物，堡壘。提前3:15使用此字名詞，說明教會是真理的柱石和根基(原文作堡壘)。聖經是教會被建造的根基，而教會立在真道根基上，傳講真理，是真理的護衛堡壘。所以，真教會必是根基穩固，堅定不移。
 
4. 我們若是在所信的道上恆心學習，生根建造，信心堅固，遵行所領受的真道教訓，就是「根基穩固，堅定不移」(2:6-7)。保羅在此是正面的教導勸勉，然後提出反面警告: 「不至被引動失去福音的盼望」and not being moved away from the hope of gospel, 「被引動失去」指被試探罪惡牽引，而遠離正道，「福音的盼望」指這盼望就是福音真理的道(1:5)，這盼望是我們存留在天上的。父神施恩召我們在主基督裡得救，這恩召有何等的指望(弗1:18)，這盼望的中心是主基督的再來，使我們完全得贖且萬物復興(彼前1:13)，我們要堅守所承認的指望，將這可誇的盼望堅持到底(來3:6; 10:23)，因為主基督再來是我們榮耀的盼望(1:27)，我們必得見他的真體，與他面對面，凡向他有這指望，就潔淨自己，等候他的再來(約壹3:3)。
 
5. 「這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的」the gospel which you heard, which was preached in all creation under heaven, 這是對照1:6所說「這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果增長」。「萬人」原文作凡受造的all creation, 對照1:6「普天下all the world」，顯示保羅在「基督頌」(1:15-20)中說明神藉著主基督與萬有和好，主基督是舊造和新造的萬有之首，福音是宣講主基督的主權統治萬物，這是天國的福音，涵蓋萬物更新復興。所以保羅在此以普天下受造萬物的用語，來描述福音的普世傳講給萬民聽(可16:15）相同用法)。所以1:23「凡受造的」是指萬民萬族，福音在保羅當時已經傳到各大城市，且繼續傳揚直到地極(羅10:18; 帖前1:8)。福音傳遍普世萬民，顯示這福音是神的大能，要救一切相信的(羅1:16)。
 
6. 「我保羅也作了這福音的執事」of which I Paul became a minister, 保羅從1:3起始的感恩禱告，主詞是「我們」，表示自己和提摩太與眾同工，為歌羅西教會信徒禱告。1:23保羅開始用「我」，表明自己所領受的呼召職分，與這「恩惠的福音」之密切關係。「作」指成為was made, 是神的主權恩召，使他成為傳講福音的使徒(林前15:10)。保羅在此稱自己為「福音的執事」(弗3:7)，執事此詞的字根意義是僕人，事奉的人(林前3:5; 林後3:16; 6:4; 11:23; 提前4:6)。保羅也稱自己為「教會的執事」(1:25); 稱以巴弗、推基古為「忠心的執事」(1:7; 4:7)。保羅在此特別說「我保羅」是福音事奉的僕人，他原先是敵擋福音，逼迫教會的，如今蒙了豐盛的恩典，成為福音和教會的僕人，是向外邦人宣教的使徒(羅11:13; 弗3:2-7)。他是何等的感恩，見 林前15:9-10; 弗3:7-8; 提前1:12-14。
 
結論
1. 歌羅西書1:21-23敘述「與神和好」的三要點，可從金三角來總結: (1)核心的準則: 主基督是中保媒介，唯獨靠主基督十字架，在主基督裡得享平安; (2)心態的操練: 長大成熟，成為聖潔，沒有瑕疵，無可責備; (3)處境中實踐: 在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，經得起考驗，不至於失去福音的盼望。
 
2. 恆心是信仰的真實測驗，恆心學道，在所信之道上生根建造。正如地震是建築物的體檢，風吹雨淋水沖考驗房子是否蓋在磐石上，火的試驗要顯出我們所作的是金銀寶石，或是草木禾稭(林前3:12-15)。我們必須遵行主基督的話，在他裡面生根建造，才能信心堅固(2:6-7)。所以，我們要繼續不斷的誠心學道、恆心守道，學習「要理問答」是很好的方法，按著次序學習生命之道(路1:3-4)。總之，我們要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主基督的憐憫，直到永生(猶20-21)。
 
3. 保羅是福音的執事，福音事奉的僕人，美好的見證榜樣。我們該效法他，因為他效法主基督(林前11:1)。我們應當傳揚主基督，用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在主基督裡完完全全的引到神面前(1:28)。你是否靠主恩典，照著他在我們裡面運行的大能，盡心竭力多作主工呢? (1:29; 弗3:20-21)
 
問題討論:
1. 歌羅西信徒和今日的我們，從前的光景是死在罪惡過犯中的罪人，保羅用了哪三個片語來形容? 你在沒有悔改歸信主基督之前的光景如何? 你認識清楚自己原來的真相麼?
2. 父神叫我們與他和好，是藉著「主基督的肉身受死」，這是甚麼意思? 為何特別如此表達? 主基督十字架受死成就了甚麼呢? 這與你有何密切關係? 有哪些經文證明?
3. 我們與神和好，要達到甚麼目的? 保羅用了哪三個形容詞來敘述? 有哪些經文證明? 基督徒的生活是成聖的過程，最終完全成聖是在甚麼時候呢? 這是否成為你今天追求聖潔的動力?
4. 父神將我們引到他面前，「引到」是甚麼意思? 我們是如何才能來到父面前? 有哪些經文證明? 你現在是否活在父神面前? 其條件與確據何在?
5. 「在所信的道上恆心」是甚麼意思? 「根基穩固，堅定不移」所指為何? 「福音的盼望」是甚麼意思? 有哪些經文證明? 「被引動失去」是可怕的結果，如何防範呢? 為何說學習「要理問答」是好方法?
6. 「與神和好」的金三角是甚麼? 這是福音的內容，保羅作了「這福音的執事」，是甚麼意思? 我們應當如何效法他，也成為福音的僕人? (1:28-29) 你有盡忠職守，竭力領人到主面前麼?

 
我知我救贖主活著 歌羅西書1:18-20
聖經歸正教會主日證道|歌羅西書系列|02/19/2023|呂沛淵牧師
https://www.youtube.com/watch?v=5q600vyLKC0
 
前言:
 
1. 使徒保羅論述主基督是創造與護理萬有的主，是「神的像，首生的，自有永有的」。然後說明他是救贖教會子民的主，以主基督是「教會全體之首」展開了18-20節的敘述，關鍵詞是「首、元始、首生的」，也是15-17節論述主基督是創造和護理的主，所使用的核心觀念。救贖是新的創造，我們認識救贖的啟示，要根據創造的架構。十字架的救贖，達成了創造的原先目的，除去了罪惡的攔阻污染、空虛混沌，不僅是使神的兒女得以自由，也使得萬物更新復興，得到和好平安。
 
2. 保羅在18節宣告主基督與教會的關係，他的十字架受死和復活，為教會作萬有之首(弗1:22-23)，這是在新造裏以中保職分作萬有之首。19-20說明原因有二: (1)父神一切的豐盛都在主基督裡居住，(2)主基督在十字架上流血，成就了平安，使我們與神和好，也使得萬物更新歸為一統(弗1:10)。救贖是新的創造，包含了主基督與教會的合一關係，也包括了主基督與萬物的統一關係，這二者都是根據主基督的十字架(加2:20; 林前2:2)，十字架是我們認識萬事萬物真相的關鍵。這正是以弗所書第一章的信息，在歌羅西書一章是精簡扼要的論述。
 
一. 主基督是教會之首
 
1. 「他也是教會全體之首」and HE IS the head of the body, the church, 此節「他是」與17節「他在」相同，強調主基督是自有永有的主。此句話原文直譯是「並且他是身體的元首，教會就是他的身體」。保羅在此不僅是論述教會是一團體，更是說明教會是主基督的身體，這是使用「身體」比喻真教會是主基督的身體。正如我們的身子有許多肢體(羅12:4-5)，教會也是有許多肢體，身體卻是一個，我們在主基督裡成了一身，這在林前12:12-27有詳細的論述。我們受了聖靈的洗，成為主基督的肢體，與主成為一靈，也就成為一體(林前6:17; 12:13; 弗4:4)
 
2. 我們在主基督裡成了一個身體，眾肢體都連結於元首，因此肢體之間彼此緊密相連(林前10:16-17; 11:29)，歌羅西書3:11-4:1詳述教會肢體之間關係與職責，以弗所書也是詳細講論(弗1:23; 2:16; 4:4, 12-16; 5:23, 30)。
 
3. 「首」head頭，此字的涵義深刻，林前11:3三次論述「頭」的意義，顯示起源和供應，也表明權柄領導秩序。歌羅西書2:19說明我們要持定元首，2:10說主基督是執政掌權者的元首，也都表明了「頭」是供應和領導的意義。主基督以寶血買贖教會，是教會生命的創造者，也是供應教會生活一切的需要。主基督統領教會，掌管教會的一切，他的子民是他身體裡的肢體，每一位肢體都要凡事順服主基督，遵行他的旨意，發揮肢體的功用，作主要我們做的工作。主基督復活的大能是教會整體的生活力量泉源。在亞當裏我們眾人都死了，在主基督裡我們都活了(羅5:12-19; 林前15:21-22, 45-49)。所以，保羅書信常以「在主基督裡」來描述教會是主基督的身體，我們與主基督聯合，合為一體。
 
4.主基督與教會的合一，是元首與身體的聯合，這是極大的奧秘。 保羅在大馬色的親身經歷，見證了此寶貴真理，當保羅逼迫主的教會，復活的主向他顯現，宣告「你為何逼迫我」(徒9:4; 22:7; 26:14)。主基督自己也宣告「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了」(太25:40, 45)。這親密的合一，也是用「根基和建築物」(林前3:11; 弗2:20)，「丈夫和妻子」(林後11:2; 弗5:22-23)，「葡萄樹和枝子」(約15:1-8)來描述。教會是主基督的身體，這寶貴真理幫助我們明白: 我們在主基督裡，主基督在我們裡面，我們是受洗歸入主基督裡(加3:27; 羅6:3)。我們與主基督是同死，也一同復活，是他復活大能使我們與他同活(2:21-23; 3:1-4)。
 
二. 主基督是新造之元首
 
1. 「他是元始，是從死裏首先復生的」who is the beginning, the firstborn from the dead, 復活的主基督，是教會的元首，被稱為是「元始」，此名稱表示首先，舊約背景見箴言8:22-23，此詞不僅是在時間次序(太19:4, 8; 約15:27; 來1:10; 彼後3:4; 約壹2:13等)，更是指優先秩序，執政掌權(1:16; 2:10, 15; 羅8:38; 林前15:24; 弗1:21等)。主基督是元始，指他是阿拉法，是初，是首先的(啟1:8; 21:6; 22:13) ，此詞在18節因為和「從死裡首先復生的」連用，表明主基督是救贖(新造)的元始，而15-17節所說的「之先，以先」是指原先創造(舊造)的元首(啟3:14)。
 
2. 「是從死裡首先復生的」，「首先復生的」與15節「首生的」同一字，表示主基督是首先從人中復活，是新人類的起始者(啟1:5)。主基督的人性從死裡復活，他是在許多弟兄中作長子(首生者)，使我們得新生命，是我們效法(被塑造)的模樣，這是父神的預定(羅8:29)。主基督是拯救我們的元帥，稱我們為弟兄。他藉著從死裡復活，敗壞了掌死權的惡者，釋放了我們，脫離奴役(來2:10-15; 約壹3:8)，主基督的復活帶給我們活潑的盼望(彼前1:3)。主基督從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子，不僅是保證了我們將來的身體復活(林前15:20, 23)，也使我們今日已經活在復活的新生命裏，已經出死入生，已經有永生(3:1-
 
4; 羅8:11; 約3:15-16, 36 ; 5:24; 6:51; 10:27-28; 11:25-26)。主基督復活與我們的緊密關係，見2:12-13; 3:1-4。
 
3. 「使他可以在凡事上居首位」that in all things He might be preeminent, 「凡事」(萬事)與15-17節的「萬有」(萬物)是同一字，「他」是加強語氣，「居首位」是指最高元首。此句表明: 主基督因為是元始，是從死裡首先復生的，所以他在新造裏的萬事萬物居首位，這是對應他在舊造裏居首位(15-17節)。18節是強調主基督在復活所來的救贖(新造)中居首位(啟1:17; 2:8; 22:13)。總之，他在舊造與新造都是首生的，唯獨主基督是居首位，他是包羅萬有的，且是豐富供應我們一切的需要(3:11)。
 
三. 主基督是一切豐盛的所在
 
1. 「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裏面居住」for he (the Father) was pleased that all the fullness should dwell in him, 19節說明為何主基督在萬事萬物上居首位，因為這是父神的美意。「喜歡」是樂意喜悅，天父所喜悅的就是他預定的美意(弗1:5, 9)，天父所預定的旨意就是他所樂意成就的，他按照他旨意計畫所預定的，成就萬事(弗1:11)。主基督是天父喜悅的愛子(太12:18)，天父將一切所有的(萬有)都交付在愛子的手中(太11:25-27)，我們要聽他(太3:17; 17:5)。我們當效法主基督，順從天父的旨意，討天父的喜歡，因為你若不遵行天父的旨意，就是退後犯罪，這是極為嚴重的(路2:14; 來10:38)。
 
2. 「一切的豐盛在他裡面居住」這是父神所預定的美意，就這樣成就了。「豐盛」此詞的舊約背景，是內容充滿的豐盛，例如海中所充滿的(詩96:11; 98:7)，地上充滿的(詩24:1; 耶8:16)，世界所充滿的(詩50:12; 89:11)。舊約中特別強調: 神的榮耀充滿天地(耶23:24; 詩72:19)，充滿聖殿(賽6:1-3; 結44:4)，這是說明神的臨在。神樂意揀選錫安山作他的居所(詩68:16; 132:13-14; 賽8:18)，住在他的子民當中。這「豐盛，充滿」應驗在主基督裡，所以說「在他裡面居住」，因為主基督道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理，從他的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩(約1:14，16)。
 
3. 西1:19表明主基督是父神一切豐盛的「所在」，「在他裡面」原文是在句首，特別強調之意。父神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在主基督裡(2:9)，一切智慧知識都他裡面藏著。主基督是充滿萬有者，他充滿教會，教會是他的身體，這真是極大的奧秘在(弗1:22-23; 3:19)。我們在他裡面得了豐盛(2:10)，教會眾聖徒要長大成熟，更加認識主基督是神的愛子，我們要長成「滿有」主基督身體的身量(弗4:12-13)。主基督是神與人之間唯一的中保，歌羅西聖徒與今日我們，不需要在主基督之外追求任何事物。因為我們的好處福分不在主基督之外。
 
四. 主基督使萬物與神和好
 
1. 第20節是「基督頌」的結論，來到最高峰: 父神的美意藉著主基督的十字架，叫萬有與自己和好。在本段起始說明萬物，無論是天上的或地上的，是靠著主基督而造的，是藉著他，也是為他造的。主基督是創造萬有的主，然而在創造之後，犯罪墮落帶來靈界與物質界的混亂失序，原先的統一與和諧遭到破損，宇宙萬物需要更新復興，與神和好。「和好」是指創造主與受造物恢復原有的正確關係，天地萬物回歸原有的受造秩序，重新服在元首的腳下，使宇宙和平安好。
 
2. 「既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平」making peace through the blood of his cross, 此附屬子句在原文是20節句子的中間，用來表達媒介方式。原文句首是「藉着他叫萬有都與自己和好了」and through him to reconcile all things unto himself, 句尾是「無論是地上的、天上的，都是藉著他」 through him, whether the things on earth or the things in the heavens。此處「和好」是加強複合詞，新約中出現三次: 1:20論述萬物與神和好，1:22敘述歌羅西信徒與神和好，弗2:16說猶太人外邦人合為一體，與神和好。
 
3. 「和好」是指和解、復和，除去了敵對隔離，達到和平的狀態。其一般用詞，見羅5:10, 11; 11:15; 林後5:18, 19, 20。西1:20用了加強型的「和好」，顯示此處與22節特別強調「與神和好」是父神的旨意所預定的，並且是唯有藉著主基督成就的。這是「藉著他在十字架上所流的血」，這在弗2:13-18詳細講述: 在主基督裡，靠著他的血得以親近神(弗2:13)，因為主基督在十字架上滅了冤仇(弗2:16); 「成就了和平」就是成就了和睦，因為主基督是我們的平安(弗2:14-17，平安、和睦、和平都是同一字)。
 
4. 此處20節「和好」是論到與萬物和好，包含了「無論是地上的、天上的」，這是總原則的敘述。1:22論述「父神叫你們與自己和好」，這是叫我們與神和好(林後5:17-21)。這顯示主基督的十字架救贖，包含了教會子民蒙拯救，以及天地萬物的更新復興。十字架具有宇宙性的目的意義。神的兒女得贖之後，萬物才能復興更新。羅8:19-23敘述「受造之物切望神的眾子顯出來」，因為受造之物服在虛空敗壞的轄制之下，原因是人類犯罪，累及宇宙，所以萬物在指望因著神的兒女最終完全得贖，他們也就得享自由平安。
5. 希伯來書2:1-15論述: 將來的世界是由主基督率領蒙救贖、得榮耀的眾兒女，來統管治理，恢復了當初創造的計畫目的。舊有的天地都要過去，我們乃是盼望新天新地，有義居於其中(彼後3:8-13)。人與世界是緊密相關的，人的墮落使罪惡進入世界，受造之物受敗壞轄制; 在基督裡蒙救贖的新造的人，得著新天新地。主基督更新復興萬物，使我們永遠活在新天新地，新耶路撒冷。
 
6. 「和好」的根基是神的恩典，是神主動的拯救行動，是藉著我們的救主基督(羅5:8; 林後5:17-21; 約3:16-17)，1:20「叫萬有與神自己和好」說明主基督的十字架受死復活，得勝靈界一切執政掌權的(2:15)，擄掠了仇敵，升上了高天，在寶座上掌權統治萬有，超過一切靈界勢力(弗1:20-21)。雖然靈界殘存的敵對勢力仍然存在，繼續攻擊教會子民，然而陰間權勢不能勝過教會(太16:18)。最終這些仇敵被徹底擊敗消滅，到最後審判時，萬膝要跪拜，萬口要承認主基督是主，使榮耀歸於父神 (腓2:6-11; 林前15:24-28)。在那日期滿足的時候，天上地上一切所有的，都歸與主基督的統一，都臣服在主基督的統治之下，各就各位: 那悔改信靠主基督的人，是歡喜快樂往「永生」裡去，感恩直到永遠; 那不悔改的罪人，是痛苦難受，往「永刑」裡去，悔恨直到永遠(太25:46)。這就是「在主基督裡同歸於一」的意思，這是神旨意計畫的奧秘，如今已經顯明出來(弗1:9-10)。這就是「萬物在主基督裡，與神和好」的真正意義。
 
結論:
1. 這偉大的「基督頌」是保羅為眾聖徒感謝父神的原因，也是我們在主基督裡，常常喜樂、不住的禱告、凡事謝恩的理由。主基督是萬有的創造主，是「神的真像，首生的，自有永有」，我們的生活動作存留，都在乎他。我們的生命生活是在他裡面、藉著他、為了他。「你當記念造你的主」，你是否時時記念，日日與主同行，跟隨他的腳蹤行?
 
2. 主基督是我們的救贖主，是「教會之元首，是起初的，是首先復生的，一切豐盛的所在，成就了和平，使萬有與神和好」，主基督的復活，開始了新造，他也是在萬事萬物上居首位。主基督有沒有在你生命生活中居首位呢? 將來我們身體復活，完全得贖，完全得著兒子的名分，萬物也將復興更新。我們得救在乎盼望(羅8:24-25)，這是那福音的盼望(1:21-23)，為我們存在天上的盼望(1:5)。
 
3.「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上」(伯19:25)，你今日是渴望或是畏懼他再來呢? 你預備好了麼? 「親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主，並且要以我主長久忍耐為得救的因由」(彼後3:14-15) ，活出神兒女的生命見證，高舉主基督的生命之道，明光照耀，直到主來(腓2:14-16)。
 
問題討論
1. 「基督是教會全體之首」是甚麼意思? 「頭與身體」的關係為何? 有哪些經文證明? 為何說逼迫教會就是逼迫主基督? 作在教會中肢體身上，就是作在主身上，這對你有何意義?
2. 「他是元始，是從死裡首先復生的」，這說明主基督是新造的元首，這如何解釋? 主基督是首先從死裡復活，這與我們有何關聯? 有哪些經文證明?
3. 「因為父喜歡」是指甚麼意思? 有哪些經文根據? 「一切的豐盛」是甚麼意思? 其舊約背景為何? 這如何在主基督裡應驗了? 你是基督徒，若是不討神喜歡，會有甚麼後果? 你現在的行事為人討主喜悅麼?
4. 「藉著他叫萬有與自己和好了」是指甚麼意思? 為何說「藉著他在十字架上所流的血」? 主基督在十字架上受死和復活，在歌羅西書中有哪些經文說明其意義和果效?
5. 神的兒女蒙救贖，與神和好，這與受造之物被更新復興，有何密切關連? 有哪些經文證明? 主基督的十字架具有宇宙性意義和目的，這如何解釋? 你能說明新造的人和新天新地的關係麼?
6. 你知道你的救贖主活著麼? 你知道他必要再來麼? 你是熱烈盼望他的再來，或是畏懼? 你當如何預備迎見主基督? 具體的實行步驟為何?聖