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2020-04-10


44 普遍启示和宗教的关系-1

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

好,现在我们来看伯克富认为的普遍启示和宗教的关系。我已经说过了,人类的宗教乃 是抵挡真理、不虔不义的人,文化里面的核心。保罗说,雅典人啊,我看你们凡事都很敬畏 鬼神。每一个社会民族都有它的宗教敬拜的。好,我们来看伯克富怎么说:虽然没有自然宗 教这码事(就是说不能靠神在宇宙里面启示就建立宗教),然而上帝在宇宙和历史中的普遍 启示,是外邦人宗教为了他们,提供了一个稳固永久的根基。 (就是因为有上帝的普遍启示, 所以人类会有宗教这码事。 )因为有这个普遍启示,连外邦人都感觉到自己是上帝所生的, 他们寻求上帝,可能揣摩而得。他们看到神永能、永恒的权能和神性,他们也按自己的本性 行出律法上的事。  虽然如此,圣经并不认为他们是真正的宗教,与基督教只有程度上的差 别,不是的,圣经认为这些宗教是故意扭曲真理的。圣经对这些宗教的判断是严厉的,形容 外邦人(就是没有上帝特殊启示的人)乃是活在黑暗中,他们是无知的、他们是愚蠢的、他 们是有罪和不义的。―异教的神并不是真神,乃是偶像,并不真实存在。‖(我们会说他背后 是邪灵、是鬼魔,他们所谓的启示是虚妄的)异教甚至乎有邪灵运行的迹象(哥林多前书 1020 起,那段是很重要的)。

 所以,伯克富,因为他把超自然启示,连异教那些所谓的启示都包在那个词的定义里面, 所以他对异教、外邦人的宗教会有一些正面的评估。我再说一次,你记得吗,在我们上面讲 的自然启示和超自然启示里面,他会说其他的宗教也有超自然启示的。这句话是很模棱两可, 是很误导的。我们宁愿说,外邦人、异教徒也―宣称‖自己有人类以外的启示。当然了,魔鬼 也会用各种方法,比方说摩门教的创办人等等,他们会宣称他们的启示是从神明那里来的, 把他们都算是超自然启示,是很不妥当的。所以伯克富也不喜欢这个名词,但是他也奉陪, 说其他的宗教也有超自然启示。这样的用词我觉得不是最造就教会的。

好了,现在我们来看,外邦人的宗教是不是因为有普遍启示,有这个根基,因此他们会 回应呢?是的,但是我不会用这种方法来表达。从加尔文《基督教要义》开始,我们宁愿这 样说:是的,上帝赐下了普遍启示,也就是说在每一个人心里面种植了宗教的种子(seed of religion),每一个人都意识到(不要再说自然界或哪里),每一个人心里面都意识到有神, 应当敬畏祂。所以,人虽然完全堕落了,抵挡真理、阻挡真理,但是他里面有这个本能。记 得吗,人最重要的需要不是爱,是敬拜。

 再来一次,神把这个普遍启示这个宗教的种子种在人的心里面,连堕落之后还在的,所 以人知道,人在他心里的深层知道,我最需要的不是爱,是敬拜,所以人类的不同民族都会 搞出一些宗教来。美国这个非基督教的国家也不例外,他会搞一个宗教出来,叫做公民宗教。 为什么我们钞票上面写着 “ In God, We Trust.  (我们信靠上帝),为什么总统就职要手按着 圣经来宣誓?这些不是基督教,是公民宗教。就等于台湾的,不论是陈水扁也好、谁也好, 他们也有一些宗教的仪式。连中国大陆目前也在推崇,某些地方政府鼓励中学、小学学生拜 孔子。知道吗?现在中国在推拜孔子。那你说是不是马克思主义的共产党在信奉儒教?不是! 他要用一些宗教来巩固自己的政权。每个国家都这样做的。新加坡也曾经试过,在 1980 代末、90 年代初,想要用儒教当国教。同样的道理,就是每一个民族都会有她的宗教的。为什么?因为人里面有这个敬拜的本能。但是人堕落了,这个本能没有消失,所以人就制造 一些偶像来取代真神。我们宁愿这样来表达,然后圣经对这些宗教的评估是严厉的,没有错。

25 页。 )伯克富继续说,可是虽然圣经对外邦人的异教做了严厉的判断,说他们是假 宗教,唯独基督教才是真正的宗教,但是他们里面还有一些可取的部分。比方说异教里面有 神的启示、有道的光照、有圣灵的运行。到底异教里面有没有道,有罗格斯(Logos)的光 照呢?我个人不是这样看的。

当然你说普遍启示有没有,当然有!有!他们是明知而不要的。伯克富会比较客气的说, 异教徒里面有罗格斯,就是三位的第二位的光照。光照在黑暗中,黑暗不能胜过祂。是的, 光照在黑暗中,但是我觉得比较正确的说法是:人是抵挡真理的。史鲍尔(R. C. Sproul 他写的书包括《叫我如何不信祂》,台湾改革宗翻译社出版的。史鲍尔是一位改革宗的护教 家和神学家。他说,就好象一个人在漆黑的房间里面,他也是瞎眼的;这个房间是没有窗, 完全就是漆黑的,他又是瞎眼的,又有布袋绑着他的眼睛。但是外面是中午,太阳照得好好 的,他看不见太阳的光,因为:一、他房子里面没有光;第二、他也看不见,他也没有能力 去看。这就是我们今天人类的状况,没有能力去回应普遍启示,所以就没有光了。没有光, 人不能回应,是因为人不要回应。假如有人说,我要医好你的瞎眼,然后放你离开这个黑暗 的房子出去,你就能看见太阳了,但是你说,我不要,我宁愿在这里瞎眼,而且在漆黑的 房间。  这就是目前世人的状况,而不是说每个宗教多多少少有一点神的启示吧。

你看圣经是怎么样的定罪偶像敬拜的。我们人啊,福音派的人士,一般都是一厢情愿的, 宁愿对非基督徒说多一点好话,哪怕得罪了他们。我说,我们爱非基督徒不是这样爱的,我 们爱非基督徒不是在信仰上让步,说,是啦,你们的宗教也有一点点真理的成分。  更好听 的是:我们都是敬拜同一个真神。  宁愿你用很尊敬他的态度对待他,不要在真理上让步。 怎么样尊敬他,你说呢?他是按照神的形象造的,第一、要听,不光是自己哇啦哇啦讲。所 以很多个人布道法都不容许我们去听别人怎么讲的。听,问问题,让他解释他的信仰,好教 我们听而明白,圣灵会引导我们的,到某一个地步我们要讲的。但是你根本没有听懂他的信 仰立场,讲什么呢?比方说有人说我是佛教,我就问他是哪一种佛教。比方说,我跟一位的 士的计程车司机传福音,他说:我是佛教。我问他,你是哪一种佛教,他就告诉我说,我 创价学会,那是日本的某一派,也不是小乘、也不是大乘、也不是禅宗,另外一派。我 “ OK.    那我要听他在讲什么。你懂吗?每一个人,他说他是佛教、他说他是什么,不等于 你就明白了,搞清楚他究竟信什么的。听听他生命的故事,这样子表达我们尊敬他们、爱他 们,远远好过 是啦,我们大家都差不多啦。哦,每一个宗教都是教人行善的,都是敬拜同 一个神的啊。  如果是这样子,我们还没有打仗就先输掉了。不需要这样子用一个冲淡的, 也不应该用这个冲淡的福音、扭曲的福音,来迎接这些有其他信仰的朋友们的。

好,我们读完这段。伯克富说,外邦人的世界是基督教的扭曲,只有真理的外形,只追 求真理,没有找到它。的确的,外邦人的世界、外邦人的宗教等等都是基督教的扭曲。是的, 是扭曲。哲学家(就是世界上的哲学)对圣经对人的解释当然是不满意的,宁愿用进化论来 解释——这个是十九世纪末二十世纪初,现在二十一世纪,已经不一样了。昨天我们已经讲 过,二十一世纪的新纪元运动就是要用异教(诺斯底主义、印度教等等)来涵盖全人类的宗 教,所以人类对宗教的解释已经不一样了。我前几天才跟一个欧洲人讲话。他是德国还是荷 兰人(忘记了),他说,我们欧洲人不信这本圣经,这本圣经是君士坦丁王压下来的。这个 欧洲人就完全接受了《达芬奇密码》里面的这个圣经观,一听就知道了。不过,你要问他, 让他讲,你才知道。已经不是伯克富提到的这种了,这是 1930 年代进化论对宗教的看法, 现在他们是会攻击正统基督教的,不一样了。

 好,下面我们来看普遍启示和基督信仰的关系。普遍启示对基督教也有一定的价值,不 是为基督教提供自然宗教,不是的。这个自然宗教不存在也不可能的,也不能说基督徒首先从普遍启示认识上帝,然后再藉着基督补充前者。不是先把非基督徒(我们信仰传福音的对 象), 先把他们说服了有普遍启示,然后再跟他们传福音,不是这样子的。  特殊启示要纠 正人类对普遍启示的抗拒,而不是说你先搞好普遍启示。你一面传福音,他一面就懂得他对 普遍启示的回应是错的。

 26 页)他对神的神学知识乃是来自于特殊启示,是唯独的原则。可是两者之间一定 有关系的。特殊启示包含了、纠正了、解释了普遍启示。  让我在这里解释一下范泰尔怎么 说的。他说,特殊启示(就是圣经)有普遍启示作为它的大前提。什么意思呢?就是上帝向 人类颁布了祂的救赎计划——从旧约到新约。祂背后是已经所谓假设、预设了人人都认识 神,但是人抗拒,所以神现在用律法与福音、圣经来纠正人,来责备人对普遍启示的抗拒。 再来一次,特殊启示有普遍启示作为它的前提。就是因为有普遍启示,所以神在这个普遍启 示的平台上,向人颁布特殊启示。

人人心底里面都认识神的。这句话是给我们有很大的盼望。基督徒,当我们传福音的时 候,这个非基督徒——我们不是在讨论接触点吗,什么叫接触点?不是你请他喝茶还是咖啡, 请他看电影,还是请名人来做讲座。接触点就是……一个非基督徒是完全不要上帝的。你不 要以为他在追求真理,这个不是圣经的说法。一个不追求真理的人,你怎么可以跟他传福音, 而让他听懂呢?这叫接触点。范泰尔说特殊启示有普遍启示作为平台、作为预设。就是说, 基督徒弟兄姐妹,当你传福音的时候,你是有盼望的;你是能够靠圣灵的能力向人的心说话 的。

我再说一次。一个基督徒向一个非基督徒传福音,我们是可以有盼望、有把握,向人的 心说话的。为什么?不是因为耶稣基督为全人类死,乃是说因为人心底里面有普遍启示。他 抗拒、他阻挡、他不要。基督徒,我们传福音的任务就是,要把他压抑了好久的回忆挖出来: 其实你知道的,你心灵的深处知道的。也就是说,非基督徒的良心刚硬,但是圣灵若做工的 话,他的良心会软下来。他会说,是了,我良心的深处知道神存在,我应该敬畏祂的。 特殊启示,我再说,有普遍启示作为它的平台、前提。就是说,我们传福音的时候,你不需 要怕,哎呀我的口才不好,今天饭菜不好啊,音乐又唱得不好听等等,不是的。人心里面有 一个接触点,圣灵动工的时候,传福音的使者就能够向他的内心的深处说话的。那个是因为 人——阻挡真理的人——是神造的,按着祂的形象造、而且有他老早多年就忘记的、抗拒的 普遍启示,在他里面的。再说清楚一点,比方说有一些是马克思主义的,有一些是新纪元的, 有些后现代、什么都不信的。弟兄姐妹,我们传福音的时候,我们要所谓,我们所要攻 的对象不是他的马克思主义,不是他的后现代的什么都不信的,不是他的新纪元信仰,我们 要攻的是他心底里面,压抑了很久的这个对神的普遍启示的意识,这个是我们传福音的对象。

再说一次,我们传福音,我们跟他们争辩,他们跟我们辩,我们回答问题……回答问题 要用温柔敬畏的心回答各人。对不对?―若有人问你心中盼望的缘由,你要用温柔跟敬畏的 心回答各人(彼得前书 315-16)。但是你不要忘记,传福音的目标不是要赢一场辩论,传 福音的目标是赢一个灵魂。赢一个灵魂只有圣灵能够做得到。问题是为什么我们靠圣灵能够 做得到呢?因为人心里面的深处有普遍启示。人是不要的,他压住!压住!挡住!挡住!当 圣灵动工的时候,他那个阻挡就失败了,就放弃了;他就懂得,他的良心就会醒过来。好像 浪子,他在吃猪吃的东西的时候,圣经说他就醒过来了,英文圣经说,“ he came to himself” 他就回到他的本我的那个意识:啊呀,我家里面爸爸有这么多东西,我为什么在这里吃猪吃 的东西,扎心知罪。

一个人来到耶稣基督面前第一步就是醒过来,扎心知罪。所以我们传福音不要搞错对象, 你不要老是跟他的马克思主义辩论,你老是跟他的什么佛教、回教辩论,你老是跟他理性主 义辩论。是的,他问诚恳的问题我们要回答,但是我们传福音真正的对象,是他里面那个普 遍启示的意识——他阻挡,请记得,他不要的,不要这个!不要这个!你说,你里面本来有好东西的。所以我们传福音的时候,绝对不是第一位向他讲话的,基督徒传福音绝对不是 第一位向非基督徒讲话的,神老早就放了普遍启示在他心底里面,无言无语,但是无可推诿。 无言无语,无可推诿!我们不是第一位,我们最多是第二、第三,第四位——可能有前人走 在我们前面,然后我们要做的就是向他的心说话。向他的心说话,不等于说不要搞哲学的历 史跟科学的历史。你向他的心说话,是你要知道他是用怎么样的借口来阻挡真理的。可能是 天主教、佛教、回教、印度教,可能是科学,可能是理性主义、存在主义、后现代主义各种 各样的花样,但是一方面我们处理也要了解到他用什么借口来阻挡真理,无论是哲学宗教哪 方面,或者是他对他目前破碎的人生非常的烦闷。另外一方面,我们要向他灵魂的深处说话, 所以求圣灵帮助我们要有属天的智慧。

 有的时候我看到一些传福音的对象,我就直截了当的说,亲爱的,你被上帝宠坏了! 你这个坏蛋,乖乖的回家吧!不是很多的,一百个里面没有一个,你被宠坏了!  或者, 有的时候我们需要很长时间的去听、去了解,好像记者访问,问问题,问完再问,让他讲, 讲完之后我说,刚才我还没有听懂你讲的,你的意思是这个还是那个,请你讲清楚。这个就 表示我们尊敬他们,我们没有把他们当作笨蛋对待,我们当他们是有头脑的有灵魂的。听懂 ——真的要听懂,花时间,急功近利的结果,生了很多畸形的、不晓得是不是真的 baby 教会里边,一大堆的。

我说过了吗,我以前是马克思主义,现在不是了,不等于你是信了耶稣;哦哟,祷 告很灵光哦,你们的姐妹团契为我生病的孩子祷告,他好了,祷告灵光,我要受洗啰。  不等于信耶稣,这叫做信 祷告灵光,不等于信耶稣。对不对?我们要搞清楚,要听,要向 他的灵魂下功夫。他灵魂的深处,还不光光是他头脑中的问题。那他头脑中的问题也不能不 处理,不能不处理的。就算你不懂得怎么回答,你说,对不起,我不太了解哲学,不过, 好不好请你把你反对基督教的理由再多说两遍,我写下来,我回去研究好吗?我们要用这 种谦卑的态度,包括传道人——没有一个人是万能、无所不知的。他反对基督教的理由,你 把它写下来去研究。然后不要忘记,每一个人在理性上反对基督教的,不是他至终的理由。 他至终的理由是他的灵魂在里面在反抗、在抗拒神。所以我们要向他的灵魂下功夫,我们要 进攻的是他心底里面那个抗拒。所以有的时候,我们是硬的,有的时候软的,软硬兼施,要 看情况。其实我们基要派的,很懂得硬的办法做的:你们都是假神,我们现在来,好不好信 耶稣,谁反对上天堂的举手,没有人举手。好,我们都要信耶稣。其实我们都懂硬的那一套。 比较长期投资时间去听,可能是需要学习的。好了,我们讲到第 26 页,特殊启示包含了、 纠正了、解释了普遍启示。是的,但是特殊启示是有普遍启示做它的前提的,明天我们解释, 普遍启示也有特殊启示做它的前提的,把这句话倒过来讲。



43 普遍启示:历史观点

伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄

我们在讲普遍启示。我们讲到自由派神学过份强调神的普遍启示,其实他们把启示本身 的定义已经从上而下改成从里面出来、从人的里面出来。圣经,特别是新约圣经,只不过是 一些与基督有特别亲密接触的人,基督就是他们深深的上帝意识之来源,他们的宗教经验记 录罢了。这样一来,圣经再没有超自然的本质,圣经就是一本人写的书。(目前连福音派的 学者们,很多都把圣经当作一本人写的书来对待的,这个是我们目前的悲哀。

与普遍启示的其他部分只有程度上的不同。 (这里,我觉得伯克富的思想混淆了。)圣经 再没有超自然的本质,就与自然界人间的文化的其他部分,只有程度上的不同,跟普遍启示 拉不上关系。  再来一次。因为伯克富把普遍启示和人的文化搞乱了,所以他说,自由派说 圣经再没有超自然的本质,与普遍启示(应该加上:―涉及的范围‖)的其他部分只有程度上 的不同,不能说普遍启示。普遍启示如果被当作人类宗教文化的境界,就很成问题的。我们 也花了很多时间讲这方面了。  所以你看到连伯克富这位二十世纪的神学大师,都没有想通 普遍启示跟文化是不同的。还有,他把特殊启示(或者超自然启示)这个词,用在其他的宗 教上,也是很不当的。我们已经感觉到一点,下面会再看到的。

伯克富说,自由派的说,上帝在人类经验中(就是人里面的启示)就已经足够使人得救。 (不同意!这就是等于说人可以靠自己得救。 )临在的上帝,就是在这个层面,日光之下的 上帝与每一个人同在,拯救每一个听祂提醒的人。 (就等于说不需要圣经的。在他里面这个 宗教意识感觉得到上帝跟他说话,他回应就行了。就好象葛培理博士在 1997 6 1 号, 在电视上接受 Robert H. Schuller(水晶教堂的牧师)访问的时候,他也说佛教徒等等,都不需要信耶稣,没有听耶稣的名都可以进天堂的。向全世界这么多国家传福音传了这么几十 年的葛培理,他说,将来的教会里面有一些佛教和其他宗教背景的人,神看他们的行为就让 他们得救的。简单的说是一种含义上有普救论的一种立场。)

好了,现在我们讲巴特,巴特反对自由派我们都讲过了。(巴特说:)你们自由派光是讲 人里面的经验就可以使人得救,不够的。我们要强调神的话语。巴特的极端是在于否定一切 的自然启示。他说在自然界跟人的意识中、在历史上,是没有神的启示的。记得吗?(巴特 说:)人找不到上帝,只有上帝下来找人。  不过上帝从哪里下来呢,就很成问题的。他那 个上帝是 全然他者。伯克富说,巴特否认在创造之工里有神的启示,从中,人按着自己的 本性能够认识上帝,而他就根据这个来建立一套的神学。所以巴特完全否认自然神学,他也 完全否认天主教所教导的存有的类比

让我解释一下什么叫存有的类比存有这个词就是存在的。你说上帝有没有存有 呢?有!圣经说上帝是活的,上帝是永活的神嘛!活人的神。上帝是存在的,人、或者任何 东西,存在就是存在,不存在就是不存在。对不对?上帝要么就是活的,要么就是死的,没 有说上帝活有一半程度的活。人,你跟我,没有说一半程度的活的。这个词不能用来量 度有多少的。还有,存在不能说是人的属性,上帝的属性就是圣洁、公义、无所 不在等等。上帝是存在的,这不能当一个属性,这是一个事实。

什么叫做存有的类比呢?巴特是反对这个的。这个我们要回到古希腊哲学。请各位忍 耐一下,解释下什么叫做―存有的类比或者存在的类比Analogy of Being)。类比就是“ Analogy ”,我们来学这个字好吗:“ Analogy ”。这个字就是 比较、类似、类比这个意思。

 古希腊的新柏拉图派的哲学说,宇宙里面有不同层次的存有。那首先,存有怎么可以分 层次的呢?就是因为古希腊的哲学家不是从耶和华三一真神开始来讲宇宙,所以他们就想一 套东西出来,就好象我们中国人想一个天有道,道上面有德,德上面有什么……仁义等等, 讲到天道最高的,可能是太极或者太一,老子是讲零,空,或者无、一,等等。

 希腊哲学不是用道、不是用天、不是用无,他们是用“ being 存有,他们是最高的那个 纯,纯粹的存有(Pure Being),就是一切存在的根源。比方说,这里有一支原子笔,原子 笔、墨水笔、毛笔、铅笔都是笔;这个笔是文具,你一直推上去呢……就是说在我们的前世 (他们相信轮回),有一个理想的笔存在在这个―纯存有‖那边,叫做笔性,理想的笔。总 之,一切现象界的东西,可以追溯到一个前世的 pure being,一个纯粹的存有。

那上帝呢,圣经里的上帝,耶和华跟我们人,是没有那个纯存有那么高的,最高的是第 二层次。所以上帝有很多很多的存有,但是也有一点点的非存有——祂会发脾气的,所以就 不是最高的了。(这是新柏拉图讲的,就是诺斯底主义。)下来有各种的小神,再下来有天使, 再下来有人。人那是一半存有、一半非存有,非存有就是物质,物质是没有存在的量的,没 有这个价值的。所以上帝也不是最高的存有,人是在一半的。所以上帝跟人,中间还有天使, 就好象马戏班的空中飞人,在中间吊着飞来飞去的。人因为他有物质有灵魂,所以人的身体 物质就往下拉,拉到物质,就是―非存有‖;但他有灵魂,又往上想要追求永生,所以又往上 爬。他们所讲的那个往上,不是我们所讲的认识耶稣基督就有永生,他们讲的是纯存有,人 的问题是他有限,他有肉体。所以救恩是什么呢,不是赦罪、不是罪得赦免,乃是脱离这个 肉体。

巴特说,他不承认希腊所讲的这个存有的类比,因为神跟人是绝对的不一样的。听起来 很正统,非常的改革宗,但其实不是的。巴特愿意承认,神的不可见之事是可以在世界上能 见的,不过只能向那些能看见的眼睛显明,因为人按着自己的本性是瞎眼的。 (记得吗,没 有信心就没有启示,瞎眼的人是看不到的,神那些不能见的事的。 )对人来说除非他能看见 才会有启示,不然是没有启示的。

23 页。 )可是呢,启示的主观条件,就是人的信心,完全不存在,在人里面没有接触点,因为神的形象完全被罪毁灭了。再来一次。人里面没有接触点,人里面没有信心,他也 说人里面没有神的形象。上帝这个这么高超的(巴特讲的上帝是很虚无的),怎么可能来接 触人呢?所以,巴特要用祁克果那种存在主义的方法来描述神的―来电‖,神是一个接触、一 个事件、一个大能、一个火山爆炸、一个命令、一个攻击。他很喜欢用这些很形象化的词, 就是从一个抓不到的地方碰到人,人里面没有接触点的,因为上帝的形象完全被毁灭。那么 新正统神学派里面,另外有一位叫做布伦纳(Brunner)他就不同意,他认为是有自然启示 的。他不相信神的形象完全毁容了,甚至一点痕迹都不存在,不是的。布伦纳相信神的形象 在本质上完全毁灭,但是形式上并非如此。在最终的人仍然有接触点,自然启示可以与他连 接的。

我们来讨论 接触点这个词。Brunner 在表面上跟改革宗很相似的——在这点上。什么 叫做神的形象在本质上完全毁灭、可是在形式上并非如此?这两句话恰恰就是加尔文的立 场。什么意思呢?首先,我们来看,神的形象在本质上——―本质上‖是指什么,指圣洁、 公义和对真理的认识(歌罗西书 310、以弗所书 424)。亚当本来是圣洁、公义、有真 理的知识,认识神的,现在没有了。这个叫做神的形象在本质上完全没有了。但是形式上呢? 人还是有理性、还是有情感、还是有意志,这个叫形式。在外壳我们还是有这个理性、还是 有情感、还是有意志。但是具体的情况是:理性已经不认识神,而且阻挡真理,感情上不圣 洁、意志上不公义。在最终的人仍然有接触点,自然启示可以与他连接的。

什么叫做接触点?接触点不是你传福音是用福音茶座呢、还是放电影、还是请名人来, 来演唱还是什么,不是在讲这个。接触点的意思就是说,神怎么可能与人接触呢?人既然是 罪人、阻挡真理,你传福音的时候,神为什么会与人接触呢?范泰尔的说法乃是,接触点是 人是神的形象,因为人是人。布伦纳讲的也是差不多一样的。人有神的形象,人有理性、有 感情、有意志,所以罪人虽然是完全阻挡真理,罪人虽然是死在罪恶过犯中,但是因为他有 理性、有情感、有意志,所以圣灵按照祂的美意,是可以突破这一切,让人认识真理、让人 来重生信主的。巴特反驳布伦纳,就写了一本书,叫做《不》 (英文是 NO,德文是 Nein)。 Ja 就是 YesNein 就是 No)。不是的!(巴特认为)神与人之间没有接触点的。

好,现在我们讲完了这些新派神学的观点了,我们这段整段在讲普遍启示。讲完了历史 上的观点之后,我们现在正面的来讲什么是普遍启示,它有什么价值。现在我们才讲正面的, 一般都是先讲完两千年来的观点,现在我们来讲普遍启示了。伯克富说,人类堕落之后,神 的普遍启示由特殊启示超越,这会让人低估普遍启示的价值。范泰尔是不同意的,他不会说 特殊启示超越(普遍启示),我们只是说上帝加了特殊启示。

 总之,伯克富说,我们不可以忽略圣经在这方面的教导:有约翰 19,罗马书 120-21 外邦人是认识神的,他们虽然认识祂,却不把祂当作神来敬拜祂,不荣耀祂不感谢祂;罗马 215,外邦人也显出律法的功用刻在他们心上;使徒行传 1417,上帝在外邦人中不是 没有见证人的。因此是有普遍启示的。人按照本性是可以去认识普遍启示,这叫人无可推诿 ——当然人是不愿意去认识的。虽然那些只有普遍启示而没有福音的人,不可能顺服这个启 示,很多人故意违背祂。 (我们会修改,说全人类都故意违背祂——他说很多,其实应该是 全人类的)。仍然有些人按照本性行出律法上的事。是的,事实上是全人类都违背、都抵 挡普遍启示(罗马书 118,不虔不义、阻挡真理)。但是这些阻挡真理的全人类里面,的 确有些人有的时候按照律法行一些律法上的事。

24 页)虽然现在上帝已经用更好的方法自我启示,祂原来的启示仍然是很重要的。 我们来解释一下这句话,很多人都故意违背普遍启示、仍然有些人按本性行出律法上的事(罗 马书 214-15)。 你记得我们第一天画了一个三角形,一个是伯克富的,一个是傅兰姆的。 伯克富的那个是本质上的原理,外在的知识论原理,内在的知识论原理;傅兰姆那个是处境的角度、准则的角度、存在的角度。我们来看这个,现在我们要谈一谈为什么外邦人会行律 法上的事?这个问题背后的问题是说,究竟什么算是神所吩咐、也悦纳的呢?什么才算是遵 行神的旨意。好,我们来看这个三角形。                  

                     处境
            准则           存在(动机)

我们先来看左下角:准则。圣经(或者律法上)所吩咐的,就是神的旨意。准则就是神 的话、神的律法。遵行神律法上的事,是合乎神的旨意的,是合乎神所启示的旨意的。但是 我们先来看右手边这个角落:存在的,就是心里面的,就是心里的这个角度。在外表遵行律 法是不够的,还要从心里面去遵守。所以耶稣为什么责备法利赛人的义呢,就是说还要从心 里面。所以我们福音派一百年来都是这样教导我们的信徒的。如何寻求神的旨意呢?首先你 要看圣经怎么教导,你去遵守,但是不要忘记你的心。用我们今天教会里面惯常用的术语就 是:最重要的就是你与主的关系要好。

这句话是很空洞的,我们常常用的。我给它最好的意义,用 最善意的角度来了解这句话: 重要就是你与神的关系。就是说我们的心要是信心的心、爱神的心、爱慕神的律法的心、感 恩的心、满足的心、以神为乐的心、以神为我们的盼望等等,我们的心思要符合圣经所要求 的。

当我们福音派在教导青年人如何寻求神的旨意的时候,我们就说―你要祷告‖,然后看圣 经的原则,最重要是你跟神的关系要好,就是这个心要正,心要清,清心,要安逸的心。我 们往往就在这两个角度上跑来跑去、来来回回。比方说有些地方,有些长老、牧师到了一个 地方,在海外的中国大陆学生,他们一到那里去传福音,第一件事情就是说,你们男女同居 的,我不给你洗礼的!什么意思呢,就是说,我们诚恳地信耶稣,心里是很诚恳是不够的。 诚恳的心是不够的,你要遵守神的话才够的。反过来说,你遵守神的话是不够的,还要从心 里面发出这个顺服才行的。我们几十年来纯正的、保守的、敬虔的教会就在这两个极端那里 来来回回。

傅兰姆给我们第三个(角度),把这个整个站起来,建立一个三角形起来,上面那个是 处境的角度。什么意思呢?究竟我活在一个什么样的宇宙里面?答案是:我们活在一个神掌 管一切的宇宙里面。所以我们的目标要是荣耀神才对。目标要是荣耀神,准则是神的话、神 的律法,右手边,我们还是要用合乎神心意的心来顺服、来遵行、来荣耀祂的。

好了,我们回到罗马书 214-15。外邦人顺他的本性行律法上的事。这里是指表面上。 比方说儒家的懂得孝顺父母。表面上他们是遵守了十诫的第五条(左下角准则方面) 。但是 一个外邦人、一个非基督徒孝顺父母,不可能是以荣耀三一真神为目标的,不可能的;他没 有信耶稣,怎么可能是为了荣耀真神来孝顺父母呢?他也不可能来自一颗重生得救、信耶稣、 爱神、爱慕祂的律法、为耶稣而活、为耶稣而死、以神为乐、以神为望、感恩满足、为十字 架感恩的心来孝顺父母的,不可能的——他还没有得救、还没有信主。所以外邦人行律法上 的事,只是在左下角准则上、表面上做到了。

合乎神旨意的——我们传道人大可以用这个三角形来向青年人解释如何认识神的旨意。 一方面我们看圣经怎么说,看懂圣经怎么说,还要问我们的心是不是在神面前是正的、是清 洁的、是专一的。然后我们问,你是去天津还是去大连工作呢?你还要问你的目标是什么, 你目标完全为了赚钱、为了自己事业的发展?还是为了荣耀神?目标、心态、准则,三方面 都需要是合乎神的吩咐,才算是合乎神的心意的。

好!我们现在终于进入到普遍启示这段第一点,普遍启示是有价值的,因为罗马书、使徒行传告诉我们神是有普遍启示的。我们下一节开始,就要解释两件事情:一、普遍启示跟 外邦人的世界有什么关系,特别与外邦的宗教有什么关系;第二,普遍启示跟圣经所教导的 救赎计划,就是与福音有什么关系。这个是一个很有意思的讨论,我们来看伯克富怎么讨论 的。人类的宗教,就是我们怎么看宗教比较。下一节我们继续。