和散那归于君王（棕枝主日）

洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道|棕枝主日| 2020.04.05| 王⼀牧师

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棕枝主日讲道：《和散那归于君王》

经文：约12：9-19

标题：和散那归于君王

今天是棕枝主日，按照圣经的记载和教会传统，这是在复活主日之前的主日。耶稣在这一天进入耶路撒冷，并在进入耶路撒冷之后的第五天受难。之所以成为棕枝主日，是因为当时人们拿着棕榈树枝欢迎他而得名。从棕枝主日开始，一直到复活主日，这一周被称为受难周。全世界各地的基督教会，在这一周都会纪念基督的受难，并等候盼望庆祝他的复活。

我们恩约教会本周五受难日，晚上7:30，会举办受难日经训与哀歌，欢迎你们邀请身边的朋友、家人，一同来参加我们的受难日纪念活动。让我们来一同来聆听耶稣荣进圣城的记载：读经。

前言

“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的。” 两千多年前的今天，在耶路撒冷城外，成千上万的人如此高声呼喊着，把衣服和棕树枝铺在地上，形成一条多彩的地毯。可他们迎接的并不是一位身披铠甲、跨骑骐骥的君王，而是一位骑着矮小驴驹、衣着朴素的人，耶稣。他身后没有百万大军随行，有的只是几个曾在加利利作渔夫的门徒。这到底是一位怎样的君王？他的到来到底意味着什么？

今天，让我们回到两千年前的那个主日，一同思想耶稣进入圣城耶路撒冷，对人类真正的意义。从文献的角度来看，四卷福音书都对这一事件进行了记载，可见其重要性。今天，我们要从使徒约翰的记载来看。约翰的记录相对马太或路加的记录要更简短。他是最后写作福音书的，或许他认为不必重复其他福音书里的细节，例如索取驴驹的过程，只是一笔带过“耶稣得了一个驴驹”。但从另一个角度来看，约翰所提及的事就显得格外的重要。只有约翰记载了拉萨路复活这件事，并把这件事与耶稣进入耶路撒冷时人们的反应联系在一起。另外只有约翰提到了人们手里拿的树枝是棕树的树枝，如果没有约翰的记载，我们今天也不有“棕枝”主日。所以，让我们来一同来思想约翰给我们留下来的重要记录。

伯大尼

在故事的一开始，第9节，“有许多犹太人知道耶稣在那里，就来了。” 许多“犹太人”：约翰福音里这个表达方式不是单纯指民族性，而是指这些人是敌对耶稣的。他们来找耶稣。这时耶稣还在伯大尼（参12:1）。伯大尼是在耶路撒冷东南方大概2英里（3公里）的地方。而在前面第11章里，耶稣之前在伯大尼复活了拉萨路。这个事件只有约翰记录了。约翰说：“不但是为耶稣的缘故，也是要看他从死里所复活的拉撒路。” 拉萨路的复活是吸引许多人来找耶稣的原因。他们来不仅是为了看耶稣，而是想看拉萨路。这是很正常的一个反应。试想，距离你三公里之外，有一个人把一个死人复活了，你当然也很想去了解个究竟。很多人一开始来找耶稣是单纯出于好奇。

然而并不是所有人都对耶稣和复活的拉萨路有同样的反应。第10节，约翰记录了另一些人的反应：“祭司长们商议连拉撒路也要一起杀了。” 这想法真的很愚蠢。如果耶稣真能使拉撒路从死里复活，那么杀死拉撒路有什么意义吗？耶稣还可以再使他复活。当然，这些祭司长们是撒都该教派的，他们不相信真的有死人复活、或天使存在等。因此，他们认为只要把耶稣和那位假冒从死里复活的拉撒路杀掉，就会把这个异党彻底根除。不过，来到伯大尼那群犹太人里有许多人因为看到拉撒路，就信了耶稣了。他们原本是敌对耶稣的，但是看到证据，他们相信这就是要等候的弥赛亚君王。因此，这些人的归信，为接下来耶稣进入耶路撒冷铺平了道路。

君临圣城

12节：“第二天”，也就是安息日之后，七日的头一日，也就是我们现在的主日，“有许多人听见耶稣将到耶路撒冷，…就出去迎接他。” 这里的“许多人”指的是来耶路撒冷过节的。到底有多少人？我们无法估计。第一世纪的犹太历史学家约瑟夫提到：在60年代的一次节期，有超过200万犹太人在耶路撒冷过节，还不包括非犹太人。可以想象那时人潮人海，像每年美国过新年的时代广场一样。这里包括了之前跑到伯大尼去后相信耶稣的人，也包括之前早就认识耶稣，听过耶稣的教导的人，特别是从加利利来的人。这些人听说耶稣来，无比的兴奋。因为他们早就想拥护他作王。要知道，去年的同一时间，逾越节左右，耶稣在加利利行了许多神迹，使五千人吃饱之后，众人说：“这真实那要来到世间的先知。” 于是就逼他作王（约6:14-15）。但是耶稣当时退去了。不过现在，他们又抓住机会了，可不能让耶稣再跑了，这次一定要拥护耶稣为王。

约翰接下来在第13节描写到这些人跑出去迎接耶稣的方式：是手里拿着“棕树枝”，出去迎接他。我们要注意约翰在这里的描写和其他福音书的不同，这会帮助我们了解约翰到底想要告诉我们什么。首先，就像我之前提到，约翰是唯一提到棕树枝的，马太和马可提到了树枝，但没有具体明确是什么树枝，而路加根本没有提树枝。另外，我们需要注意到，约翰忽略了其他福音书作者提到的细节，例如其他作者都提到了人们把衣服脱下来铺路。这忽略是为什么？

首先，为什么这些人拿的是棕树枝？了解摩西律法会知道，棕树枝是在住棚节用的（利未记23:34）。但这并不是在住棚节（秋天），而是逾越节（春天）。或许有人了解巴勒斯坦地理会说，这有什么稀奇，棕树在耶路撒冷很常见啊，就像加州一样。随手就能从树上砍下来。不过，还是需要问，为什么是棕树枝？

我们必须了解棕树枝在当时的犹太人心中有重要的政治含义。这要追溯到两约期间（公元前167-160）的犹太人的一次著名的民族起义：马加比起义。在希腊人禁止圣殿敬拜之后，马加比家族在犹大·马加比和西门·马加比的先后带领下，恢复了圣殿敬拜，并且最终赶出了希腊人的统治，在耶路撒冷建立了短暂的独立政权。这次的起义给犹太人留下极大的影响，他们甚至创立了一个在妥拉之外的节日光明节。当西门和他的部下进入耶路撒冷时，“他们唱着赞美诗和感恩歌，拿着棕树枝，奏着竖琴和七弦琴”（马加比传上13:51）。他们在发行的钱币上印着棕枝象征胜利。因此棕树枝成为犹太人民族主义革命的标志。在后来第一世纪Sicarii奋锐党发起的罗马犹太战争中，他们也用棕枝刻在钱币上代表胜利。

因此，约翰特别提及这树枝是棕树枝，并且忽略了其他的细节，如铺衣服在路上，是在向第一世纪的犹太读者传达很明确的信息，耶稣的荣入圣城如同西门当年荣入圣城。这些欢迎耶稣的人进城作王的人，他们把耶稣当做是如同西门·马加比一样的民族领袖，他们所盼望的自由日就要到来。

接下来，这些迎接耶稣的人他们唱了一首赞美诗，是诗篇118篇：“和散那！奉主名来的以色列的王是应当称颂的！” “和散那！”这个词是个希腊文生造的词，是用希腊语来音译亚兰文或希伯来文里诗篇118篇第25节的经文头一句（הוֹשִׁ֘יעָ֥ה נָּ֑א，hoshi’a na）：“求你拯救！” 这句话也表明了人们对耶稣的期盼，耶稣是他们所期盼的拯救者，是奉耶和华名来的那位弥赛亚君王。

然后，在14节，约翰说：“耶稣得了一个驴驹，就骑上”。约翰在这里快速略过了耶稣获得驴驹的过程，他不想让这些细节遮蔽我们的理解力。耶稣怎么得了驴不重要，重要的是他是骑着驴进的城。而他马上解释了为什么：是为了要应验圣经对弥赛亚的预言，第15节：“如经上所记的说： 锡安的民啊，不要惧怕，你的王骑着驴驹来了。”

有许多解经家会在这里强调驴代表着谦卑，并与罗马君王骑战马进城形成的反差。但似乎这对比并不是约翰的本意。约翰引用的撒加利亚书9章的预言里很明确指出驴是弥赛亚君王要骑的，驴是皇家的坐骑。这在旧约有很多记载，例如所罗门王登基时就是骑着驴或者骡（王上1:33）。因此，耶稣骑驴并不是说他没有向人显示自己的君王身份。恰恰相反，约翰要让我们非常明确意识到，耶稣是刻意向犹太人表明自己的君王身份。

不但如此，撒加利亚第9章这段预言里，更加使人联想到西门·马加比的形象。撒9:13 说：“我拿犹大做上弦的弓，我拿以法莲为张弓的箭。锡安哪，我要激发你的众子攻击希腊的众子，使你如勇士的刀。” 并且上帝必使犹大如骏马上阵，践踏仇敌（撒10:3-5）。犹大·马加比的兴起，赶出希腊人几乎完美应验了撒加利亚的预言。约翰在这里引用撒加利亚9章（路加、马可都没有提撒加利亚这段，马太有提），非但没有减弱对西门·马加比的对照，反而加强了。撒加利亚描写到，犹大和以法莲攻击希腊人的场景，“他们必喝血呐喊，犹如饮酒；他们必像盛满血的碗，又像坛的四角满了血。”（撒9:15）在撒加利亚这段经文的画面又呼应了之前诗篇118篇，那里说：“当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。”（诗篇118:27）这位奉主名来的君王，将要把上帝的仇敌当做祭物一样，拉到祭坛上，用他们的血来当做赎罪祭献上。那些曾经如蜜蜂环绕上帝子民的仇敌，如今要受到这位君王的审判，他要亲自拯救他的子民。

当这些人真的认定耶稣就是弥赛亚时，我们可以想象到他们会如此的热烈欢迎他，高声唱，“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！” 他们真的相信，耶稣就是那位如同西门·马加比一样的民族英雄，很快要带来自由与和平。

然而，一切并没有想他们想象的那样发生。耶稣并没有带领犹太人起义、反抗，击退外族统治者的压迫。这个耶稣没有按照我们想要他做的去做。加之原本的宗教和政治领袖早已经看出耶稣是个大麻烦，想找机会杀死他。最终，这个被大家视为弥赛亚拯救者的耶稣，非但没有带领他们击退罗马人，反而被罗马人抓住，并处死。难道这一切只是意外吗？耶稣进耶路撒冷的含义到底是什么？

真正的凯旋

约翰说，当时耶稣进城时发生的一切，门徒们起初不明白。所有人都不明白。因为属血气的不能明白上帝的事。这正是耶稣进入圣城这件事的反合性所在：当许多人接纳、欢迎耶稣是弥赛亚时，拥戴他作王时，他们并不知道弥赛亚真实的含义是什么。当他们欢呼“和散那”时，他们不知道那拯救真正的含义。他们虽然称耶稣是弥赛亚、是王，但是他们对弥赛亚和王的理解是错的。而必须等到一切上帝奥秘的救赎计划完成之后，等到耶稣得了荣耀之后，门徒才真的明白了弥赛亚君王的含义到底是什么。只有等到真理的圣灵来，才能带领他们进入到一切的真理中。

原来，耶稣的荣耀不是战胜地上的敌人，而是他的十字架和复活。耶稣的确是弥赛亚君王，经上一切的话都是指向他，一切的审判与救赎的预言都落在了耶稣的身上。然而，真正的拯救不是脱离政治压迫和外族的通知，真正的拯救是脱离罪和上帝永恒的忿怒！真正的敌人不是希腊人，不是罗马人，不是我们在国际政治和战争中的敌人，我们真正的敌人是魔鬼，罪恶和死亡。当我们还在彼此争斗时，我们忘记了，我们共同的仇敌，那条古蛇统治着我们的仇恨与欲望，把我们捆索在罪的权势下。因此，耶稣来的确是来争战的，但不是用刀剑，他的敌人不是罗马人，不是某个国家、政党或军事力量，他要争战的是那一切罪恶的元首。真正赎罪祭和流血的审判，没有落在敌人的身上，而是落在了这位和平之君身上。他用自己的血，而不是敌人的血抹了坛的角，献上了赎罪祭。因祂被审判，我们得赦免，因祂受刑罚，我们得医治。因着他，列国都必归向锡安，不是作为被俘虏的战俘，而是作为归信的子民。

耶稣真正的凯旋，不是当他进入那地上的耶路撒冷的日子，而是当他战胜死亡，从死里复活之后，升天进入天上的圣城的时候，那才是耶稣真正的荣入圣城，那才是上帝百姓最终得胜的欢呼。而同一位使徒约翰为我们记录了那天上的欢呼，在启示录7:9-129 此后我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝， 10 大声喊着说：“愿救恩归于坐在宝座上我们的神，也归于羔羊！” 11 众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前面伏于地，敬拜神， 12 说：“阿门！颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归于我们的神，直到永永远远！阿门。”

亲爱的弟兄姐妹们，这是属于我们的胜利，这是真正的“和散那”。那位奉主名来的君王，战胜了我们无法战争的仇敌，他以复活的大能施行拯救，救我们脱离罪和死亡。有一天，我们也会加入到这个欢呼的队列中，我们每一个人如此信靠这位弥赛亚君王的，每一个人，都将身穿白衣，手拿棕枝，大声向那位为我们死、为我们复活的救主耶稣基督，大声欢呼：“和散那！和散那！奉主名来的是应当称颂的！” 让我们翘首期盼那日的到来！阿们！

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两位母亲的故事

洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道|加拉太书| 2020.03.29| 王⼀牧师

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经文：加拉太书4:21-31

标题：两个母亲的故事，两个约的传说

前言

我们看到保罗在写给加拉太人的这封信中，经常使用两种对比的概念：行律法与信福音；做与信；咒诅与祝福；律法与应许；奴隶与后嗣等等。在今天的这段经文里，保罗又一次提到了一个对比，他对比了两个母亲：使女夏甲，和主母撒拉，和两个儿子：生而为奴的以实玛利，和生为继承人的以撒。他告诉我们，因为在基督里，我们被生为自由身，我们不是奴隶的儿女，而是那主母，属天的耶路撒冷的儿女。因此，不要把自己陷入奴役的辖制下。

1. 两个母亲

首先，在21节，保罗以一个问题开始：“你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？”（v.21）在这句话里，“律法”这个字有两层含义。第一层含义指的是律法之约，这是神学性的含义；第二层含义指的是摩西五经，这是历史性的含义。第一层含义中，我们与上帝的关系是以律法来定义的，我们伏在律法的轭下，上帝对待我们的方式是依照我们对律法的顺服或悖逆，顺服就得到恩典，悖逆就被审判。而在第二层含义里，律法指的是救赎历史渐进启示的时期，而不是我们与上帝关系的性质，在这段时期里，上帝依旧以恩典之约的方式而不是律法之约的方式与他的选民建立关系。

那些凭着律法夸耀的人，实际上没有认真学习律法。如果你真的认真学习律法，律法就会把你引向福音。如果你好好听摩西的话，他会把你指向基督。福音已经在律法时期被启示出来。作为历史性定义，也就是摩西五经或整个旧约时期，律法中已经启示了福音。但是作为神学性定义，作为上帝对待罪人的方式，律法与福音如水火不容。

现在，保罗要进入到旧约圣经中去传讲福音。他又一次回到了亚伯拉罕的时代。因为那些假教师，那些犹太主义者们，他们以割礼为荣，以亚伯拉罕肉身的后裔自夸。他们说，如果加拉太人想要成为亚伯拉罕的后裔，他们必须像亚伯拉罕一样受割礼，遵守律法。然而，保罗提出一个很重要的论点：“律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。”（v.22）如果你自视为亚伯拉罕的后裔，很好，你说的是哪个儿子呢？当然，犹太人肯定会回答，我们当然是属于以撒。因为亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生十二支派。这是实实在在的肉身家谱和血统啊。但是使徒在这里强调说，如果你这样读圣经，就完全没有明白以撒出生这个事件的真正含义。因此，他在第23节说：“那出于婢女的，是按着肉体生的；那出于自由的妇人的，是凭着应许生的。”（v.23）如果你关心的是肉身和血统，那是你就是出于夏甲。

现在，让我们翻回到创世记16章。要记得亚伯拉罕的故事背景。在创世记15章，上帝与亚伯拉罕已经立了约，记得那些把动物切成两半等等一系列的立约仪式吗？还记得上帝应许亚伯拉罕什么吗？后裔和土地。还记得是谁穿过动物的尸体吗？是上帝。上帝以火和烟的方式显现，穿过肉块，发咒起誓要实现给亚伯拉罕的承诺。因此，很明显，这应许的实现不取决于亚伯拉罕的表现。上帝不会说谎，他必定信守承诺。

这差事好啊，有了上帝的应许，亚伯兰和撒莱就可以躺下来放松啦，什么也不用做，就等着上帝做就好啦。对不对？你会听到有人批判说，如果你太强调应许、恩典，人就会让人懒惰不做事了。这种说法听起来挺有道理，不过对人性理解太肤浅了。

当亚伯拉罕听到上帝的应许之后，他和撒莱乖乖的等候上帝吗？并没有。请你看创世记16:1 “亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。” 现实与上帝的应许恰恰相反。撒莱可等不及了。看看她怎么诠释自己的生活：“撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育。”（v.2a）上帝所行的与他的应许相反。上帝没有信守承诺。亚伯兰！去，和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（v2b）。如果上帝无法兑现承诺，我可以靠我自己的办法。接着，：“亚伯兰听从了撒莱的话”（v.2c）像亚当一样，亚伯兰听从了妻子的话。他没有坚固他妻子的信心去信靠上帝的应许，反而与她一同以不信的心执行自己的计划。他们在用行动对上帝的计划说：“不！” 结果，撒莱的使女夏甲就怀孕了，她生了一个儿子，叫做以实玛利（v.15）。他们的计划成功了！他们用自己的努力使上帝的应许实现了！现在亚伯兰有了个儿子，他可以继承上帝给亚伯兰的产业了！哈利路亚！。。。你们看到了吗？没有人会愿意真正等待上帝，就连信心之父亚伯拉罕也没有真正依靠上帝的应许，我们都倾向于依靠自己。因此，保罗说，以实玛利是按着血气生的，按照肉体生的（新译本），他的意思是说这是按照人的努力生的，人的智慧生的。而上帝要废去人的智慧。

日子一天天的过去，一切都似乎很顺利，过了13年，到了创世记17章，上帝突然又一次向亚伯兰和撒莱显现。这时候他对撒莱说：你会生个儿子。结果，亚伯拉罕说了什么？“但愿以实玛利活在你面前。”（创17:18）不必了，上帝，谢谢你，我们的计划到目前进行的很顺利，不需要你来帮忙。然而，这一次是上帝对亚伯拉罕的计划说：“不！” “神说：‘不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。’”（创17:19）像夏娃一样，撒莱悖逆了上帝，然而上帝依旧要通过她赐下应许之子。而上帝永不会食言，过了一年，圣经说：“耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。”（创21:1）以撒出生了。保罗说：这个儿子才是按照应许生的。

保罗向我们呈现了两位母亲：一个是使女，也就是奴隶，夏甲；另一个是自主的，自由的，撒拉；她们各自有一个儿子：那奴隶的儿子是按照自然血肉而生的，是人靠着自己的计划和努力而生的；而另一个是按照上帝应许而生的，是靠着圣灵的大能而生的。请把这个对比的画面记住，那么现在保罗要带我们从历史进入到一个比喻中来：他说这两个女人就是两个约。这是我们要谈的第二点：两个约。

2. 两个约

保罗在第24节说：这都是比方，那两个妇人就代表着两个约（v.24）。“这都是比方”这句话在原文中是这都是“按照象征寓意来解释”的意思（allegoreo, ἀλληγορέω）。按照保罗自己的用词，他在这里所用的解经方法叫做“寓意解经”。我知道，你们听到这个词都会大吃一惊。保罗用这样的解经方式来解释创世记这一段是否合理呢？

寓意解经在教会历史上有很长的统治时期，然而很多时候这种解经法被滥用了。以俄利根为代表，很多寓意解经把圣经原本自然的解读搁置不顾，而试图去挖掘经文背后更深的寓意或神秘的含义。这种寓意解经走到极端就把圣经当成是加密的代码，而解经就成了破解密码一样的工作。不过随着今天自由派神学的兴起，我们面对着另一种问题，就是完全字面的、历史性的解读，任何寓意或神学性的关联都被否认。而与这种被滥用的寓意解经和绝对的字面解经都不同，改教家们强调的是圣经自然的解读，也就是按照圣经不同书卷的体裁自然的解读。如果是记叙文学，那么就按叙事体裁来读，如果是寓言就按照象征文学来读。而保罗在这里用寓意解经的方式来解释创世记这一段是否合理呢？答案是合理的。因为《创世记》不仅是历史事实的记录，也是对历史事实做出神学诠释的作品。圣灵既然是救赎历史的推动者，在他的手中救赎历史如同一部精彩的电影，环环相扣，前后呼应。因此，保罗，在圣灵的默示下，以这种“寓意”的方式来解释创世记的这段记载。他的寓意解读并没有否认历史和字面含义，而是说上帝在渐进启示的过程中，已经埋下了将来更清晰启示的主题和影像。或许，我们可以用另外一个词来称这种解经法叫做“预表解经”，救赎历史不是神秘的密码，但救赎历史的记录也有神学主题性的预表和实体的呼应。

他说：这两个女人象征了两个约。第24节他说：“一个约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。”（v.24）夏甲所代表的是出于西奈山的约，就是上帝藉着摩西与以色列民立的约，保罗说：在这个约里所生的都是律法之下的奴隶；而撒拉所代表的是应许之约，是上帝与亚伯拉罕所立的约，在这个约里是自由的。保罗说这是两个不同的约。被称为清教徒之父的剑桥神学家威廉·珀金斯（William Perkins）说，这两个约不能混成一个。这是两个约，意思是说这两者在性质、本质、类型上是两个。在西奈山之约里，是以色列百姓向上帝发誓他们会遵守承诺，而在亚伯拉罕的应许之约里，是上帝向他的百姓发誓必定遵守承诺。因此在注释这段圣经时，日内瓦的改教家加尔文这样写道：“在亚伯拉罕的家中，有两位母亲，同样在上帝的教会中也是如此。那生我们的母亲，也就是我们的教义是双重的：律法和福音。那律法的母亲，也就是夏甲所代表的，生子为奴。而撒拉代表后者，生子为自由人。…这两个约就是两个母亲，她们生出截然不同的两种孩子；那律法之约生出来的是奴隶，而福音之约生出来的是自由人。”（Calvin, Commentary on Gal 4:24）

夏甲和以实玛利所代表的是人以自己的努力获得产业；而撒拉和以撒所代表的是安息在上帝的应许中领受产业。这两对母子，两个约的差别就是靠行为称义与靠信心称义的区别，就是行与听的区别，就是律法与福音的区别，就是奴隶与后嗣的区别。

保罗接下来在第25节说，这夏甲就是阿拉伯的西奈山（v.25），保罗在这里特别强调了西奈山的地理位置：在阿拉伯。为什么呢？因为这表明西奈山不在上帝的应许之地里，不属于上帝要给亚伯拉罕后裔的产业。保罗接下来又把西奈山等同于耶路撒冷：“[夏甲]与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。”(v.25b) 这是对那些以耶路撒冷和摩西律法自夸的假教师们最严厉的斥责。今天地上的耶路撒冷不是真正的耶路撒冷。这地上的耶路撒冷是夏甲，是奴隶，她不是上帝给亚伯拉罕的真正应许。

你看到保罗的论证了吗：一切尝试靠着自己努力去赚取产业的都是以实玛利，不论你是犹太人，希腊人，罗马人，不论是你西方人还是东方人。按照我们的天然本性，我们都倾向于依靠自己的努力，而不是依靠上帝的应许。就像亚伯拉罕和撒拉一样，我们想靠自己计划，而拒绝上帝的计划。当上帝那拯救计划真正到来时，我们也像那些站在十字架前高声喧嚷的人一样，对上帝说“不！”我们不要这个耶稣！钉他十字架！

然而，上帝的拯救计划不会因我们的悖逆而被阻碍。当亚伯拉罕和撒拉靠自己的智慧搞了一个烂摊子之后，上帝用圣灵的大能使撒拉如已死的身体怀孕生下那应许之子。这撒拉就是天上的耶路撒冷，她所生的就是要承受亚伯拉罕产业的继承人。这撒拉就是教会，是众信徒之母。如同圣灵荫庇撒拉软弱的子宫生出应许之子以撒，今天圣灵在教会里运行，藉着世人看为软弱愚拙的福音的宣讲，生出许多天国的后嗣来。基督的教会，这位主母，为上帝生出许多的儿子来，他们不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的（约1:13）。教会无法靠自己生产出基督徒来，教会必须完全依靠圣灵的工作。

这个世界嫁给了律法，他们生出的孩子只知道行律法的原则，外在的荣耀和美德。然而，至终他们是奴隶。而主母教会看起来贫瘠软弱，福音为世人唾弃藐视。她或许没有世界的孩子多，她没有世上的成功，智慧，她看起来软弱，受苦，被藐视，遗忘。然而上帝对她说：那不能生育的，欢乐吧！高声欢呼吧！那被遗弃的妇人要比有丈夫的儿女更多，要如天上的星那么多！

然而，到这里，我们必须要自问：我到底是谁？我是谁的孩子？

3. 你是谁的孩子？

如果你认为你可以靠自己的努力、美德、对律法的遵行来继承天国的产业，那么你就是以实玛利，你还活在律法的奴役之下，更可怕的时候，你不会与这产业有份。然而如果你看自己是贫瘠的，软弱的，无助的，如果你放弃了一切对自己的依靠，如同近百岁的撒拉对自己的生育能力绝望一样，你完全对自己的努力绝望，而你只单单依靠上帝的应许和信实，那么你就是以撒，你是按照应许而生的。

保罗告诉我们，在亚伯拉罕的家中，有以撒，也有以实玛利；今天，有真信徒，也有假信徒，有真教会，也有假教会。而且不但如此，保罗在第29节说：“那按照血气生的，逼迫了那按照圣灵生的，现在也是这样。”（v.29）以实玛利年长，自恃强壮，有外在的荣耀和力量；保罗说他“逼迫”他的弟兄，这指的是他嘲笑那应许之子，藐视他（参创21:9）。这对上帝应许的嘲笑比任何逼迫更恶毒。就如保罗当时被假教师们藐视嘲笑。同样，今天假教师们、假教会往往都有世界的荣耀，从外在来看他们似乎更蒙祝福。但是，主耶稣在世上也是被人逼迫嘲弄，我们必须不被外在的光鲜而迷惑。记得耶稣所说的：“你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。…人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的就以为是侍奉神。…在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约15:19; 16:2, 33）

然而，上帝并没有遗弃他的子民。第30节，保罗给我们带来了安慰和盼望：“然而经上是怎么说的呢？“把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”” 有一天，上帝必亲自把一切为奴的赶出去，因为他应许亚伯拉罕的产业是留给那些应许的后嗣的。我们与以撒一同享有上帝赐给我们的安慰。那些假冒伪善的人靠自己的自夸丝毫没有加增什么，因为上帝是监察人心的主。尽管他们暂时会扰乱、逼迫我们，甚至有时会暂时居教会的高位，但至终他们与上帝应许的那永恒产业毫无关系。因此，愿我们都能从这里得到安慰。

因为在基督里，我们被生为自由身，我们不是奴隶的儿女，而是那主母，属天的耶路撒冷的儿女。因此，不要把自己陷入奴役的辖制下。阿们！

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牧者的恳求

洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道|加拉太书| 2020.03.22| 王⼀牧师

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经文：加4:12-20

标题：牧者的恳求

前言

在前面一段冷静、理性的、晓之以理的神学论证中，保罗提醒加拉太人曾经在“世俗小学”的奴役下，想使他们调转离开福音的脚步。而在这一段经文中，我们看到了保罗柔软的内心，他以动之以情的方式，提醒加拉太人回想曾经和保罗在一起的时光。加拉太人曾经因为福音而热心的接待保罗，而如今，被那些假教师们虚情假意的引诱而与保罗为敌。这种教牧关系的破裂让保罗伤心欲绝。然而，更让保罗痛心的，不是个人关系的破碎，而是加拉太人偏离了福音。保罗的话，也是许多福音仆人的心声。不要误会，我气愤不是因为你们不听我的，跑去听了别人的道；我气愤是因为你们离弃了福音。尽管个人关系很重要，但是对于保罗而言，更重要的是基督耶稣的福音。今天，让我们再次来聆听保罗牧者的恳求。

1. 曾经的美好（12-15）

保罗在第12节，说：“弟兄们，我劝你们要像我一样，因为我也像你们一样。”）（v.12）保罗在这里的话有几层的含义。首先，保罗是在说，我是犹太人，我曾经是法利赛人，我曾经严格的遵守摩西律法。但是耶稣基督的福音向我显明之后，我就脱离了犹太人的律法，我像你们外邦人一样。所以，你们也要像我一样。不要再跑到律法之下去。另外，保罗是说，我对你们是有感情的，我在基督里爱你们，我视你们是在基督里的朋友，弟兄姐妹，也请你们这样看待我，不要敌视我。

接下来，保罗回忆起他起初传福音给加拉太人的场景：“你们一点没有亏负我。你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。” （v.12-13）保罗没有给我们更多的细节，因为他的读者都知道他在说什么。“疾病”（ἀσθένεια）这个词翻译的有点狭隘。这个词是指软弱，包括疾病，受苦等。保罗在林后12:9也提到这个词，“我更喜欢夸自己的软弱”，紧接着，他描述了这些软弱是什么：“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的”（林后12:10）。因此，这里的疾病很可能指的是保罗在路司得被犹太人用石头差点打死这件事（徒14:13）。

保罗继续回忆道，“你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我如同神的使者，如同基督耶稣。” 他说，加拉太人因为保罗的身体“受试炼”。不论是犹太人还是希腊人，都认为苦难代表上帝的惩罚。还记得门徒们问耶稣：那个生来瞎眼的人，是因为自己的罪还是父母的罪。可以想象，保罗被石头差点打死，他的身上浑身是血，甚至可能有多处骨折。他一瘸一拐，遍体鳞伤，然后给加拉太人传耶稣的福音，说上帝在基督里赐下恩典。你的上帝既然这么有恩典，为什么还让你受这么多苦呢？这是加拉太人受试炼的意思。今天也是一样，一个教会的传道人如果是成功人士，那么很多人就被吸引。然而，这是成功神学在作祟。按照世界的标准来看，最失败的人就是耶稣，就像犹太人和罗马人嘲笑他的那样：你连自己的救不了。保罗很也失败，本来出身贵族，生来就是罗马公民，事业平步青云的法利赛人，信了耶稣之后，又丢了工作，又被人鞭打、逼迫，生活窘迫。谁会相信这样的福音呢？然而，保罗说，加拉太人听到耶稣基督的福音，没有轻看他，也没有厌弃他，反而接待他如同神的天使，他们相信他所传的福音是从上帝而来的，他们接待他如同基督耶稣自己。真正从十字架明白基督福音的人，能看清事物的真相。为福音受苦，乃是真正的荣耀。

加拉太人起初明白这福音。甚至他们如此珍视这福音，保罗说“你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我也都情愿。”（v.15）他们因为明白福音而产生对保罗的爱是如此之深。或许，保罗当时眼睛有受伤，他们甚至乐意牺牲自己来帮助保罗；或者这只是一种文学表达方式，眼睛是人最宝贵的器官之一。不论如何，当时加拉太人与保罗的关系十分亲密，那是极其宝贵的、亲密的教牧关系。

2. 热心与假意（16-18）

然而，这曾经的美好，瞬间被那些假教师们打破了。如今，保罗再对加拉太人传讲基督的真理，却反而被加拉太人仇视，视为敌人（v.16）。因为，他们被那些假教师们迷惑了，他们开始转去死心塌地的跟着假教师们走。保罗说，“那些假教师们热心待你们，但不是好意，是要离间（这个词直译：排除）你们，让你们热心待他们。”（v.17）这些假教师们的热心是假意的。保罗这样说不是出于嫉妒，好像小孩子玩过家家，你跟他好了，我就不跟你好了。保罗的困扰不是因为加拉太人跟他关系不好了。实际上，在第18节保罗说，你们热心是好的，不只是对我，对任何人都热心接待。问题是，那些假教师们传给他们传的是假的福音。我们必须谨慎，我们必须看重宣讲的内容胜过宣讲的人。

不但如此，他们也让加拉太人不要听保罗的。“离间”这个词，原文直译是排除的意思。这或许是指，这些假教师们把自己受割礼等身份高举，自诩为真正遵行律法的人，而加拉太人则是低一等的，因此，让加拉太人崇拜他们，追随他们，服侍他们，却让他们与真正用福音服侍他们的使徒保罗疏远。

今天，许多假教师也是如此。他们标榜自己是真正属灵的，他们有各种异能、异象，他们的钦定本圣经里能流出油来；他们发明各样的人造律法让人去遵行保证他们能达到属灵高峰，属灵成功的7大秘诀；他们自称自己是真正受祝福的，标榜自己很成功。靠这些手段，他们就吸引了一大批追随者。他们使用一种市场营销的心理暗示，引诱信徒相信，只要追随他们，服侍他们，就能像他们一样成为属灵的，成功的人。然而，这些假教师们并不是真心爱护这些追随者，他们不过是要利用他们谋取自己的利益。相反，保罗，这位真正的基督的牧人，是真正关心加拉太人的灵命的，他不是为了自己的利益而去拉人。而是为了让他们回到基督的福音中来。

3. 再受生产之苦（19-20）

保罗对这些加拉太人的感情至深，他甚至称呼他们是自己的孩子：“我的孩子们啊”（v.19）。保罗对加拉太的感情从这称呼就表达的淋漓尽致。这是一位牧者的恳求：我的孩子们啊。在加拉太教会里，也许有许多比保罗年长的人，然而保罗这样称呼他们并非不合适。从属灵的角度，这些人就是保罗的孩子，是他用福音生了他们，并且继续用福音喂养他们长大。

保罗说，“我的孩子们啊，为了你们，我还要再经受生产的痛苦。”（v.19）任何经历过、或见过生产之痛的人，都会记忆犹新。我曾经两次陪着妻子去生产，虽然我自己没有感受过那个痛，但是我见过。当我看过妻子生产之后，我开始慢慢理解保罗的这句话。向一个人传讲福音，用福音生出一个新生命，那个过程是痛苦的。因为我们的本性的罪，是没有人天生会依靠基督的，我们都想依靠自己。因此，当我们看到一个人真的明白福音的时候，真的开始明白他在上帝面前无法依靠自己的义，而必须单单依靠基督的义的时候，那个喜悦也和一个新生儿降生的喜悦一样。

如同胎儿在腹中怀胎十月才能降生，同样，一个在基督的新生命的降生也是如此。这并不是说我们做了一个决志祷告就等于在基督里降生了。今天许多人这样以为。不，保罗说的是真正明白福音，真正意识到自己的罪，意识到上帝的审判，并且真正信靠基督，只在基督里寻求拯救。

保罗说，你们之前已经明白了福音，可你们却又被迷惑了，如今偏离了。我如今再次经历这产痛，我要不停的向你们宣讲基督，直等到“基督在你们里面成形”（v.19）。这就是所有福音仆人的工作：不停的宣讲基督，直等到基督在我们刚硬的心里面慢慢成形。我们必须每周听到基督被宣讲，好叫我们对基督的信心向一个胚胎一样慢慢长大，出生，长成一个孩子，最终长大成人，满有基督的身量（弗4:13）。每当我们觉得，我已经听够了基督了，我现在要听点别的，讲讲我该怎么做这个，怎么做那个。这时，我们就要警惕，我们正在陷入加拉太人的错误之中。

因此，我要不停的向你们宣讲上帝的律法，不是为了让你们抱有幻想自己可以遵行那神圣的律法，而是让你们意识到在上帝威严的律法面前，我们的自义是多么的污秽和无用；我也要不停向你们宣讲基督的福音，让你们看到他才是你们唯一的盼望和安慰。我会每个主日不停的宣讲基督，直到有一天，当你们被问到，“你在生在死唯一的安慰是什么？”的时候，你们能从心底真诚的说出那个答案：我的安慰就是我的身体灵魂，都不属于我自己，而属于我信实的救主耶稣基督。

保罗为着加拉太人离弃福音而十分困扰，他不知道是该严厉还是该温和。他生怕自己的严厉会让加拉太人变得更加疏远，然而，他却为他们捉急。只有当进入教牧生涯一段时间之后，我才慢慢开始理解保罗的心情。

  

4. 应用

今天，我们能从保罗的这段真诚的恳求中学到什么呢？

我想，首先，我们必须不厌其烦的聆听福音。如果使徒亲自建立的教会都有可能偏离福音，那么今天任何教会或个人都有可能。福音不是我们刚信主时听的10分钟的属灵四律而已，也不是只有当归信时只需要听一次的因信称义的教义。福音是我们整个基督徒生活的动力和源泉。我们必须一生不厌其烦的聆听福音。

其次，我想说的是，我们必须端正教牧关系。我们必须看重宣讲的道，而不是宣讲者这个人。那些假教师们或许很有个人魅力，但是他们所讲的道是假的。因此，我想让大家思想的是：你们来到这间教会是因为什么？我的盼望是，你们不是为了我来的（当然，我也没有什么个人魅力），而是为了我所讲的福音而来的。

在教牧关系中，存在这两方。一方面是牧师、长老们，一方面是会众。对于牧师和长老们而言，我想保罗的这段牧者的恳求非常值得学习。我们看到保罗在福音教义的问题上毫不妥协，但他也展示出他对加拉太教会信徒个人性的关爱。他冒着被加拉太人敌视的危险，去提醒他们教义上所犯的错误。作为教牧我们有时会陷入两种极端的错误：一种是过分看重个人关系的和睦，以至于我们发现了错误或犯罪行为却不敢去劝诫会众；另一种则是只顾揪住错误或罪不放，过分严厉的对待会众。这两种错误，我们都必须避免。

不过，教牧关系不是一方构成的，作为会众一方，我们必须意识到，教牧的劝诫是为了我们灵命的健康。有时候，教牧关系会如同保罗起初和加拉太人在一起时一样甜蜜，他们非常热心接待保罗，个人关系非常融洽，这当然是所有人都希望的。但有的时候，教牧关系可能会出现紧张，尤其是在教会成员出现教义错误（如同加拉太教会一样），或生活上犯罪时出现。这时，教牧的劝诫和警示是必须。而这种劝诫很多时候会激起人们的敌意，我们看到加拉太人对保罗的反应。所以，我们必须从谨慎，从中汲取教训。

最后，我们要在自己的软弱中信靠福音的大能。尽管我们在今生，依旧要面对许多的试炼，我们自己个人的天路历程不会一帆风顺；同样，作为教会，我们也会面对许多困难。然而，让我们一起在耶稣基督的福音里找到真正的力量和安慰，他不但成就了十架上的救恩，也赐给我们所应许的圣灵，引导我们奔向那永恒的国度。面对未来，我们必须惧怕，因为基督曾应许我们，“看哪，我常与你们同在，直到世界的末了。” 愿主耶稣的的恩惠常与你们同在。阿们！

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既律法，何应许？

洛杉矶华⼈改⾰宗恩约教会主⽇讲道|加拉太书| 2020.02.23| 王⼀牧师

https://www.ccreformed.org/sermons/1140/

经文：加拉太书3:15-18

标题：律法不能废掉应许

要点：

1.上帝给亚伯拉罕的应许

2.律法不能废掉应许

3.上帝的信实

前⾔

我们今天继续来看保罗回应加拉太的律法主义危机。在第三章开始，保罗比较了行律法与听福音。那么接下来，保罗对比了另外两个概念，就是律法与应许。他在这里提到了上帝给亚伯拉罕的应许与400年之后上帝藉着摩西赐下的律法之间的关系。

保罗论证说：上帝的应许是立定的，不能被后来的律法废掉，因此我们要相信上帝的信实。

1. 亚伯拉罕的应许

保罗从15节开始，他提到了约的概念：“弟兄们，我且照着人的常话说：虽然是人的文约，若已经立定了，就没有能废弃或加增的。”（v.15） 在整本圣经中，上帝做事的方式，上帝与人建立关系的方式是通过立约。约是一种具有约束力的关系。我们日常生活中随处都可见约的关系。比如，我们去银行贷款，去买车子或者买房子的时候，我们要签一大堆的文件，这就是约，银行向我们保证借给我们一大笔钱，而我们保证要每个月把钱还给银行。比如我们参加婚礼的时候，新郎和新娘在上帝面前，和所有见证人面前，宣布婚姻誓言时，这是立约行为。我们加入某间教会时，我们也是在立约，我们在上帝面前与基督在这里设立的有形教会立约。因此，约是非常严肃的事。

如果人类没有对约的尊重，不断违约，人类社会就出现危机。我们看到如果许多人借银行钱不还，就会产生次贷危机，好像美国2007-08年经历的。如果人们不遵守婚约，家庭的单元不稳固，一代的儿童失去健全的家庭。如果教会成员不守约，就会对基督的身体造成极大的伤害。

保罗说，就算是人立的约已经立定了，就产生约束力，不能随便废弃或更改，更何况上帝立的约呢？第17节保罗说，上帝给亚伯拉罕的应许是一个约。我们必须回到创世记去看上帝与亚伯拉罕立的约。在创世记第15章，这里是上帝与亚伯拉罕正式立约的过程。上帝应许他要赐给他后裔和土地。

然后在第8节，亚伯拉罕问上帝：我怎么才能确定你的应许是真的呢？于是上帝让他去取来一些动物（v.9）。在亚伯拉罕生活的时代，把动物劈成两半是一种常见的立约方式。，实际上，在希伯来原文里，立约直接翻译是“切一个约”。而这种立约仪式一般是在两个国家君主之间，宗主国和附庸国。宗主会承诺附庸方一些军事上的帮助，而附庸国会保证忠诚于宗主。在立约时，附庸国的君主会从这些劈开的动物尸体中走过，来起誓，如果不遵守这个约，愿我自己就像这些动物一样被劈开。

因此，亚伯拉罕一下子就明白上帝要干嘛了：上帝要与我立约，给我一些律法和规定让我遵守，然后让我从动物尸体中间走过去。但是令人惊奇的是，如果我们继续读这个立约的故事，从肉块中间穿过的，竟然不是亚伯拉罕，而是上帝！在第17节，上帝以烟和火的形象显现，从肉块中间穿过（创3:17）。这节经文应该成为你冰箱上贴的一节经文。圣经说：当那日，耶和华与亚伯兰立约。（创3:18）

上帝为了向亚伯拉罕证明自己的应许是确实的，上帝在向亚伯拉罕起誓，如果我不遵守对你的应许，愿我像这些动物一样被劈开。上帝说：如果我不遵守承诺，愿我的永恒变为灰烬，愿我的全能变为无能，愿我的全知变为无知，正如希伯来书说的，“当上帝应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大的可以指着起誓的，就指着自己起誓！”（来6:13）上帝指着自己起誓，就是那永恒的、全知全能的存有，那超越宇宙、超越空间、时间，创造万有的存有，起誓！就如上帝的存有永不改变一样，他赐下的应许也必永不改变！

2. 律法不能废掉应许

16节，保罗说：所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。不是说众子孙，指着许多人；而是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。虽然“子孙”这个字在希伯来语里是可以指集体性的单数，但是保罗有意识的把这个单数指向了耶稣基督。因为不是所有亚伯拉罕的肉身生的都是他真正的子孙，而只有上帝拣选的才是应许之子。以实玛利和以撒，只有以撒才被算做亚伯拉罕的子孙；以扫和雅各，只有雅各是上帝所爱的。十二个支派，最终剩余的只有犹大支派。不是所有人都有应许。保罗说，那个终极的亚伯拉罕的子孙，就是耶稣基督。保罗把历史连在一起，从亚伯拉罕到基督是同一个应许。

17-18节，保罗提出他的论点：“我是这么说：上帝预先所立的约，不能被那430年以后的律法废掉，叫应许归于虚空。因为承受产业，若本乎律法，就不本乎应许。”如果最终这个应许的产业是否赐下，取决于人是否遵行律法的话，那么上帝应许就归于虚空。这样做就把上帝的信实压在了人的身上。但是上帝是藉着起誓应许给亚伯拉罕产业，而不是通过给他律法。是上帝亲自穿过肉块，而不是亚伯拉罕。

因此，是上帝，赐下了应许之子，以撒，藉着亚伯拉罕如同已死的身体里生出生命；又通过以撒，生出雅各，雅各十二支派，到整个以色列。上帝一直遵守他的承诺，他不会让人的失败拦阻他应许的实现。

以色列从出埃及开始就一直悖逆上帝，他们从旷野就开始拜偶像，最后他们变得比索多玛还要邪恶，因着他们的悖逆，上帝凭着律法降下惩罚，他们被掳走。如果是靠人的努力，我们只能给自己带来咒诅，而不是祝福。但是，尽管如此，上帝依旧承诺要藉着剩余的余民，产生那位亚伯拉罕真正的一个后裔，一个子孙。当我们打开新约圣经第一句时，看到：“亚伯拉罕的子孙，耶稣基督的家谱”（太1:1）。而藉着这个唯一的、真正的亚伯拉罕的子孙，上帝应许的终极的永恒产业才最终实现，就是新天新地，新的创造。上帝的应许没有被律法废去，上帝的应许没有因着人的悖逆而无法实现。他是信实的上帝，遵守他的约！ 

3. 信靠上帝的应许

明白律法与应许之间的区别，对我们来说意味着什么？首先，这意味着，我们必须把我们的目光从自己身上转移到上帝身上。我们思维的方式常常和加拉太人一样，总是想自己可以为上帝做些什么来换取他的青睐。保罗说，不！那是律法。你什么也做不了，回去看看以色列人的历史。他们做了什么？他们只是不断的犯罪，为自己招致了咒诅。不是我们对上帝的承诺有多信实，而是他对我们的应许是信实的。因此，我们必须对自己绝望，才能在上帝的应许找到安慰和盼望。

明白律法与应许之间的区别，也意味着，我们必须放弃自己的故事，进入到上帝的故事里来。今天许多人把信耶稣说成邀请上帝进入到自己的生命中。但是这种说法依旧是以自我为中心的。我依旧是我自己人生故事的主角，我只是允许上帝进来，担任一个角色而已。我需要他时，他在我身边满足我的需要。但我不需要他的时候，他可千万别来烦我。但是，我们必须意识到，我们必须放弃这亵渎的想法，不是上帝进入我们的故事，而是我们进入到他的故事里，这个故事从创世记直到启示录，跨越整个人类历史，远比我们个人的人生故事更宏大、更美妙，就是他藉着耶稣基督，信实的实现自己的救赎应许，把那座永恒之城赐给亚伯拉罕的子孙。

我们在这个故事里才找到自己真正的身份和定义。我们不再需要去自己成就什么大事去掩盖我们的自卑，因为那真正的大事已经被耶稣基督成就了，而在他里面我们得到了真正的价值，就是被称为上帝的儿女，品尝着来世的全能。因着上帝的应许，我们可以坦然面对世上一切的苦难和逼迫，因为我们知道，到了那日，上帝必要更新一切，擦去我们一切的眼泪。

结语

因此，亲爱的弟兄姐妹、朋友们，让我们丢掉一切的伪装，拥抱上帝的应许吧，甘心摆上我们的一切来服侍那位为我们成就大事的救主，并热切的盼望他将来在荣耀中的显现！阿们。

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