《基督教要義每日靈修版》卷三 廿一章,呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ~ 卷三
卷四1~卷 四
卷 三 論領受基督恩典的方式及其恩福,和隨恩典而來的效果
第廿一章 永恆的揀選,神藉此預定某些人得救,其他人滅亡
[3.21.1a]
神的揀選,此教義的必要和益處
[3.21.1b]
好奇妄想的危險
[3.21.2-3a]
要明白「預定」教義,唯有根據聖經
[3.21.3b-4a]
閉口不談揀選的教義,是另一種危險
[3.21.4b-5]
閉口不談「預定」教義的人,是驕傲自大
[3.21.5b]
「神預定」與「神預知」
[3.21.5c]
以色列人蒙揀選,作為例證
[3.21.5d-6a]
從「團體的揀選」論到「個人的揀選」
[3.21.6b-7a]
「個人的揀選」是揀選的實底
[3.21.7b]
選民與主基督合一,必得救到底
[3.21.7c]
「揀選」教義的總結
———
[3.21.1a] 神的揀選,此教義的必要和益處
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實際上,「生命之約」的救恩福音並非傳給古往今來所有的人;並且聽到福音信息的人,也不都有同樣的反應,人們有不同的反應彰顯神的判斷是何等深哉的奇妙(羅11:33-36)。人們對福音有如此不同的反應,就顯明神永恆的揀選。然而,明顯的事實是:神的旨意是將救恩白白提供給一些人,而其他的人沒有機會聽到福音。又大又難回答的問題,就立刻來了。然而,敬虔的心根據聖經,堅定相信神的揀選和預定,我們才能正確回答這些問題。
對許多人而言,這是令人感到困惑的問題,因他們認為在全人類當中,神預定一些人得救,其他人滅亡,這是互相矛盾的。然而在以下討論中,就能看清他們如何錯謬作繭自縛。此外,這教義使他們感到恐怖的地方,正是使敬虔的人看見其效用的彰顯,也看見其所結果子的甘甜。除非我們先認識神永恆的揀選,否則我們永遠無法清楚信服(這原是我們應當確信的):我們的救恩是源自於神白白的憐憫。神的揀選照亮他的恩典,以此「對比」來說明:神並沒有收納所有罪人進入救恩的盼望,而是只賜給選民,其他的人沒有得著。
對揀選真理無知,是偏離神的榮耀,是剝奪真正的謙卑,這是眾所周知的。保羅告訴我們,雖然人很需要知道此真理,但是他們不能靠自己明白 ;唯有神按照自己的旨意所揀選的人才能明白,他的揀選完全不在乎人的行為。保羅說:「如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的餘數。既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了」(羅11:5-6)。我們的救恩完全出於神的白白憐憫,唯獨是他的恩典;要清楚明白此真理,我們必須重頭查考聖經來認識神的揀選。所以,那些想除去這一切真理的人,是竭盡所能邪惡的遮蔽本應頌讚和高聲宣告的真理,也同時是在拔除真實的謙卑。保羅清楚見證,聖經說神所留的餘數,是照著揀選的恩典時 ,據此可證神出於他的純全美意,拯救他旨意所揀選的人;這並非神償還回報人,因神不可能欠人任何事情。
[3.21.1b] 好奇妄想的危險
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「揀選預定」真理的人,不但得罪神,也是得罪人。因為除此真理外,沒有任何事物足以使我們降到應有的謙卑,也沒有任何方法使我們真誠感受到自己有多麼虧欠神 。並且就如基督所教導的,此真理是我們得救到底確據的惟一根基:基督應許父神所交托他保守的每一隻羊,必定安全(約10:28-29),是要釋放我們脫離恐懼,使我們雖然經歷許多危險、陷阱、生命威脅,也必至終得勝。我們以此推論,凡不曉得自己是神選民的人,是悲慘的在不斷懼怕中度日。
所以,那些對以上列舉的「神的白白憐憫,神的主權榮耀,人真正的謙卑」這三種福分盲目無知的人,企圖拆毀我們救恩根基的人,不但危害自己,也危害眾信徒。我們得以明白教會的本質,是來自神的揀選,這不就是教會的源頭嗎?教會是神的選民,不可能從受造物來認知其來源,因為教會的源頭是隱藏在奇妙的揀選奧秘裡,神的選民被預定得永生,這是可稱頌的恩典;至於其他眾人,則受悲慘的定罪。
我們開始討論「預定揀選」之前,先提兩種人。「預定」教義本身是有難明白之處,然而人的好奇妄想使得此問題的討論變得令人困惑,甚至危險。這好奇心是不受約束的,妄想測透那不可能測透的奧秘,放縱自己落入歧途,攀登不可能達到的高峰。若不約束此放蕩的好奇心,則必會追根究底想盡辦法要測透神的奧秘(伯11:7)。當我們看到許多來自不同背景的人,忙著這僭越與魯莽的事,雖然其中有些人在其他方面並非如此惡劣;我們必須提醒他們不可逾越自己的本分。首先,他們應當牢記,想要測透「預定」的奧秘,等於是擅闖神智慧的至聖所在。若任何人放肆闖入,他的好奇心絕得不到滿足,反而會陷入迷宮找不到出口。因為神定意隱秘的事不屬於我們(申29:29),所以人若放肆去研究這些事,去探究永恆裡的最深智慧,就是不對的。神要我們存敬畏的心,固守真道的奧秘,這是奇妙可畏的(提前3:9)。至於他旨意的奧秘,要曉諭我們知道的,都寫在聖經裡(羅16:25-27),因為他預知這些啟示,是與我們切身有關且是有益於我們的。
[3.21.2-3a]
要明白「預定」教義,唯有根據聖經
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那些關門不准人聽聞「揀選預定」真理的人,不但得罪神,也是得罪人。因為除此真理外,沒有任何事物足以使我們降到應有的謙卑,也沒有任何方法使我們真誠感受到自己有多麼虧欠神 。並且就如基督所教導的,此真理是我們得救到底確據的惟一根基:基督應許父神所交托他保守的每一隻羊,必定安全(約10:28-29),是要釋放我們脫離恐懼,使我們雖然經歷許多危險、陷阱、生命威脅,也必至終得勝。我們以此推論,凡不曉得自己是神選民的人,是悲慘的在不斷懼怕中度日。
所以,那些對以上列舉的「神的白白憐憫,神的主權榮耀,人真正的謙卑」這三種福分盲目無知的人,企圖拆毀我們救恩根基的人,不但危害自己,也危害眾信徒。我們得以明白教會的本質,是來自神的揀選,這不就是教會的源頭嗎?教會是神的選民,不可能從受造物來認知其來源,因為教會的源頭是隱藏在奇妙的揀選奧秘裡,神的選民被預定得永生,這是可稱頌的恩典;至於其他眾人,則受悲慘的定罪。
我們開始討論「預定揀選」之前,先提兩種人。「預定」教義本身是有難明白之處,然而人的好奇妄想使得此問題的討論變得令人困惑,甚至危險。這好奇心是不受約束的,妄想測透那不可能測透的奧秘,放縱自己落入歧途,攀登不可能達到的高峰。若不約束此放蕩的好奇心,則必會追根究底想盡辦法要測透神的奧秘(伯11:7)。當我們看到許多來自不同背景的人,忙著這僭越與魯莽的事,雖然其中有些人在其他方面並非如此惡劣;我們必須提醒他們不可逾越自己的本分。首先,他們應當牢記,想要測透「預定」的奧秘,等於是擅闖神智慧的至聖所在。若任何人放肆闖入,他的好奇心絕得不到滿足,反而會陷入迷宮找不到出口。因為神定意隱秘的事不屬於我們(申29:29),所以人若放肆去研究這些事,去探究永恆裡的最深智慧,就是不對的。神要我們存敬畏的心,固守真道的奧秘,這是奇妙可畏的(提前3:9)。至於他旨意的奧秘,要曉諭我們知道的,都寫在聖經裡(羅16:25-27),因為他預知這些啟示,是與我們切身有關且是有益於我們的。
[3.21.3b-4a] 閉口不談揀選的教義,是另一種危險
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聖經是聖靈的學校。聖經沒有省略我們必須知道且對我們有益的事(提後3:16-17),它一切的教導都是我們應該知道的。所以,我們必須儆醒不可剝奪信徒所應該學習的,要讓他們知道聖經所啟示關於「預定」的真理,免得我們惡意攔阻他們領受神所賜給他們的恩福,或指控輕視聖靈啟示的真理,壓抑這寶貴有益的教義。
我們應當讓基督的信徒,敞開心以聆聽的耳,來領受神在聖經中向我們啟示的每一句話。只要是神所沒有啟示的,就立即停止追問,以此來約束自己。最謹慎的自制,就是在學習中總是跟隨神的帶領,並且當神的教導停止時,我們也應當停止學習,不可自以為聰明。那些人閉口不談「預定揀選」是害怕危險,這理由不夠充分,我們不應該因此封閉心思,轉離神的話所要我們學習的真理。
所羅門的話是眾所周知的:「將事隱秘乃神的榮耀」(箴25:2)。然而敬虔和常識都告訴我們,不分青紅皂白錯解這句話是不對的。我們必須區分清楚,免得在謙虛和謹守的偽裝下,滿足於愚昧無知。摩西清楚簡要的教導:「隱秘的事是屬耶和華我們神的;惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」(申29:29)。可見,摩西在此勸戒百姓學習律法的教訓,是唯獨根據從天上來的命令,因為神喜悅向我們頒佈他的啟示;他也吩咐百姓學習「明顯的事」(聖經的啟示),不可探究「隱密的事」(他奧秘的旨意),因為我們是軟弱有限的人,不可妄想闖入神隱秘的事。
關於「預定」的教義,不敬虔的人喜歡斷章取義,大肆批評、咒駡、吼叫或嘲笑。我們若因他們無恥放蕩的威脅,就退縮不敢傳講,則應將救恩信仰的主要教義都隱藏起來,因為每一基要真理都被他們及其黨羽所冒犯褻瀆。悖逆的人聽到神是「三位格一本體」,「神創造人時他預知將發生在人身上的事」,「創世記宇宙被造的記載」,都也一樣傲慢嘲笑。我們何需擔心害怕而不敢傳講「預定」的真理呢?
[3.21.4b-5] 閉口不談「預定」教義的人,是驕傲自大
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不敬虔的人會攻擊聖經所教導的每一個教義。難道為了塞住他們所說褻瀆的話,我們就停止教導聖經真理,不敢提及聖子和聖靈的神性,或停止教導創世記的記載嗎?不!神的話是大有能力的,在「預定」和所有其他教義上都是大能的,因此無須懼怕惡人的譭謗。奥古斯丁在其作品《堅忍的恩賜》中也是如此堅定的教導真理。我們看到假使徒侮辱和控告保羅所傳講的真道,然而這不能使保羅感到羞愧。反對者說,整個「預定」教義的討論,對敬虔之人是危險有害的,因這教義叫人灰心、動搖人的信心,攪擾人心使人感到恐懼。然而這都是胡言亂語!
奥古斯丁說,人們經常以同樣的理由指控他傳講「預定」教義,然而他輕而易舉的反駁他們的指控,獲得壓倒性的勝利。既然許多人對此教義提出各樣荒謬的指控,我們將一一反駁。我們在此只要大家都承認總原則:我們不應當探究神的隱秘事,並且不應忽略他已經顯明的事,以免陷入僭越的好奇,或忘恩負義的無知。奥古斯丁也巧妙表達此原則:我們跟隨聖經必定是安全的,因聖經教導我們,就如母親牽著孩子行走,俯就孩子的步伐,不會離棄我們在自己的軟弱中。
至於那些謹慎或懼怕而絕口不提「預定」教義的人,表面理由是避免困擾軟弱的信徒,其實是自以為是。因為他們這樣作,等於是間接指控神是愚昧、無深慮的,好像神沒有預先看見會有這樣的危險,而他們自以為有智慧看見了。他們還有什麼藉口來遮蓋他們的驕傲自大呢?如此看來,譴責「預定」教義的人就是公開侮辱神,好像神不小心讓「預定教義」溜進了聖經,對教會有害。
凡希望自己被視為敬虔的人,都不敢直接否定聖經所說的「預定」:神揀選一些人成為兒女,賜給他們永生,而其他人因己罪被定罪而遭永死。然而反對者,特別是那些主張神的預知是其預定的起因之人,以許多吹毛求疵的異議來反對神主權的預定 。我們承認「預定」與「預知」都在於神,但是若說「預定」是根據「預知」,則是荒謬的。
[3.21.5b]
「神預定」與「神預知」
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當我們說到「神的預知」時,意思是,萬事萬物從過去到現在,永遠都在神眼前,所以對他的知識而言,沒有未來也沒有過去,反而萬事萬物都是屬於現在。並且萬事萬物的存在,在神面前是赤露敞開的(來4:13),不僅是一目了然的認識(就如我們所記住的事在我們眼前),萬事在他眼前,每件事都是一清二楚。並且這「預知」包括全宇宙,遍及每一受造物。
我們所說的「預定」是指神的永恆旨意,他按照自己的旨意,定下每一個人將如何。因神不是以同樣的目的創造萬人;他預定一些人得永生,則其他的人結局是永遠滅亡。既然每一個人被造之後,最終結局是永生或永死,所以我們說他是被預定得生或受死。
神啟示他的預定不僅是有關個人,也以亞伯拉罕的整個後裔作例證,清楚顯示各民族的未來,都是根據他的揀選。「至高者將地業賜給列邦,將世人分開……耶和華的分本是他的百姓;他的產業本是雅各」(申32:8-9)。這分開是顯而易見的:從如同枯樹的亞伯拉罕身上,神特別揀選了一個民族,而拒絕了其他的。原因並未顯明,除了摩西教導說,以色列之所以與眾不同,完全是出於神白白的慈愛,免得以色列人後裔有任何自誇的理由。他宣告神拯救他們的原因是:神愛他們的列祖,「所以揀選他們的後裔」(申4:37)。
申命記另一章中更清楚教導:「耶和華專愛你們,揀選你們,並非因你們的人數多於別族……只因耶和華愛你們」(申7:7-8)。摩西經常重複同樣的宣告:「看哪,天和天上的天,地和地上所有的,都屬耶和華你的神。耶和華但喜悅你的列祖,愛他們,從萬民中揀選他們的後裔,就是你們」(申10:14-15)。同樣,摩西吩咐他們要聖潔,因神揀選他們特作他的子民(申7:6)。在另一處經文中,他又宣告神保護他們是出於他的愛(申23:5)。信徒也都同聲宣告:「他為我們選擇產業,就是他所愛之雅各的榮耀」(詩47:4)。
[3.21.5c]
以色列人蒙揀選,作為例證
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凡蒙神恩賜的人,都承認這些恩典是出於神白白的愛,因他們知道這一切不是他們應得的,也知道連雅各這位聖先祖,其德行仍不配神賞賜他和他的後裔如此崇高的尊榮。神為了除去他們一切的驕傲,責備他們說,他們完全不配得這福分,因他們是頑梗、硬著頸項的百姓(出32:9;申9:6)。眾先知也經常責備猶太人,指出他們是神的選民,卻可恥的犯罪墮落;雖然招致他們不悅,這是必須的勸誡(摩3:2)。
既然如此,凡主張神的揀選是因人的善行或功勞之人,請站出來。既然他們看見以色列民蒙揀選在列國之上,也聽到神所揀選的是微小卑賤(甚至邪惡、頑梗)的以色列民,不是因為他們的善行或功德;完全是因神自己的主權揀選,彰顯自己的憐憫給以色列民。這些人要與神強嘴嗎?(羅9:20)他們的喧囂吵鬧必不能攔阻神的工作,他們對天責駡投石,也無法損害神的公義。這些辱駡反而將落在他們身上!
當以色列人要向神獻上感謝,或被喚醒盼望來世永生時,他們就被提醒白白的「恩典之約」的原則。詩篇作者說:「我們是他造的,也是屬他的;我們是他的民,也是他草場的羊」(詩100:3)。他加上「也是屬他的」(表明不屬於我們自己)並非多餘(詩95:7),乃是教導他們,神不但是他們所得一切豐盛福分的來源,也是他們蒙恩的原因,這一切都是出於神,因他們完全不配得如此大的尊榮。詩篇105篇作者也吩咐他們,要以神全然美善的恩賜為滿足,就提醒他們是「他僕人亞伯拉罕的後裔,他所揀選雅各的子孫」(詩105:6),並繼續敘述神不斷的賜福,說明這因他揀選所帶來的結果,然後結論說神如此大大施恩,「都因他記念他的聖言」(詩105:42)。會眾所唱的詩,也與「預定揀選」教義完全一致:「因為他們不是靠自己的刀劍得地土;也不是靠自己的膀臂得勝,乃是靠你的右手、你的膀臂、和你臉上的亮光,因為你喜悅他們」(詩44:3,1)。我們應當注意:每當提及「地土」時,這是可見的記號,印證他們已蒙揀選分別出來,被收納為神的兒女。
[3.21.5d-6a]
從「團體的揀選」論到「個人的揀選」
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大衛勸百姓感謝神:「以耶和華為神的,那國是有福的!他所揀選為自己產業的,那民是有福的」! (詩33:12)。撒母耳也以此真理喚醒他們仰望神:「耶和華既喜悅選你們作他的子民,就必因他的大名不撇棄你們」(撒上12:22)。當大衛的信心受攻擊時,他也以此真理武裝自己來爭戰:「你所揀選的人……必住在你的院中,這人便為有福」(詩65:4)。
此外,因神的揀選是隱秘的旨意,在歷史中顯明在以色列人蒙拯救出埃及,從巴比倫被擄之地得釋放,以及在這二者之間的許多拯救恩典,都證實了他們是蒙神揀選的子民。以賽亞如此運用「揀選」此詞:「耶和華要憐恤雅各,必再揀選以色列」(賽14:1)。在描述以色列的未來時,以賽亞宣告必有餘民被聚集歸主,雖然看來神似乎撇棄以色列人,然而必有記號顯明他的揀選堅固且不落空,雖然當時看來似乎落空了。當神宣告:「我揀選你,並不棄絕你」(賽41:9),神在強調他一直以父愛施大恩,不停的恩待以色列人。撒迦利亞書中的天使,更清楚的表明:「耶和華……也必再揀選耶路撒冷」(亞2:12)。這等於是說,外表看來神好像棄絕了以色列,以色列被擄好像是中斷了揀選,其實是更嚴厲的管教鍛鍊。然而神的選召是沒有後悔的,不至動搖的(羅11:29),雖然他揀選的記號證據不一直都是顯明的。
我們現在要解釋「神的揀選」的第二層次,有其更加特定的範圍,這更顯示出神更特別的恩典,即神從亞伯拉罕的同一族人中,揀選了一些人作他的兒女,聚集他們在他的教會裏;其他人則因自己的罪惡而遭棄絕。以實瑪利在一開始與他的兄弟以撒有同等的地位,因為以實瑪利也受了割禮的記號,也得到恩典之約的印記。以實瑪利因背約而被棄絕,再來是以掃,後來是無數的群眾,甚至幾乎大多數以色列人都被棄絕了。從以撒生的才被稱為神的後裔;這呼召繼續在雅各身上。神也棄絕掃羅,因他悖逆犯罪。詩篇奇妙的宣告:「他棄掉約瑟的帳棚,不揀選以法蓮支派,卻揀選猶大支派」(詩78:67-68)。
[3.21.6b-7a]
「個人的揀選」是揀選的實底
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聖經記載的救贖歷史,重複顯示這「「揀選」的真理,清楚啟示神恩典的奇妙奧秘。我們承認,以實瑪利、以掃和其他被遺棄的人,是因自己的過犯和罪惡,失掉兒子的名分。因神所設立聖約的條件,是要忠心謹守神的約,但他們卻不守信背約。然而「揀選」是神的唯獨恩典,神定意恩待以色列民超過萬民,就如詩篇所說:「別國他都沒有這樣待過;至於他的典章,他們向來沒有知道」(詩147:20)。
我們在此必須注意「揀選」的兩個層次。神揀選全以色列族,就已經證明這純粹是出於他的恩典,是自由的,不受任何律轄制,所以我們無權要求神平均分配恩典給每一個人。他的恩典本來就是恩待不配得的人,也不是均等分配,就證明神的恩典是自由的(羅10:6)。因這緣故,瑪拉基強調以色列人的忘恩負義,因神不但從萬國中揀選他們,也從亞伯拉罕聖潔家族中,特選他們作自己的百姓,但他們卻不忠不義,甚至邪惡的藐視神,他們慈愛的父。「以掃不是雅各的哥哥嗎?我卻愛雅各,惡以掃」(瑪1:2-3;羅9:13)。神認定他們二人都是同一位敬虔之父所生,都是恩約的後嗣,簡言之是同一聖潔之樹根的兩根樹枝,所以雅各之子蒙受特別的恩福,也就承擔更大的責任,這是理所當然的;但當神拒絕了長子以掃,而揀選了他們的父雅各作後嗣(雖然他出生輩分是次子)之後,神指控他們是加倍的忘恩負義,責備他們是違反了雙倍的義務。
我們現在已經清楚明白,神以他隱秘的計畫,自由的揀選他所喜悅的人,而棄絕其他的人。然而我們對神恩典揀選的解釋只是一知半解,除非我們認清神揀選個人,不僅賜給他們救恩,也預定其果效確實成就,這是毫無疑問的。保羅說,這些選民是神應許的後裔(羅9:7-8;加3:16)。神賜亞伯拉罕兒子的名分。然而他的肉身後裔中,有許多是腐爛的枝子而被棄絕。如何認識神的揀選是有效且存到永遠?我們必須追溯到元首主耶穌基督,因為父神在基督裏將他的選民聚集歸一,連結他們歸屬於他,直到永遠。
[3.21.7b] 選民與主基督合一,必得救到底
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雖然神施大恩給亞伯拉罕,收納其後裔為聖約子民,神沒有如此恩待其他民族;然而亞伯拉罕的肉身後裔中,有許多人背約而失落了。但是在基督的肢體上,我們看見神全能的恩典更加優越的彰顯,因為基督的肢體一旦被連結在元首身上,就永遠不會失去救恩。因此,保羅從瑪拉基書1:2-3巧妙的論證:神雖然立了永生之約,呼召子民歸向自己,那些人是「約民」;但是他特別揀選他們其中的一些人,拯救他們到底,這些人是「選民」。所以這顯示:他並非以均等的恩典,有效地揀選全部以色列人(羅9:13)。
雖然他說:「我愛雅各」(瑪1:2)是指這族長所有的後裔,因為先知將他們與以掃的後裔作為對比。然而不容否認的事實是:我們看見雅各作為「揀選」的例證,顯示神的揀選必達到目的,在選民身上永不失敗。保羅稱「選民」為「剩下的餘數」(羅9:27;11:5;賽10:22-23)不是沒有理由的。因為經驗也告訴我們,在神所召的眾多人中,有許多人墮落消失,而剩下的餘數才是神真正的選民。因為「被召的人多,選上的人少」(太22:14)。
要解釋為何神對以色列人一般的揀選,並非都是堅定的和有效的,這並不困難:神與以色列人立約,並沒有立刻賜重生的聖靈給他們,使他們在恩約中能堅忍到底。反而這些人是外在改變成為約民,沒有內在恩典的運行來保守他們。他們是背約的「約民」,介於是未被揀選的「萬民」與少數真正敬虔的「選民」之間。
雖然聖經稱整個以色列民為「神的產業」(申32:9;王上8:51;詩28:9;33:12),然而當中有許多是與他無關的外人。神應許立約作他們的父和救贖主,許多人詭詐離棄了他,但是神與他們立的約卻不是徒然的,他的揀選恩典必不落空,因為在他們當中神保守了一些餘民歸他自己,這些人是真正的選民,這證明他的選召「是沒有後悔的」(羅11:29)。
[3.21.7c]
「揀選」教義的總結
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在舊約時代,神不斷的從亞伯拉罕的後裔中召聚他的教會,並非從外邦污穢國家中,理由乃是根據他的聖約。雖然大多數的以色列人違背了這約,但他卻保守了剩下的餘民,使得這恩約不至於徹底落空。簡言之,神收納凡是亞伯拉罕後裔,作為可見的記號指向更大的恩福,就是神賜給眾人當中的少數選民的救恩。這就是為何保羅如此仔細區分亞伯拉罕肉身所生的兒女,不是他屬靈的兒女,以以撒為代表的選民(加4:28)。
這並不是說作亞伯拉罕的後裔是徒然無益的,若這樣說就是侮辱神的聖約!神的計畫永不改變,他照自己旨意預定所揀選的人歸屬於他,唯獨這些屬靈的後裔必蒙拯救到底,他的揀選計畫在選民身上必然有效。我們在後面會引用許多經文來證明此教義真理,請讀者不要以偏見採取錯誤看法。
根據聖經明確的教導,我們結論說:神以他永恆不改變的計畫,一次永遠的預定選民得著救恩,以及遺棄那些因己罪滅亡的人。我們深信對神的選民而言,這計畫是根據他白白賜下的憐憫,而不是人的價值配得。對那滅亡的人而言,神以他公正、無可指責、卻測不透的審判,將他們交付定罪毀滅,向他們關了永生的門。
就神的選民而論,神的「有效恩召」見證了他們是蒙了揀選。我們也確信他們「被稱義」也是蒙了揀選的記號,直到他們「得榮耀」,就是這揀選的最終實現。然而,就如神藉著「恩召和稱義」印證他的選民;照樣,他容讓所遺棄的人行惡抵擋他,不認識他的聖名,拒絕被聖靈分別為聖,這些記號也彰顯他們未來將受怎樣的審判。我們在此略去不談許多愚昧人的謬論,他們為了推翻「預定」教義捏造許多的幻想。我們無須反駁這些幻想,因為它們一經提出就充分顯明其謬誤。我們只要回答知識分子的辯論,駁斥可能絆倒單純之人的謬論,或不敬虔之人用來攻擊神公義的詭辯。