《基督教要義每日靈修版》卷四十二章，呂沛淵牧師編著
卷四 神藉著外在的施恩媒介召請我們進入主基督裡的團體, 並保守我們在其中。
第十二章 教會的紀律，主要用於譴責和逐出教會
第十二章 教會的紀律，主要用於譴責和逐出教會
[4.12.1-3] 1.教會勸誡的必要與性質，勸誡的過程
[4.12.4-5] 輕微和嚴重的罪
[4.12.6-8a] 如何執行教會的懲戒
[4.12.8b-11] 在懲戒上保持節制，不可過嚴，也不可過鬆
[4.12.12-14a] 過分嚴厲對教會造成的攪擾：多納徒派以及重洗派
[4.12.14b-17] 禁食的用處和目的，私人的和公開的；
[4.12.18-21] 禁食的真義，破除有關禁食的迷信，禁食毫無功德
[4.12.22-24] 教牧人員的懲戒紀律，後來變質變壞
[4.12.25-28] 反駁神甫獨身的謬論，指明其歷史淵源
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[4.12.1-3]
教會勸誡的必要與性質，勸誡的過程
教會勸誡主要是藉著其鑰匙權柄，施行屬靈的治理。為了讓我們更明白此主題，可將教會成員分成兩部分﹕教牧與信徒。這所說的「教牧」是指在教會中公開事奉的同工，牧師長老。我們先要討論一般的懲誡，就是所有人所當順服的勸誡；然後對教牧的勸誡，除了一般的勸誡之外，另外還有對他們自己的勸誡。
某些人討厭勸誡，當聽到勸誡，立刻感到退縮。他們需要明白﹕任何社會，任何家庭(甚至僅有少數成員)若無勸誡規矩，則無法保持正當秩序；既然如此，教會就更必須有勸誡，因為在教會中凡事都要規規矩矩的按次序行(林前14:40)。因此，基督的救恩教義是教會的靈魂，勸誡可說是教會的骨架關節，使得各肢體連結在一起，在身體中各盡其職。由此可見，一切企圖除掉教會勸誡的人，或攔阻教會執行勸誡的人(不論是故意或出於無知)，等於助長了拆毀教會的工作。因若教會容讓各人隨自己的意思行，將會如何呢？若教會在傳講聖道，卻沒有加上私下勸誡與糾正，以及其它幫助來貫徹信徒遵行聖道(太28:19-20)，則教會的敬虔生活必定瓦解。因此，勸誡就如繮繩，能勒住馴服一切抵擋基督聖道的人；就如刺，能刺醒無動於衷的人；又有時就如父親的杖，要以溫和方式施行管教，在主基督的溫柔與聖靈的勸誡之下，管教那些嚴重跌倒的人。所以，當我們看到教會對於信徒犯罪無動於衷、沒有採取行動約束子民，使其受到致命的虧損時，我們必因這緊急狀況呼求解決方案。那麼，勸誡是基督吩咐我們的唯一解藥，這是眾聖徒歷代以來一直都使用的方法。
勸誡的第一根基是私下勸誡；當任何人沒有甘心樂意盡其本分，或行為失檢，或生活放蕩，或犯了當斥責之罪，他應當接受別人對他的勸誡；並且當需要的時候，各信徒都應當勸誡自己的弟兄。然而牧師和長老當特別儆醒看守、勸誡眾人，因他們的職責不僅是向百姓講道，也在特別需要時到信徒家中提醒和勸勉他們。保羅說他在各人家裡教導信徒，就是顯明此職責（徒20:20），他也宣告「他們中間無論任何人死亡，罪不在我身上」（徒20:26），因他「晝夜不住的流淚、勸誡他們各人」（徒20:31）。若牧師不僅向眾信徒講道，解釋他們向基督所當盡的本分，也運用權責和方法要求那些不順從或懈怠的人，則教義真理就發揮了其力量和權柄。
若任何人頑梗的拒絕如此的警誡，或繼續行惡表示藐視之，則他經過兩次在見證人面前受指責之後仍不悔改，基督吩咐要將此人傳喚到教會法庭，即長老團面前。在那裡接受更嚴肅的公開勸誡，為要叫他（若尊敬教會）順服與悔改。他若在教會長老團的勸誡之後，仍不順服，反而執迷不悟繼續在罪中，則基督吩咐教會將這藐視教會的人，逐出信徒的團契（太18:15-17）。
以上所說，基督吩咐教會如何勸誡信徒所犯的隱密之罪(私下得罪弟兄)。我們必須區分﹕有些罪是私下的；另有些罪則是公開的(在公共場合或眾所週知)。關於前者，基督對各信徒說﹕「你就去，趁著他和你在一處的時候，指出他的錯來」（太18:15）。關於公開的罪，保羅對提摩太這樣說﹕「當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕」（提前5:20）。因基督所說「倘若你的弟兄得罪你」（太18:15）意思是「得罪你，只有你知道，其它的人不曉得」。然而保羅吩咐提摩太，那些公開犯罪之人要受公開的勸誡。保羅自己遵行此原則:在彼得公開犯罪時。因為彼得在公開場合裝假，所犯的罪違背福音，幾乎叫整個教會落在公開醜聞下。保羅並沒有私下的責備他，反而將他帶到教會面前（加2:14）。
這就是勸誡人的正當方式﹕應當照基督所吩咐的步驟處理私下的罪；然而關於公開的罪，因為這罪是在眾人面前犯的，要立刻被教會嚴肅的勸誡督責。
[4.12.4-5]
輕微和嚴重的罪
罪可因情節輕重罪，區分為﹕較小的過失，以及嚴重可恥的罪行。為了糾正後者，除了勸誡督責之外，還要採用更嚴厲的辦法﹕保羅不但用言語督責哥林多那犯亂倫罪的人，一旦證實那人犯了這樣嚴重的罪，就立刻將他開除會籍（林前5:1-9）。可見，教會施行屬靈的權柄，根據主的聖道懲罰罪惡，就是保障教會健康、堅固秩序、團結合一的最好方法。因此，教會從其交通團契中，逐出姦淫、淫亂、偷竊、搶劫、作亂、作假見證等等重罪的人，以及悖逆的人（他們犯了較輕的罪，遭到勸誡，卻藐視神和他的審判），這是完全合理的事，因為教會在執行主所交付的屬靈權柄。為了免得有人藐視教會的審斷，或將眾聖徒的共同譴責視為無關緊要的事，主親自見證這就是他自己的公開判決，並且他們在地上所作的，天上也認可。因為教會根據主的聖道責備惡人；他們也根據聖道接納悔改的人回到主恩典裡（太16:9；18:18；約20:23）。那些以為教會沒有的勸誡保障也能持久的人，是大錯特錯；因為主所預先知道且設定的勸誡紀律是必須的，人若以為無關緊要，豈不是任意妄為!事實上，勸誡的多方面用處，也更加顯明白它是何等必要！
教會執行糾正和開除會籍，有三個目的:第一，那些污穢、過可羞恥之生活的人不可被稱為基督徒，因這是污辱神的事，好像他的聖教會（弗5:25-26）當作是惡人和可棄絕之人圖謀不軌之處。既然教會本身是基督的身體（西1:24），若被這樣污穢的肢體所敗壞，則其元首基督必定蒙羞。因此，為了不使教會聖潔的名蒙羞，那些因惡行污辱基督徒聖名的人，必須從教會大家庭裡被排除。我們也必須保守聖餐的秩序，免得因隨便讓任何人領聖餐，以免犯罪不悔改的人玷污了這聖禮。因主將施行這聖禮的責任交付牧師，若牧師明知有人不按理來領聖餐，卻仍容讓那人來領，這牧師就是將聖物丟給狗吃。所以，屈梭多模嚴厲的斥責一些神甫。他們因怕大人物的權勢，在施行聖餐時不敢禁止他們任何人來領。他說「神要向你們討這些人喪命的罪（結3:18；33:8）。你若怕某一人，他會嘲笑你；但你若怕神，你就會受人的尊敬。我們不要怕他們的權杖、王權、冠冕；因為我們有比他們更大的權柄。我寧可捨命流血，也不要在這玷污上有分」。因此，免得這聖潔的奧秘受玷污，我們在施行聖餐時必須非常小心分辨。這唯有藉著教會的權柄來鑒察。
教會施行懲誡的第二個目的，是使善良的信徒不會因為教會中有惡人常在，就受影響腐化，因為近墨者黑是很普遍的事。我們傾向於偏離正路，很容易被壞榜樣牽引而離開正當的生活。保羅指明此學壞的傾向，他吩咐哥林多教會開除那犯亂倫罪的人，說「一點麵酵能使全團發起來」（林前5:6）。保羅預見這人帶來很大的危險，所以禁止和他有任何的交通。他說「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可」（林前5:11）。
教會懲誡的第三個目的，是懲誡叫罪人知罪，當他為己罪感到羞恥時，就會開始悔改。有些人若是以溫和姑息勸告他們，會使他們變得更頑固，但是當懲誡的仗落在他們身上，管教刑罰他們的邪惡，就能醒悟過來。保羅所說的就是這個意思﹕「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧」（帖後3:14）。保羅說他將那哥林多人交給撒旦﹕「使他的靈魂在主耶穌基督的日子得救」（林前5:5），意思是將這人交付暫時的定罪，好叫他到最後可以得永遠的救恩。他所說的「交給撒旦」，因為魔鬼在教會之外，但基督在教會裡。也有人說這話指的是某種肉體的懲罰，但是純屬猜測。
[4.12.6-8a]
如何執行教會的懲戒
我們已經解釋懲誡的目的，現在說明教會應當如何執行此屬靈的權柄。首先，要提醒記住上述的區分﹕有些罪是公開的；另有些罪是私下的或隱密的。公開的罪不是指一兩個人所見證的，乃是公開犯的且得罪整個教會。我們所說隱密的罪，並非指別人完全不知道的罪，就像假冒偽善的罪（這是教會無法審斷，因為教會無法鑒察人心），而是居間的那種罪，不是公開犯的，也不是沒有人看到。
公開的罪，不需要求採取基督所列舉的步驟（太18:15-17）；當人公開犯罪時，教會應該盡責立刻傳喚罪人，照他的罪糾正他。隱密的罪，則根據基督的准則，被得罪的那方開始第一步驟，第二步驟，若罪人心裡頑梗不肯悔改，則提報教會處理。教會要區分是輕罪或重罪，較小的罪上無須嚴厲對付，只需要言語申誡(要用溫和以及如父親管教)免得罪人變得更剛硬或迷惑，希望他能醒悟過來，並對管教感到歡喜而不是悲傷。然而重大可恥的罪，則需要更為嚴厲的管教。那犯大罪作壞榜樣而重重傷害教會的人，僅僅言詞申誡是不夠的，要暫時禁止他領聖餐，直到他顯明已經悔改的確證。因保羅不但用言語斥責那哥林多人，更是將他開除會籍，並且責備哥林多信徒縱容他如此之久（林前5:1-7）。
早期教會（景況比中世紀好）遵照聖經來治理教會，施行這樣的懲誡。當任何人犯大罪冒犯教會時，先是不准他領聖餐，然後使他在神面前謙卑自己，在教會面前證見自己的悔改。此外，也吩咐犯罪的人履行嚴肅儀式，作為悔改的記號。當教會看見他已經悔改且經過考驗之後，就以按手禮重新接納他回到主的恩典裡。居普良稱此為「和好」。他也簡潔的描述此儀式說「他們在規定時期進行悔罪；然後在教會面前公開認罪，並藉著監督和教牧團按手在他身上，重新獲得領聖餐的權利」。雖然監督和教牧擁有叫罪人與教會和好的權柄，也必須有眾信徒的同意，正如居普良的見證。
沒有人能免於教會的懲誡，君王和庶民都必須順從，這是對的！因為懲誡是基督親自設立的，所有的王權和冠冕都伏在基督的權柄之下。當第四世紀羅馬皇帝提爾多修在帖撒羅尼迦犯大屠殺的罪時，主教安伯羅修就停止了他領聖餐的權利。皇帝將王權擱置一旁，在教會公開哭泣認罪，因他被人欺哄而犯此罪，以呻吟眼淚祈求赦罪。因為君王不應當將俯伏在基督(他是那萬王之王)面前懇求視為羞辱，也不應當因受教會的審判感到不悅。既然他們在宮庭所聽到的都是阿諛奉承，他們就更需要主藉僕人的口給他們的督責。反而，他們應當希望牧師不愛惜他們，使自己經過勸懲後能得到神的愛惜。
保羅開除會籍的作法是依據真理，長老團照此而行，將這事報告給整個教會且獲得贊同。這不是由眾信徒作決定，他們乃是作證與監護，免得懲誡成為少數人倉促的決定。事實上，這整個過程，除了求告主名之外，應當嚴肅莊重的進行，顯示有基督與他們同在，使眾人毫不懷疑的確信基督親自在場主持判決。
我們不可忽略在懲誡上的嚴格，然而必須加上「溫柔的心」（加6:1），因這是教會的管教訓誡。保羅教導我們，總要特別小心謹慎，免得受懲誡的人憂愁太過，甚至沉淪（林後2:7）。因這樣解決問題等於毀壞那人。根據懲誡的目的，應當採取節制的作法。因為開除會籍的目的，是要引領罪人悔改以及從教會裡除掉壞的榜樣，免得基督的名蒙羞或別人被引誘效法他們。我們若好好注意這些事，就容易知道當嚴格到什麼程度，適可而止。因此，當罪人向教會見證自己的悔改，並且他盡其可能的結出悔改的果子，除去了他的過犯造成的傷害，懲誡到此為止。若是還要處罰他作其它事情，則就超過範圍，過於嚴厲。在這方面，我們不能接受古時的懲誡過於嚴厲的方法，因這樣作完全偏離了主的吩咐，造成可怕的危險。他們吩咐人行嚴肅的悔罪禮並禁止他們領聖餐有時七年，有時四年，有時三年，甚至有時候終生，帶來的結果不是假冒偽善，就是完全絕望。他們也不許再度墮落的人，有再次悔改的機會，反而將他開除教籍直到死時。這方法不能使人得益處，也是不合理的。任何整全判斷這事的人，就知道他們在這事上缺乏審慎。
[4.12.8b-11]
在懲戒上保持節制，不可過嚴，也不可過鬆
我們寧願指責古時這過於嚴厲的作法，不要指責採用這作法的人，因為有些人是不喜歡卻勉強的採用它，因當時無法更改之。居普良宣稱不願那樣嚴厲，說「我們的耐心、溫柔、寬容，對來者不拒。我希望所有的人都能回到教會裡面來；我也期望我們同當兵的都能重被召回基督的陣營裡和天父的家裡。我饒恕一切；我包容許多；為了熱心歡迎弟兄團結，我並不審判鑒察對神的過犯之細節。我時常因過多的饒恕他人罪過而幾乎犯錯。我全心全意，立刻接受凡藉著悔改歸回教會的人，只要他們認罪並且謙卑簡明的悔罪」。屈梭多模稍微嚴厲一點，然而也說﹕「既然神何等仁慈，為何他的牧人想要如此的嚴厲呢？」。我們知道奧古斯丁對多納徒派者顯得非常的仁厚，那些從分裂之後歸來的主教，他毫無猶豫接受悔改者回到自己教區。這些教父因當時教會所採用的作法不同，不得不放下自己的主張而順服之。
教會全體都應該以溫柔的心對待跌倒的人，不可過於嚴厲的處罰他們，反而要根據保羅的勸誡，向他們顯出堅定不移的愛心來（林後2:8）。每一信徒都當節制自己，顯出這樣的溫柔仁慈。因此，將凡被開除教籍的人從選民的名單上除掉，或視他們為無法挽回而感到絕望，這都不是我們該作的事。我們可以將他們視為遠離教會和基督，這是對的，但這只是在他們未悔改之前。他們若顯示更加頑梗、不肯受教，則我們仍將他們交托給主自己的審斷，希望他們將來的情況比現在好。我們也不應該因此停止為他們禱告。換言之，我們不可咒詛那悖逆的人，他是唯獨落在神的手和審判中；反而只要以神的律法判斷各人的行為。當我們順從此規則，就是根據信靠神審判的立場上而不是自己來審判。我們不要宣稱自己有更多權柄審判人，免得限制神的大能，以他的律法局限他的憐憫。因為神若喜悅，他會將最壞的人變成最好的，將遠離他的人接回，收納外人到教會來。主這樣作是要挫折驕傲的心、壓制僭妄的心，因為除非這僭妄被壓制，人心總是傾向於相信自己有過分的權柄來審判。
當基督應許他的百姓：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁」（太18:18）時，他將捆綁的權柄局限於教會的懲戒。這捆綁並非將開除會籍的人扔到永遠刑罰與滅亡裡，乃是要他們因聽到自己的生活和行為被定罪，要他們確知:除非悔改否則永遠滅亡。開除會籍與咒詛不同，因為咒詛挪去一切赦免，定他的罪並判他永遠滅亡；開除會籍則是報應罪惡，管教糾正他的行為。雖然開除會籍也是對人的懲罰，然而目的是要警告他關於將來的滅亡，藉此呼召他回到救恩裡。若這達到目的，則教會在等待其悔改，與之和好並且重新恢復交通。此外，教會很少或根本不咒詛人。因此，雖然教會的懲誡不允許我們與被開除的人繼續親密交通，但我們仍要用盡辦法叫這人從新歸回正道，重新回到教會的團契與合一裡。所以使徒保羅教導﹕「不要以他為仇人，要勸他如弟兄」（帖後3:15）。除非我們在私下以及公開的訓誡上保持溫柔，我們的訓誡將有可能成為殘酷的危險。
教會的勸誡紀律不可過鬆，也不可過嚴。若任何信徒發現教會的長老團不夠認真嚴格糾正罪惡，他們不應該因此立刻就離開教會；若牧長們本身無法照自己的心願，立刻潔淨教會所有需要潔淨之處，他們不應當因此辭去牧師職分，或大刀闊斧施行懲誡帶來全教會的動盪。奧古斯丁所說的對﹕「牧師盡其所能藉著勸誡糾正他所能糾正的，革除他所無法糾正的（只要沒有破壞教會的平安團結），以公平來督責，以堅定來忍耐，這是無愧的工人，沒有咎責」。他說明原因﹕關於教會勸誡的一切敬虔方法和尺度，都必須竭力「保守聖靈所賜合而為一的心」（弗4:3）。保羅吩咐我們應當藉著「互相寬容」（弗4:2）保守這合而為一。當我們沒有保守合一的心，則懲罰的藥劑就變得多餘，甚至開始傷人，因此不再有藥效了。凡認真思考這事的人，不會為了保守合一而忽略勸誡，不會採用過於嚴厲的糾正而破壞合一團結。牧師長老要盡心盡力除掉一切在教會裡的罪，每一信徒也當竭力這樣行。凡忽略警告、斥責、糾正惡人的，即使他沒有贊同他們或一同犯罪，在神面前仍有罪。他若有職權禁止惡人領聖餐，卻不這樣行，則他不是在別人的罪上有分，乃是他自己失職犯罪。只是主所吩咐我們以智慧行事，「恐怕薅稗子，連麥子也拔出來」（太13；29）。結論﹕「人當以仁慈的心糾正他所能糾正的；當以耐心忍受他所無法糾正的，並以愛心嘆息哀痛」。
[4.12.12-14a]
過分嚴厲對教會造成的攪擾：多納徒派以及重洗派
第四世紀的多納徒派認真看重教會紀律。他們看見主教們只用言語申誡，卻不採用開除教籍來對付大罪（因主教們認為用此方式一無所得），就嚴厲指控主教們違背教會紀律，並因此離開了基督的羊群，造成不敬虔的分裂。十六世紀的重洗派者也是如此。除非教會顯示在各方面有天使般的完美，否則他們不承認這教會屬於基督。他們以自己虛假的熱忱破壞了教會對信徒的造就。奧古斯丁說﹕這樣的人並非因恨惡別人的罪，乃是因自己愛好爭議，以吹捧自己名聲牢籠軟弱的信徒，想拉攏眾信徒跟從他們，或是至少分裂他們。他們在傲慢中自大，在頑固中瘋狂，在毀謗中詭詐，在煽動中攪亂，以強硬的嚴厲隱藏自己缺乏真理的亮光。
為了糾正弟兄的罪，聖經所吩咐我們以溫和的補救辦法，保守真誠的愛，保持平安的合一。然而他們卻逮住機會行惡分裂教會。這樣是「撒旦也裝做光明的天使」（林後11:14），當教會施行正當懲誡之時，他刺激人們毫不憐憫、極其殘忍，他只想破壞教會的平安與合一團結。因為當基督徒之間的合一團結穩固時，撒旦一切害人的權勢失效了，陰謀陷阱瓦解了，他毀滅人的詭計都落空了。
奧古斯丁特別勸告﹕若罪惡的瘟疫傳染全體會眾，則執行嚴厲的懲誡是必須的，這才是真正的憐憫。他說，勸人分裂教會是虛榮、有害、以及褻瀆，因這叫人成為不敬虔和驕傲；並且這攪擾軟弱之善人，甚於糾正大膽之惡人。並且奧古斯丁在此對他人的勸勉，他自己也忠心的遵守。他寫信給當時迦太基的主教，埋怨酗酒（這是聖經所嚴厲定罪的）在非洲普遍盛行，卻未受到教會的懲誡。他建議召眾主教開會，找出解決的辦法。他說﹕「我認為這事不能靠嚴厲、強硬或專制方式對付；用教導多於命令，勸告多過恫嚇。我們必須這樣對待眾多之罪人。然而嚴厲的方法是要用在少數人身上」。他的意思並不是說，主教們面對公眾所犯的罪要寬宥，或無法嚴格處罰他們時，就閉口不言。他的意思乃是主教們應當調合糾正的方法，盡可能使人康復，而不是治死他。所以，他結論說﹕保羅吩咐要將惡人趕出教會，這是絕對不可忽略的，只要我們注意夠避免破壞教會平安的危險。保羅要我們照此而行。我們也必須保持這原則﹕我們互相寬容，就當竭力的保守聖靈所賜的合而為一的心」（林前5:3-7；弗4:2-3）。
勸誡的範圍也包括一些事情，不屬於鑰匙權柄之內。這就是牧師根據當時需要，當勸百姓禁食，嚴肅祈禱，或其他有關自卑、悔改、信靠的行動，其時間、方法、形式，聖經沒有定規，由各教會自行判斷。遵行這部分的勸誡是有益的，自從使徒的時代起，在早期教會時都是普遍遵行。然而，使徒們不是這些事的創始者，乃是效法律法和先知書中的榜樣。每當重大事件發生時，百姓被召聚集，定下禁食禱告的日子（珥2:15；徒13:2-3）。因此，使徒是跟隨神的百姓所慣行的，使徒預見這能使信徒得益處。
其它類似的操練，也是用來激勵百姓盡本分，保守他們盡責和順服。在聖經中有許多例證，無須列舉出來。總而言之﹕每當信仰上的爭議發生，必須召開教會會議或法庭解決問題時；每當教會要選立新的牧師長老時；每當教會面臨重大且困難的問題時，或當教會感覺到神向他們發怒並即將審判他們時（比如瘟疫、戰爭、飢荒）；這是聖潔的聚會儀式，在各時代都是有益處的，即牧師長老勸眾百姓舉行公共禁食與嚴肅禱告聚會。
若有人認為舊約禁食禱告與嚴肅會的例證，不適合新約教會使用，則使徒隨從同樣的作法，就足以反駁他們。至於禱告聚會的必須，我想沒有很少人會懷疑提出爭論。關於禁食，我們需要討論說明，因許多人(不曉得禁食的重要)將之視為無關緊要；又有人認為禁食是多餘的，完全拒絕它。因為大家對禁食的意義一知半解，所以很容易流於迷信之用。
[4.12.14b-17]
禁食的用處和目的，私人的和公開的
聖潔與合乎聖經的禁食，有三個目的:第一，我們禁食為了削弱和克服自己的肉體，以避免放縱私慾；第二，使我們作更佳的預備，來禱告和默想；第三，當我們特別在神面前認罪時，以禁食表明自己的卑賤。第一個目的，一般來說與公共禁食無關，因為並非所有人的身體都有一樣的體質或一樣健康；所以，這比較適合私人的禁食。第二種目的，與私人和公共的禁食都有關，因為整個教會以及信徒個人都需要這樣預備禱告。第三種目的，也是與公共和私人的禁食有關。因為神有時以戰爭、瘟疫、或另一災難擊打某一國家。在這種鞭打之下，眾百姓都應當自責以及承認自己的罪。但若神的手擊打某一人或某一家庭，那人或他的全家都當這樣禁食。主要關鍵是人的心態，當人心深深受感動自責時，不可能沒有外在的表現見證。特別是當這認罪見證是為要造就公眾，所以眾信徒聚會在一起，藉著公開的認罪，一同讚美神的公義信實，並藉各人的認罪見證，彼此鼓勵對方。
由此可見，禁食既因是降卑自己的表現，常常用於公眾聚會，多於私人方面。然而私人的禁食也是需要的。這樣看來，就教會勸誡而言，當眾人關於任何重大事情一同求告神時，聯合大家禁食來禱告是極為妥當的。所以，當安提阿眾弟兄按手在保羅和巴拿巴身上時，為了將他們的事奉獻與神，因這是重大的宣教聖工，所以他們聯合禁食來禱告（徒13:3）。因此，當保羅巴拿巴在宣教旅程中，建立教會選立牧師長老時，都是禁食隨著禱告（徒14:23）。他們禁食惟一的目的，是要使自己更加迫切、不受攔阻的禱告。
我們的確有這樣的經驗﹕飽餐之後，心志不易集中仰望神，不容易以嚴肅認真的心，繼續持久向他禱告。路加論到亞拿，說她以禁食祈求晝夜事奉神，就是表明這個意思（路2:37）。路加並非說事奉敬拜神在乎禁食；乃是表明這敬虔的婦女以禁食的方式，訓練自己恆切不斷的禱告。尼西米求告神釋放他的百姓，他禁食的目的也是為了如此（尼1:4）。為了同樣的緣故，保羅允許信徒夫妻暫時分房，為了更能專心釋放的禱告與禁食。他將禁食與禱告相連，是以禁食為禱告的幫助，並警告說禁食本身無益，只是為了使禱告專心（林前7:5）。當他在同一段經文中教導夫妻互相用合宜之分待對方，不可彼此虧負（林前7:3-5），顯然指的不是因每日的禱告而分房，乃是為了嚴重事件特別需要專心禱告時。
照樣，若瘟疫、飢荒、戰爭臨到，或其他災禍威脅任何地區和人民時，牧師有責任勸教會禁食，好藉著謙卑悔改求告神平息他的忿怒。因為當神將災難作為警告顯示時，他在警告伸冤的刑罰即將來臨。因此，就如古時被告之人留長鬍子、披頭散髮、身穿黑服，作為自卑的裝扮，求告法官的憐憫，照樣當我們站在神的審判台前，也當以禁食禱告表示自卑，求告神開恩憐憫我們，這是將榮耀歸給神，造就他的百姓，並使我們自己得益處。約珥的話告訴我們，這是以色列人當時的習俗。因當他吩咐吹號角，召百姓來聚會，指定禁食，宣告嚴肅會等等事宜（珥2:15-16），這些指的是他們當時的通行作法。他在前面經文說明百姓因他們羞恥的罪行受審，並宣告審判之日即將臨到，傳喚百姓到案說明（珥2:1）；然後他呼籲他們當立刻披麻蒙灰、哭泣禁食（珥2:12），即撲倒在神面前，以見證自己的謙卑悔改。當然，披麻蒙灰比較適合他們的時代；但是當我們在情況需要時，聚集一起、哭泣禁食以及其他類似行動，也同樣適合我們。
即然這聖潔的操練是要叫人自卑以及承認己罪，我們對禁食禱告的需要與古人一樣，為何我們很少如此作呢？我們讀到聖經記載:那建立在神的聖道之上以色列人會眾，他們禁食（撒上7:6；31:13；撒下1:12），聖經也記載尼尼微人，雖然他們沒有聖道的教導，只是聽到約拿的傳講（拿3:5），就立刻披麻蒙灰且禁食，作為憂傷的表示，難道我們不也應該這樣作嗎？有人反對說這是外在的儀式，與其它類似儀式在基督裡已經廢去了。不是的，禁食對於今日信徒而言，仍然是大有幫助的(正如在以前也都是如此)，是有效的勸誡，喚醒他們，免得當神管教擊打他們時，還自以為是忽略之而越來越激怒他。因此，當基督說明使徒當時有理由不禁食時，並沒有說禁食已經廢掉了，乃是指明禁食為災難時設立的，與哀慟相連。「日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食」（太9:15；路5:34-35）。
[4.12.18-21]
禁食的真義，破除有關禁食的迷信，禁食毫無功德
為了避免對禁食的誤解，我們應當對禁食下清楚定義。我們知道禁食不只是飲食上的約束禁制，也有其它涵義。敬虔的人在一生中都應當表現簡樸和謹守，他們整個一生要盡其可能的顯出禁食的特徵，即屬靈生命的節制謹守。然而除此之外，另有一種禁食是暫時的，我們從自己的日常生活中，選擇一天或特定時期，禁戒一些事物，定意在飲食上比平常嚴格約束自己。這包括三件事情﹕禁食時間、食物質量、食物分量。所謂時間，是指我們應當實行禁食的時段，為了操練達到目的。例如，有人為了迫切的嚴肅禱告而禁食，就應當在禱告時間內停止進食。質量是指我們應當避免一切毫華食物，吃普通簡單的為滿足，當避免以精緻美食刺激胃口。分量的原則是指在禁食時應當吃的比平時少，只是為了身體需要，不是為了享受。
然而，我們總要儆醒謹防任何迷信滲入禁食，因為這在過去對教會造成極大傷害。我們寧可沒有禁食，也不可以邪惡迷信來禁食。除非牧師忠於聖經謹慎的教導，不然信徒將重複不斷陷入世人的迷信。有關禁食的迷信錯謬，必須防範三方面。第一，牧師總是當以約珥的勸誡「要撕裂心腸，不撕裂衣服」（珥2：13）來警戒會友，神並不看重禁食本身，除非人內心真實悔改，痛恨己罪而自卑，因敬畏神而真實憂傷。事實上，禁食只是次要輔助，並無其他用處。因為神所最憎惡的，就是人以外在儀式表現取代內心的潔淨。因此，以賽亞嚴責猶太人的假冒為善，他們心裡窩藏不虔不潔，以為只要禁食就能討神的喜悅。「這樣禁食豈是耶和華所揀選？」（賽58：5-6，7-12節）。假冒為善的禁食不但是毫無用處與迷信的煩勞，也是極可憎惡的。
第二，基督徒應當避免的罪惡，是將禁食當作有功德的行為或敬拜神的方式。禁食本身是無關緊要的事，除非它被正確使用幫助達到目的。將禁食本身與神所吩咐我們的命令（必須遵守的誡命）混為一談，是極為有害的迷信。這就是古時摩尼教徒的愚妄迷惑。奧古斯丁反駁他們，明確教導禁食必須合乎聖經的目的，否則就不蒙神喜悅。第三，應當避免高舉禁食，這也許不是出於邪惡的動機，卻仍是非常危險，即將禁食當作是信徒的主要責任，要求信徒嚴格實行，且毫不保留的稱讚禁食。因此誤導人以為他們禁食是作了高貴的事。古時作家在這事上始作俑者，因他們撒了某些迷信的種子，導致後來教皇專制規定禁食有功德。他們的著作中，有時對禁食有冷靜智慧的教導，但是後來的敘述重複出現對禁食的過度讚美，並將之視為主要美德。
教會歷史顯示，後來到處都是迷信四旬齋戒（復活節之前禁食四十日）。老百姓以為這禁食儀式是事奉神的特殊表現，並且教牧領袖稱讚其為聖潔效法基督的禁食。正好相反，基督的禁食四十日，不是立下榜樣給人遵守，乃是要在起始傳福音時，證明福音不是來自人的教義，而是天上差遣來的（太4：2）。令人驚訝的，這幻想「效法基督」的謬論（雖然多次被明確的反駁）竟然滲入教會，誤導有判斷力的人。聖經沒有記載基督經常禁食（若他特意設立每年禁食四十日的法規，他就會經常禁食），聖經只記載基督一次的禁食，是在他預備自己開始傳福音之時。他也沒有用人的方法禁食，假若他希望人效法他的榜樣，他就會照人的方法如此行。基督所行的乃是要萬人注目仰望他，而不是激發他們熱衷效法他禁食。
最後，他禁食的原因與摩西在西乃山上的禁食四十晝夜一樣，摩西從主的手中領受律法（出24：18；34：28）。那神蹟在摩西身上彰顯，為要證明律法的權威；在基督身上彰顯同樣的神蹟，顯示福音的權柄不低於律法。自摩西那時候以來，從來沒有人想以效法摩西作藉口，在以色列百姓中設立如此禁食的形式。並且沒有任何聖先知和列祖效法這四十日禁食，雖然他們熱心遵行一切敬虔的操練。聖經記載以利亞四十天不吃不喝（王上19：8），惟一的目的是要向以色列人宣告，神興起他為了恢復律法，因當時幾乎所有以色列民都已離棄了的律法。所以，藉口將禁食描述效法基督的榜樣，不過是出自愚昧的狂熱以及全然的迷信。並且東西方各地流行的禁食作法也不相同，日期不一，有的只吃麵包和水，有的加上蔬菜，也有吃魚與家禽，有的什麼都吃，仍說自己禁食，真是胡作非為。教皇黨徒頒佈禁食法規，捆綁人的良心，偽裝禁食（在齋戒期間不准吃肉，卻大吃大喝其他山珍海味），毫無真實敬虔與規矩秩序。
[4.12.22-24]
教牧人員的懲戒紀律，後來變質變壞
關於教會對教牧人員的勸誡，其懲戒紀律要求比信徒嚴格。教會歷史記錄早期教會的監督，制訂法規嚴以律己。例如﹕不可打獵、賭博、狂歡，不可放高利貸或做生意，不可參加放蕩的舞會等等。這些法規都加上處罰條例，違背者必受制裁。因這緣故，每一監督都負責管理屬下的教牧，依照法規治理他們，使他們克盡其職。他們每年的訪視與教區會議，勸誡一切失職的人，並且犯罪之牧者必照他的罪受處罰。監督們每一年也舉行省區會議（早期是一年兩次），鑒察他們自己是否有無失職之處。若監督對待屬下教牧過於刻薄嚴厲，教士可以上訴，只要有一位提出訴怨，就必須召開會議審理。犯罪者最嚴厲的懲罰是革職，並暫時不許領聖餐。因這是常設的制度，每次會議都會定好下次開會時間。根據古時記錄，唯有皇帝可以召開普世會議。
當這嚴格的制度持續施行時，教牧人員對信徒所要求的，是以身作則。他們對自己的要求比對百姓嚴格得多。他們對百姓的勸誡較為溫柔寬宏，對自己嚴格要求，是合宜恰當的。此嚴格制度到中世紀時已經敗壞墮落，現今教皇黨徒的放縱和淫蕩，是不堪設想的，全世界都在抗議他們。他們為了表示沒有完全離棄早期教會的紀律，就以表面功夫裝模作樣，欺哄愚昧的人。教皇黨徒還誇耀自己的法規，吹噓和敬虔的教父沒有兩樣，真是痴人說夢。
有一件事，天主教嚴格堅持，不許神甫結婚。他們當中犯淫亂罪未受處罰的情況十分嚴重，是眾所周知的；他們因依靠這污穢的獨身，就肆無忌憚的犯一切罪行。教皇黨徒禁止結婚，就清楚證明他們一切的傳統，就如瘟疫一樣危害教會。因為神甫獨身，不但排除了教會中善良稱職的牧師，也帶給教會罪惡的深淵，叫許多人陷入絕望的無底坑裡。禁止神甫結婚，的確來自邪惡暴虐的專制，不僅違反神的聖道，也是不仁不義。首先，禁止主所賜人自由的事，絕非合法和合理。其次，主在他的話裡清楚教導，結婚的自由不容被奪去，這是不需多加證明的。我們只要提出保羅吩咐監督必須只作一個婦人的丈夫（提前3：2；多1：6）。然而最有力的證明是，他靠聖靈的感動宣告在末後的時代，不敬虔的人離棄真道，禁止嫁娶。保羅指控他們不只是假冒為善，更稱他們為鬼魔（提前4：1，3）。禁止嫁娶是惡者的道理，當時是預言，是聖靈的聖言，他定意在起始時就武裝教會，防範這將要來的危險！
然而教皇黨徒強辯說這話是指古時的異端，想以此藉口脫身。他們說只有這些異端才禁止人結婚，宣稱他們沒有禁止結婚，只不過是禁止教牧人士結婚，因為不合宜。這好像是說，此預言首先在那些異端身上應驗了，就不會應驗在教皇黨徒身上。他們以如此歪理否認自己禁止結婚，因他們沒有禁止所有的人結婚！這幼稚的說法等同於：一個暴君宣稱他所頒布的法律公正的，因為這法律只是不公義的壓制一部分的市民！
教皇黨徒提出反對論調，說神甫與信徒不同，應該有某種記號作為區別。他們主張神甫獨身來顯示其清高聖潔。這樣的謬論，等於是說主沒有預先看見神甫應當在這方面顯明自己高人一等！他們這樣堅持神甫獨身，也等於是怪罪使徒保羅擾亂教會的秩序，因為他論到選立監督時，竟然說監督的完美典範之一，是只作一個婦人的丈夫（提前3：2；多1：6）。保羅也清楚表明監督和執事的妻子所當有的品格（提前3：11）。由此可見，保羅列舉結婚是監督的美德之一；教皇黨徒反而教導監督結婚破壞教會秩序，必須禁止。他們不僅是如此指責，還制訂法規說教士結婚是肉體的污穢不潔。但願每一人思考這樣的法規從何而來！基督將婚姻視為應當尊重的，甚至定意用婚姻作為喻像，描述他與教會的神聖聯合（弗5：23-24，32），稱讚婚姻的尊嚴，還有比這更榮耀的嗎？教皇黨徒將那代表基督屬靈恩典的記號，視為污穢不潔，還有比這更無恥的罪惡嗎！
[4.12.25-28]
反駁神甫獨身的謬論，指明其歷史淵源
教皇黨徒禁止教士結婚，這是清楚違背聖經，但是他們卻想在聖經中尋找證據來支持自己的謬論。他們說，當利未人祭司供職時，不可與妻子同房，以免因沾染排泄物而成為不潔，就不能從事聖事（撒上21：4-6）；既然今日教士天天施行聖禮，並且這些儀式比舊約儀式更為高貴，那麼由結婚的人施行是極為不妥。這樣的謬論等於是說，利未等次的祭司職分，與新約的福音職分是同一回事！舊約利未等次的祭司是預表基督，他是神與人之間的唯一中保，藉著他完美的聖潔使我們與父和好（提前2：5）。他是屬天的大祭司，雖然罪人無法在每一方面預表基督聖潔的模樣，但為了至少彰顯其影兒，神吩咐他們在接近聖所時當自潔，超乎人的常俗。因他們在那時是正式代表基督，因他們在會幕（天上的真聖所與審判台的影兒）作中保，叫百姓與神和好。既然新約教會的牧師並非如同舊約祭司作中保獻祭，那麼將他們與舊約祭司互相比較，是毫無意義。所以，使徒勇敢的宣告：人人都當尊重婚姻，但神必要審判苟合行淫的人（來13：4）。而且眾使徒結婚的榜樣，證明婚姻與任何聖職都是相稱相宜的。因為保羅見證使徒不但有妻子，也帶著妻子一同往來（林前9：5）。
由此可見，教皇黨徒美化獨身，當作教士貞潔之外表記號，規定為不可或缺的，真是令人驚訝的無恥。他們這樣做是大大侮辱早期教會。因為早期教會不但對神有奇妙的認識，且比中世紀教會聖潔。教皇黨徒既然不理會使徒（有時硬心藐視他們），當然無法面對所有的早期教父，因為他們不但容許監督結婚，甚至贊成教士結婚。難道教父污穢了聖事，因他們施行主的聖禮沒有按照教皇黨徒規定要獨身？雖然尼西亞會議時有人提議要求教士獨身。總是有少數迷信的人提出新的意見，好吸引人稱讚他們。然而尼西亞會議的決議是什麼呢？大會否決此謬論，認定人與自己的妻子同住是貞潔。因此，婚姻在眾主教當中仍然視為聖潔；結婚的教士不是羞恥，也沒有污染聖職。
神甫獨身的觀念，是過了一段時間之後才開始流行。後來的人迷信童貞是極大美德，經常且過份稱讚童貞，到了一地步幾乎沒有任何美德能與其相比。他們雖然沒有定罪婚姻為不潔，然而婚姻的尊嚴已被削弱，它的聖潔已被遮掩；人若沒有禁戒結婚，就會被視為沒有決心全力追求完美。他們首先頒布法規，禁止要作神甫的人結婚；後來，教會只准許獨身或誓決與妻子不再同房的人作神甫。這些法規看來似乎是尊榮神甫的祭司職分，所以被大家接納。
教會歷史明證這要求教士獨身的作法，是後來流行的。教皇黨徒吹噓他們有早期教會的支持，我們反駁其謬論：第一，使徒時代以及早期教會的眾監督，都有結婚的自由（提前3：2）。使徒本身以及其後的牧者，都運用結婚的自由，沒有困難。我們應當看重早期教會的榜樣，不應當根據後來流行讚賞的作法，將教士結婚視為不合乎聖經或羞恥的事。第二，獨身至上的理念開始流行時，是歧視結婚，但是並未立法規定神甫不可結婚是必要條件，他們只是認為獨身者比結婚者更有資格作神甫。第三，他們並沒有要求獨身到一地步，強迫那些無法節制自己者必須禁慾。他們雖然嚴厲的處罰淫亂，卻只要求結婚的神甫辭職。
因此，每當這新看法「獨身專制」的辯護者，企圖假借早期教會歷史來支持其謬論時，我們就應要求他們的祭司神甫應該恢復早期教會貞潔；要求他們將犯姦淫和淫亂的祭司免職；要求他們不任憑那些被禁不得享受婚姻生活者，放縱情慾卻不遭受懲戒；要求他們重新恢復勸誡，以抑制祭司的放縱；並且要求他們挽救教會脫離那長久的污穢，極為羞恥的邪惡。他們若悔改接受這些勸告，我們就再次勸誡他們，不可將獨身（原是當事人自由決定的，為了使教會得益處）之事，宣告為必須遵守的義務。然而我們如此說，並不是在任何方面支持強迫獨身的教會法規（如鐵鍊般捆綁教會之牧職），目的不過是要說服有智慧的信徒明白，教皇黨徒何等無恥的企圖以教會歷史名義，在祭司神甫中抹黑聖潔的婚姻生活。早期教父的作品中，只有耶柔米一人用詞不當（他也反對禁慾派）貶低婚姻的尊榮。所有教父都與屈梭多模一樣，支持教士結婚。他特別羨慕尊敬童貞，所以不能被視為褒獎婚姻。他說「第一種貞潔是真誠的童貞；第二種是忠實的婚姻。因此，第二種童貞就是婚姻生活的貞潔之愛」。
