《基督教要義每日靈修版》卷二二章，呂沛淵牧師編著
目錄
卷一 ～ 卷三
卷四1～卷 四
卷 二在基督𥚃對救贖主上帝的認識，這認識首先顯明給律法之下的列祖，然后在福音中顯給我們
第二章人如今已經完全喪失自由意志，被捆綁成悲慘的奴僕
[2.2.1a]
人被罪捆綁成為悲慘的罪奴，已經喪失選擇向善的自由
[2.2.1b-2]
謙卑承認我們的敗壞無能，是對我們有益的
[2.2.3]
世俗哲學家相信意志是自由的
[2.34a]
附合世俗哲學家就是妥協，混淆視聽
[2.2.4b]
何謂「自由意志」? 教會歷史上的看法
[2.2.5-6]
人的意志不受罪的捆綁？神人合作？
[2.2.7]
罪人犯罪是由自己的意志，但意志並非自由
[2.2.8]
罪大的意志是不自由的
[2.2.9]
早期教父對「自由意志」論述是真偽參半，應遵照聖經來分辨
[2.1.10]「自由意志」論總是竊取神的榮耀
[2.2.11]
真正的謙卑，是將榮耀唯獨歸給神
[2.2.12a]
人因犯罪堕落而喪失屬靈生命，仍然有理智存留，與禽獸有別
[2.2.12b]
罪人的悟性與意志
[2.2.13]
悟性對地上事務的理解
[2.2.14-15]
悟性對藝術與科學的理解
[2.2.16]
人在藝術與科學的成就，是來自聖靈的恩賜
[2.2.17]
人類各樣的恩賜，顯示出「神的形象」殘留在人裏面
[2.2.18]
我們悟性的限制
[2.2.19-20a]
屬血氣的人在屬靈的事上是愚拙的
[2.2.20b]
神的特別恩典，使人能真正認識他
[2.2.20c]
唯有屬靈的人才能明白屬靈的事
[2.2.21]
若無聖靈的光照，人心一片黑暗
[2.2.22]
人心裏有是非之心，使人無可推諉
[2.2.23]
罪人任意妄為，對善惡的分辨模糊不清，甚至良心麻痺
[2.2.24]
罪人的理智是盲目的，不聽從神的誡命
[2.2.24b-25a]
罪人的理智被罪污染，偏行己路
[2.2.25b]
罪人需要重生，才能重新恢復真實的悟性 26a
[2.2.26]
罪人的意志沒有真正的自由
[2.2.27a]
我們的意志不會渴慕真實良善，除非有聖靈的恩助
[2.2.27b]
罪人的意志，除罪以外一無所有
———
[2.2.1a] 人被罪捆綁成為悲慘的罪奴，已經喪失選擇向善的自由
自從人類始祖亞當被罪俘擄了之後，罪就作王統治全人類，並且全然佔據了每一個人的心靈。我們必須更仔細的考察: 我們已經淪為罪奴，是否已經被剝奪了一切自由? 假若還有一點自由存留，則這自由的能力有多少? 為要看清楚此問題的真相，我們應先確立整個討論的方向。避免陷入錯謬的最佳方法，就是注意那些威脅我們的危險，有兩方面:(1)「自甘墮落」: 若說人失去一切的正直，則人就立刻以此作為惰怠的藉口，說自己沒有能力追求仁義，好像與之無關；(2)「自以為義」: 當人僭取仁義歸功自己，即使是一點點，也必是竊奪神的榮耀，必定無可避免地陷入驕縱，自取滅亡。
所以，為了避免被這些石頭砸得稀爛，我們必須走在正確途徑上: 當人知道自己裡面的能力毫無良善，以及身陷囹圄在悲慘中，就應受教企盼自己所無的良善、所失去的自由。事實上，要刺激他喚醒他脫離惰怠，當然不應容他誤以為自己有崇高美德，乃是讓他認識自己的敗壞與捆鎖。大家都知道自以為義的可怕後果，但是許多人不相信自己本性已經敗壞。當然我們不應該否認神賜給人的尊嚴，可是也應該叫人遠離虛張自誇。當初人被造時，因神的恩典賦予人如此尊榮，使人與萬物有別，神也不容許他自誇。現今人因忘恩負義，從榮耀巔峰墮落至羞辱深淵時，豈不是更應該謙卑反省呢?
當初亞當在被造時，居於何等尊貴榮耀的高位，而聖經只是說人是按著神的形像被造(創1:27)。這顯示人之所以如此蒙福，不是因為自己所行的善，乃是因為神的恩典，叫人與他的性情有分。因此，人犯罪墮落了，現今已經喪失原有的尊貴榮耀，除了承認神曾經以豐富恩典賜福給他，而他卻忘恩負義，還有甚麼好說的呢?人在知道自己蒙福之時不榮耀神，至少現今可以藉著承認自己的貧乏，歸榮耀給神。
[2.2.1b-2]
謙卑承認我們的敗壞無能，是對我們有益的
人已經犯罪墮落，失去真實的智慧與良善。我們承認此事實，既是榮耀神，也是對我們自己大有益處。因此，那些違背真裡吹捧我們人性的人，其實是給我們的敗壞加上褻瀆。當人說我們要靠自己能力打拚，其實是要我們乘蘆葦升空，等到蘆葦折斷之後立即粉身碎骨。甚至當我們將自己的能力與蘆葦相比時，也是自抬身價!無論虛妄之人如何在這些事上捏造吹噓，都不過是過眼雲煙。所以，這句名言實在有理: 「自由意志」沒有被其辯護者所建立，反而是被他們所踐踏。我們首先指出此點是必要的，因為有些人痛恨聽到 「承認人是毫無能力，好叫神的能力覆庇」的道理，認為是危險無益的。然而此真理既是敬虔的根基，也是對我們極有益處。
人靈魂的功能是在心思意念中表達出來。讓我們來考察心思意念所能作的是甚麼。哲學家在基本上看法一致，推測 「理智」是在思想裡，如同明燈照亮一切計謀、如同君王統管意志。他們假定"理智」有神的光照耀，使之能有效的計畫，也具有優越能力施行有效的決定。另一方面，他們也推測 「感官認知」是被知覺的遲鈍與膚淺所局限，所以總是屬地的運作，被低賤之事所纏繞，永不能達到正確的判斷。他們主張 「慾望」如果順從理智，不被感官所臣服，孕育追求良善，持守正道而行，就成形為 「意志」。如果 "慾望"臣服於感官，被感官捆綁，被感官所腐化扭曲，就會墮落為 「情慾」。
按照他們的意見，這些功能 「悟性、感官、慾望或意志(比較通用的名稱)」都坐落在靈魂裡。這些哲學家因此宣稱: 悟性被賦予理智，理智是最佳的指導原則來引導良善幸福的人生，條件是理智必須持守其優越性，又彰顯其天賦的力量。但是他們說:「感官」是低等的本能反應，牽引人進入錯誤與幻想；感官可以被理智的杖馴服、漸漸被理智克服。這些哲學家又說 「意志」是在理智與感官之間，意志擁有自己的權利與自由，可以順從理智，或作貶低自己被感官的暴力控制。其實這些哲學家的說法，正是墮落的人自以為是，猜想人的理智是優越高尚無疑。聖經告訴我們:人的犯罪墮落導致人性徹底的敗壞，人的理智也被罪污染成為黑暗(羅1:21-23；林後4:4；弗2:1-3)，罪人的理智也需要重生(弗4:24；西3:10)。
[2.2.3] 世俗哲學家相信意志是自由的
世俗哲學家高舉理智，想要讓理智作王統管人心。然而根據實際生活經驗，也不得不承認這種理論困難重重。有時人被享樂誘惑而心裡發癢，有時候被虛假的幸福所欺哄，有時候為強烈的情緒所打擊，所以人是被七情六慾所牽引拉拽。世俗哲學家也承認:人們本性所有的微弱之光，很快就被我們的邪念與惡俗所熄滅了。邪情私慾一旦佔據人心，就越發洶湧氾濫不可收拾。他們毫不猶豫地將之比喻為脫韁之野馬；當 「理智」從駕駛座上被拋出馬車外時，馬拉著車放縱狂奔，肆無忌憚。
雖然如此，世俗哲學家還是堅決主張我們有行善與性惡的能力。他們說: 做這事或那事，是看我們如何選擇，不做也是我們的選擇。看來我們似乎是有自由選擇，做想做的事，不做不想做的事。我們可以行善，也可以不行；可以行惡，也可以不行。所以，有些人甚至狂妄至極，誇口說:「我們活著，是神明的賞賜；我們要活得好與道德高尚，則是靠我們自己的本事。因為每個人是靠自己修練道德，所以沒有人會為道德感謝神。我們是因自己的道德被稱讚，並且誇耀自己的美德。如果美德是神的禮物，並非我們自己的，則我們無法自誇了」。他們還說: 「幸運要仰賴諸神，然而智慧是靠自己而得」。
總之，世俗哲學家的共同看法是: 理智在人悟性中，足以引導人行義行善；意志順服理智，然而常被感官引誘去行惡。但是既然意志有選擇的自由，不能被攔阻而不隨從理智，理智在萬事上領導意志。這些世俗說法是自相矛盾，卻迷惑人心。聖經提醒我們:「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去」(西2:8)。世人不只是感官情慾傾向邪惡，連理智與意志都被罪污染敗壞。所以人們才會執迷不悟，認為自己理智沒有變成虛空昏暗(羅1:21)。
[2.2.4] 附合世俗哲學家就是妥協，混淆視聽
教會歷史上所有的神學著作，都承認人的理智已經被罪所重傷，被邪情私慾所嚴重奴役。雖然如此，這些神學家當中有許多人也過於附合世俗哲學家的說法。早期的神學家會如此高舉人的能力，不堅持人是無能的，有下列原因:首先，他們覺得如果承認人的無能，就會被與他們爭論的世俗哲學家譏笑；第二，他們知道肉體本來就是懶惰不想行善，想要避免給人找藉口不去行善，所以就說人有能力行善。所以，他們不想教導一般世人看來是荒謬的教訓，就致力於將聖經教義與世俗哲學妥協。聖經清楚明說:「沒有行善的，連一個也沒有」(羅3:9-12)。
這些神學家特別注意上述第二點，不想給人任何怠惰的藉口而不行善。從他們的話中，可看出此點: 「神將善惡放在我們的能力中，他賜給我們自由選擇作決定，不勉強不願意的人，歡迎那自願的人」;「惡人只要他願意，就可以被改變成好人；好人也會因怠惰而墮落成惡人。因為主造了我們的本性自由作選擇，他不強迫我們，乃是賜下解藥，一切讓病人自己做決定」； 「除非神的恩典幫助我們，我們不能做對任何事；同樣，除非我們盡我們的本分，我們也不能得天上的恩寵」。總之，這些說法就是: 並非每一件事都需要倚靠神的幫助，我們自己也要做些什麼。這種所謂 「我們做我們該做的，讓神作其餘的」， 「我們開始，神來成全；我們做我們所能的，他來供應我們所不能的」，說穿了就是: 「天助自助、神人合作」。
很明顯的，藉著這些說法，他們將熱心行善歸功於人自己，實在是言過其實。他們辯稱我們犯罪只是因為怠惰而已，他們以為唯有這樣才能喚醒我們脫離天性怠惰。雖然他們這樣的說法，非常巧妙圓滑，但是事實上是大錯特錯。這種飲鴆止渴的作法，誤導人倚靠自己來配合神的救恩，實在是害人不淺。聖經清楚啟示: 我們得救，完全是神的恩典，也唯獨是神的恩典，一點兒也不是出於自己(弗2:5,8-9)。
[2.2.4b] 何謂 「自由意志」? 教會歷史上的看法
早期教會的希臘教父，一般都高舉人意志的能力，而所有的神學家對此課題的說法，差異甚大，又搖擺不定，自相矛盾。除了奧古斯丁之外，其他人的著作不能帶給我們確實的教導。到了中世紀的神學家，論到人的本性時，都想要在論述中彰顯自己的聰明，來博得稱讚。所以接二連三每況愈下，最後大家共同說:人只是在感官部分墮落了，理智上毫無玷污，意志也無傷大雅。同時，這句名言也流傳甚廣:「人的自然才能都腐敗了，超自然的也被奪去了」。然而，百人中不到一人明白此句話的真正意義。
這句名言用來表達人性已經墮落敗壞，還算差強人意。但是更重要的問題是:到底人的能力為何? 人還能作什麼? 我們必須仔細小心的查考，人性的每一部分都敗壞了，喪盡一切超自然的恩賜。所以，那些自稱是基督門徒的中世紀神學家，對此課題的論述，太像世俗哲學家了。總的來說，拉丁語系的神學家一直使用 「自由意志」此詞，好像人仍然是正直的。希臘語系的神學家，則不知恥的使用僭越的述詞 「自我能力」，表達人自己仍有能力行善。無怪乎連一般凡夫俗子也被洗腦，相信人裡面仍有自由意志。他們當中自以為有學問的人，也不知到底此自由的範圍有多大。所以，我們必須歸回聖經，根據聖經來查考，認清人性的真相是善是惡。
雖然 「自由意志」此詞重複出現在所有作家中的著述裡，甚少人給它下明確的定義。早期教會中有一定義，為多人所同意:「自由意志是以理智來分別善惡，以意志來選擇善惡」。奧古斯丁進一步定義說: 「自由意志是理智與意志的功能，藉助恩典就選擇善，沒有恩典就選擇惡」。後來中世紀的神學家說: 「意志的自由是不會喪失的，理智的判斷是不會失誤的，所以意志贊同理智所作的抉擇」。也有模糊的說法: 「自由意志是為自己保持正直的能力」。經院哲學接受奧古斯丁的定義，因為比較清楚，並且沒有排除神的恩典。他們知道:意志若無恩典，則自己無法成全。但是這些神學家加上自己的意見，想要更佳或更完整的來定義。他們將 「自由的意志」區分開來，說明名詞 「意志」是指理智分別善惡，形容詞 「自由的」是指意志的或左或右。所以他們將 「意志」稱為 「選擇的能力」，此能力來自悟性與情慾的混合，然而是情慾佔上風。總而言之，他們將自由抉擇的能力，擺在理智和意志上。
這些複雜又混亂的說法，顯示出人本思想的自以為是，正是罪人墮落的理性所演繹出的自我認知。受世俗哲學影響的神學家(從早期教會到中世紀)，偏離了聖經真理，認為罪人的理性與意志仍是自由的，仍有能力向善。他們實在是瞎子領瞎子，都掉在世俗哲學的坑裡(太15:14)。我們基督徒是新造的人，不可像外邦人哲學家存虛妄的心行事，不要效法這個世界，要完全依靠聖經來慎思明辨(羅12:2；弗4:17-24)。
[2.2.5-6] 人的意志不受罪的捆綁? 神人合作?
早期教會的神學家通常將所謂 「無關緊要的事」(明顯與神的國無關的事)，放在人的 「自由意志」範疇之內。然而他們將 「真正的義」歸屬於 「神特別恩典與屬靈重生」範疇內。有位神學家將 「意志」分類為三種: 第一，感官的；第二，屬魂的；第三，屬靈的。前兩種是與生俱來的，第三種是聖靈在人裡面的工作。這種三元劃分人的意志，是混淆不清的。這些教父討論「自由意志」，首先探討的，並非論及它在社會或外在行動上的重要性，乃是什麼使人順從神的律法。雖然人是否有順從神律法的能力，是主要的論點，但是也不能完全忽略前者。
經院哲學區分三種 「自由」:第一，脫離定律(必然)的自由；第二，脫離罪惡的自由；第三，脫離苦難的自由。定律是與生俱來、深刻人心的，所以人不可能脫離定律。後兩者是人被造時所擁有的，在犯罪墮落後就被奪去。基本上這是對的區分，然而這些經院哲學家卻錯誤的將 「必然」與 「強迫」混淆在一起。我們結論說: 所謂 「自由意志」不足以使人有能力行善，除非有恩典來幫助人；必須要有特別恩典才能使人行善，也唯有選民藉著重生得著了特別恩典。有些人說特別恩典是毫無分別的賜給全人類每一人，這實在是胡言亂語，抹殺了 「特別」的意義。
關於人在墮落之後的狀況，是否完全敗壞、沒有任何行真實良善的能力，或是尚有一些貧弱的行善能力(自己軟弱一事無成)，需要恩典的幫助來盡其力? 經院哲學家的大師想要給予答案，就教導說: 「我們需要兩種恩典使我們能行善工」，第一種稱為「獨作的恩典」，確保我們有效的立志行善；第二種稱為 「合作的恩典」，幫助我們自己向善的意志。這種分類方法的錯誤在於: 雖然將人能有效的立志行善歸功於神的恩典，但是卻暗示人自己的本性可以向善(雖然是無效的)。中世紀的神學家宣稱: 人立志行善是神的恩典，但是卻妥協說: 人出於自己的願望來尋求真實的良善。這與奧古斯丁所說的完全相反，卻假裝是從他學來的。
這所謂 「合作的恩典」是混淆視聽，帶來彎曲錯誤的解釋。這些人認為我們與神的恩典合作，以為人的意志有能力將神的恩典變成無效，也有能力順從跟隨神的恩典。他們說:"那些運用理智判斷的人，可以隨意拒絕恩典，所以，沒有拒絕恩典就是有功德的；那些自己有行善意願卻無完成能力者，願意與神的恩典合作，也算是有功德的」。這些經院哲學家是與奧古斯丁相去甚遠，他們認為人的意志仍有自由，所以有行善的功德。即使人犯罪墮落被罪奴役，人的意志仍然是不受強迫，不被捆綁。這種 「神人合作」說法顛倒是非，將 「死在罪中的人」說成 「罪人有自由的意志」，明顯違背聖經(弗2:1-4；羅1:28-32；3:10-18)。
[2.2.7] 罪人犯罪是由自己的意志，但意志並非自由
中世紀神學家說人有 「自由意志」，其實他們要強調的是: 人的意志是出於自己，不是被強迫的。所以，他們認為: 雖然人是本性敗壞邪惡，被罪奴役，不能不犯罪，然而人是出自自己的選擇來犯罪，所以人的意志還是自由的。他們說人有選擇的自由，並非因為人可以自由選擇向善或向惡，乃是人作出邪惡行為是因自己願意，並非受強迫。這樣的解釋言之有理，然而問題在於:既然罪人的 「自由」只能選擇向惡，為何高舉這樣如此微不足道的 「由自」而貼上冠冕堂皇的名稱 「自由」呢?
人犯罪不是被強迫的，犯罪是出於自己的選擇，然而罪人的意志被罪捆綁，只能選擇向惡行惡。罪人既然不能不犯罪，卻說人仍有 「自由」，這是什麼高貴的自由啊? 這些經院哲學家在玩弄文字遊戲，我們不應該在字詞上爭論，因為這些爭論混亂危害教會，只有百害無一利!我們絕對不可使用這些荒謬的用詞，特別是牽連邪惡致命的錯誤。
當人們聽見人有 「自由意志」的說法，絕大多數的人立刻想到的是: 人是自己心智與意志的主人，能用自己能力來向善或向惡。這就否認了人的意志也全然敗壞的事實。雖然有人說，如果繼續不斷警告人們不要誤解此詞的含意，則這種危險可以避免。但是人心已經敗壞，自願傾向虛假，長篇大論所教導的真理，也抵不過一個用詞所導出的錯謬。罪人有所謂的「自由意志」，此用詞帶來的危害，從我們的經驗可確實看出。中世紀經院哲學家，忽略了早期教父對此課題的解釋內容；他們只是依照 「自由意志」的字源意義，卻自以為是的誤用曲解，如此自信導致毀滅性的後果。
[2.2.8] 罪人的意志是不自由的
早期教會的教父常常提到 「自由意志」，然而他們會同時說明他們使用此詞的定義。首先，奧古斯丁毫不猶豫的稱意志是 「不自由」的。另外在別處，他也對那些否認意志是由自己的人，表示不滿。他的主要理由是:「不可容讓人否認意志作選擇，作為犯罪的藉口」。他清楚表明: 「若沒有聖靈，則人的意志是不自由的，因為它被私慾捆綁征服」。當意志被邪惡所征服而墮落於其中時，人性就失去了自由。人濫用自由意志作惡，就失喪了自己與自己的意志。因此，自由意志是如此被罪奴役，就沒有任何行義的能力。意志若非被神的恩典釋放，則不是自由的。
在律法的要求之下，人靠自己能力是無法滿足神的公義；但是在聖靈幫助之下，人的意志(是不自由的)被神釋放，才能順從神，滿足神的公義。所以，奧古斯丁總結說: 「當初人被造時，領受了自由意志的大能，然而卻因犯罪而失去自由意志」。所以，意志的自由是藉著恩典而存在的。奧古斯丁痛責那些沒有恩典而宣稱自己有自由意志的人:「悲慘的人為何在被釋放之前，竟敢誇口自己有自由意志呢?為何在已經得釋放之後，誇口自己有能力呢?他們沒有留心注意 「自由意志」此詞本身暗示有自由。聖經說: 「主的靈在哪裡，那裡就得以自由」(林後3:17)。所以，他們身為罪的奴僕，為何他們以自由意志自誇呢? 因為人成為征服他者的奴僕。如果他們已經被釋放，則他們為何自誇，好像是靠著自己的努力得到釋放?主說: 「離了我，你們就不能作什麼」(約15:5)，難道他們不願意作主的奴僕嗎?」
意志是由自的，然而是不自由的，不受義的約束，卻被罪奴役(羅6:20)。所以，奧古斯丁取笑使用 「自由意志」此詞的人。他教導說: 人是受義約束的，除非人的意志選擇脫離正義；人不能從罪得釋放，除非藉著救主的恩典。奧古斯丁說到人的 「自由」不過是放縱、不受義的約束。他是如此恰當的嘲弄 「自由意志」此詞的空洞，虛有其名。我們應當看明此用詞已經被誤用，如果繼續使用會帶來極大危害。如果徹底放棄使用它，則對教會大有益處。
[2.2.9] 早期教父對 「自由意志」論述是真偽參半，我們遵照聖經來分辨
早期教會的神學家對於 「自由意志」的論述，除了奧古斯丁之外，都是語焉不詳或是眾說紛紜。他們的著作對此課題都是模糊不清，所以敬虔的信徒不能從他們得到確實的幫助。如果聽從他們的意見，則必會墜入五里霧之中。有時他們教導說:人失去了自由意志的能力，只有投靠恩典得著庇護；有時他們又說:人有自由意志作為武器自救。總的來說，雖然他們的教訓模糊不清，然而總是不會高舉人的美德，乃是將人的美善歸功於聖靈。
以下引用早期教父所說的，作為例證:「我們不應該以任何事自誇，因為我們一無所有。這表明人既然喪盡一切，必須學習完全倚靠神。…生命樹預表主基督，凡是摘吃這樹上果子的，必永遠活著；分別善惡樹預表意志的選擇，凡吃這樹上果子的，失去了神的恩典，必定死。…每一個人的本性都是罪人，也全然是罪人。…若在我們裡面沒有良善，若人從頭到腳都是罪人，若他不可以試驗自己意志能作多少的罪惡，則怎麼可以將善工是神人合作，均分功德呢?」他們所說的顯示他們都知道罪人不能倚靠自己。然而他們卻沒有像奧古斯丁一樣，清楚傳講真理，既不含糊也不矛盾。
總而言之，早期教父有時高舉人的自由意志，甚至自相矛盾自砸腳跟。然而他們的用意主要是教導人徹底放棄對自己美德的確信，並且主張人的一切力量唯獨在於神的恩典。至於中世紀經院哲學家，他們多受希臘哲學的影響，更是偏離聖經。我們在閱讀他們的著作時，必須按照聖經真理來分辨。我們若是跟隨世俗哲學，就會如同他們一樣掉入似是而非的陷阱中。唯有聖經是我們判斷萬事萬物的準繩，腳前的燈路上的光。屬靈的人要倚靠聖經，才能明白真理分辨萬事(提後3:16-17；詩119:105；羅2:14-16)。
[2.2.10] 「自由意志」論總是竊奪神的榮耀
任何人若知道自己是悲慘敗壞、赤身露體、貧窮羞恥，而徹底謙卑下來，就是最清楚認識自己的人。人只要知道自己的缺乏必須在神裡面重新得回，則越是謙卑承認自己一無所有，越是對自己有益。人若是稍微自誇一點，以為自己尚有可誇之處，則必然會得意忘形，竊奪神的榮耀，而大大犯罪得罪神。的確，這樣的私慾侵入我們心中，想要迫使我們在自己裡頭尋找自鳴得意之處，而不再倚靠神。每當這樣的時候，讓我們記住這樣的思想是來自撒但的建議，他試探我們的始祖，要他們 「如神能知道善惡」(創3:5)。既然這是來自惡者的試探，要人高舉自己，讓我們不給敵人留地步。這真是包著糖衣的毒藥:你可以擁有如此大的能力，可以完全倚靠你自己!
為了不被此虛妄的迷信欺哄，讓我們用許多重要經文來抵擋此試探，這些經文使得我們徹底謙卑下來:「依靠人血肉的膀臂，心中離棄主耶和華的，那人有禍了!」(耶17:5)； 「他不喜悅馬的力大，人的腿快，主耶和華喜悅敬畏他和盼望他慈愛的人」(詩147:10-11)； 「疲乏的，他賜能力，軟弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏睏倦，強壯的也必全然跌倒，但那等候主耶和華的，必從新得力」(賽40:29-31)。這些經文都有一共同目的: 我們若盼望神施恩給我們，則絲毫不可依靠我們自己的力量。因為神 「阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」(雅4:6；彼前5:5；箴3:34)。
我們也將以下的應許存記在心:「我要將水澆灌口渴的人，江河澆灌乾旱之地」(賽44:3)； 「你們一切乾渴的，都當就近水來」(賽55:1)。這些經文都見證: 除非人因認清自己的貧乏而對自己絕望，人就不能領受神的恩福。我們也絕不可忽略其他經文，例如以賽亞書的一節:「日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你。主耶和華卻要作你永遠的光」(賽60:19)。當然在今世，主不會將日月的光照挪去，不給他的僕人，但因為他喜悅在兒女身上唯獨彰顯他的榮耀，所以他呼召他們不要倚靠他們認為最傑出的受造之物(日月)。
[2.2.11] 真正的謙卑，是將榮耀唯獨歸給神
哲學的真正根基就是謙卑。正如奧古斯丁所說:「一演說家被問到演說的主要原則為何，他回答說:「第一原則是傳講，第二原則也是傳講，第三原則還是傳講。如果你問我甚麼是基督信仰敬虔生活的準則，我總是如此回答:第一是謙卑，第二也是謙卑，第三還是謙卑」。甚麼是真正的謙卑呢? 奧古斯丁認為: 當一個人知道自己有些美德，但是禁戒自己不要驕傲自大，這仍不能算是謙卑。唯有當人真正感受到自己的貧乏，除了謙卑之外無處可藏身，這才是真正的謙卑。他說:「任何人都不可自誇、奉承自己，因為人若自我中心，就是撒但。人的福氣唯獨從神而來。因為你自己所擁有的，除了罪之外還有甚麼?除去你身上的罪，罪是你自己的，而義是屬於神的」。
奧古斯丁又說:「為何我們假設人的能力是如此強大?其實，人的能力已經受損、破 碎、混亂、喪失了。我們所需要的是真實的悔改認罪，不是虛偽的辯護。任何人知道自己一無所有，也不能從自己得到幫助，他裡面的武器就折斷了，爭戰就止息了。所有不虔不義的武器都必須摧毀、破碎、焚燒。你必須不再自救，不再尋求自助。你自己越是軟弱無力，就越得著主的恩典拯救」。奧古斯丁在解釋詩篇70篇時，勸戒我們不可自以為義，使得我們可以認識神的義。神施恩典給我們，要叫我們知道自己一無所有。我們唯獨倚靠神的憐憫而站立，因為我們自己全然是惡。
我們切不可以為自己有權與神爭辯，好像我們將自己的好處歸給了他，要他償還(羅11:34-35)。正如我們的卑微顯出神的尊貴榮耀，我們承認自己的卑微，就在他的憐憫中得醫治。我們不是勸告那些不信的人要勉強自己聽從；也不是勸告那些認為自己有能力的人，為要成為真正的謙卑，最好不要注意自己的長處。我們乃是要求這樣的人:脫離自戀與野心的疾病，這疾病弄瞎了他的心眼，使他自視過高，看自己過於所當看的(加6:3；羅12:3)。唯有透過聖經的明鏡，忠實照出人的本相，人才能正確的認識自己的卑微光景(雅1:22-25)。
[2.2.12a] 人因犯罪墮落而喪失屬靈生命，仍然有理智存留，與禽獸有別
人因為犯罪墮落，他的罪性敗壞了他的自然恩賜(理智、情感、意志)，同時喪失了超自然的恩賜(真理、仁義、聖潔)。這超然的恩賜能使亞當在信仰之光照下，過義的生活，經過試驗之後，可以得著屬天的生命與永生之福。所以，當亞當犯罪墮落、離棄神的國之後，同時也喪失了屬靈的(超自然)恩賜，這些是原先賜給他，使他有永生的盼望。
亞當墮落之後，被逐出神的國度，他裏面一切屬於靈魂蒙福的恩賜，都喪失淨盡。這要等到人得到重生的恩典之後，才能恢復。這些恩賜有信心、對神的愛、對鄰舍的愛、渴慕聖潔、熱心行義。這一切都是主基督在我們裏面恢復的，所以都當視為外來的，在我們墮落本性之外。因這緣故，我們說這些恩賜是在人墮落之後喪失的。
另一方面來說，心智的健全、心靈的正直也同時失去了。這是本性(自然恩賜)的敗壞。雖然仍有一些悟性和判斷，與意志一同存留在人裏面，然而我們不能說人的悟性是整全健康的，因為已經變成虛弱與墜入黑暗深淵。人的意志也已經敗壞，這是眾所周知的。
人的理智，是用來分別善惡、明白是非、判斷對錯，這是本性(自然的)恩賜，不可能完全喪失的。但是理智已經局部變弱、局部腐敗，所以成為殘缺不全。聖經說:「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光(約1:5)。這告訴我們兩件事實: 第一，人的扭曲敗壞的本性，仍然有少許火花發微弱之光，他還是有理性的人，與野獸有別，因為他還有一些悟性。第二，此微弱之光被極重的昏暗遮蔽擠住了(太6:23)，所以無法發生效用(羅1:21-23)。同樣的，人的意志與人的本性不可分離，所以也沒有滅絕淨盡，但是卻因被邪情私慾捆綁，不能追求仁義(弗4:17-19, 22-24)。
[2.2.12b] 罪人的悟性與意志
人的心靈可分為悟性與意志。罪人的悟性與意志已經墮落了，其敗壞的光景如何?我們首先考察罪人的悟性。如果說罪人的悟性是全然永遠的盲目，不能認知任何事物，則是言過其實，與聖經相違背，也不符合經驗常識。因為我們看見在人性裏所深植的渴望，要尋找真理，如果人沒有已經嚐過真理，則他一點也不會有這渴求。人受造的本性就是愛慕真理，所以人不可能完全失落認知的能力。野獸沒有這樣的天賦，這就證明獸性的粗曠、不具理性。
如此渴慕真理之心，在亞當犯罪墮落之後，就萎縮凋零在虛空中。罪人的心智變成魯鈍，不能依循在正道上，反而歪歪倒倒於諸多錯謬之中，屢次絆跌。人的理智在黑暗中摸索，流浪漂泊直到最終迷失在虛妄中。所以，罪人的理智無法尋覓真理。然後，罪人的理智又致力追求另一種虛妄，甚是悲慘:它不能分辨真理，而它原有的功能是認知真理。因這緣故，它追求研究虛空無用之事，以荒謬的好奇心來折磨自己，反而不留心應當特別留意明白的事。
罪人的理智不務正業，根本不去認真研究學習真理。雖然世俗作家也經常抱怨，指出如此的扭曲邪惡，然而他們自己也是同樣被此邪惡捆綁纏累。因這緣故，所羅門在所寫的《傳道書》，專心察究天下所作的一切事，列舉了人們自以為智慧的所有研究之後，宣告這一切都是 「虛空的虛空，凡事都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處」(傳1:2,14；2:11等)。
[2.2.13] 悟性對地上事務的理解
人的悟性在研究地上的事，是有一些果效。對於天上的事，人的悟性也有所領悟，雖然是比較粗心。人研究屬世的事，與研究屬天的事相比，顯然大有不同。當人思想在現世之上的事時，特別感受到自己的軟弱有限。因此，為了要更清楚認識人心認知的能力程度，我們必須在此作一區分:一類是認識地上的事，另一是認識天上的事。 「地上的事」是指不屬於神的國度、真實的義、來生的福氣，這些事的意義與關係是在今生及其範圍之內的。 「天上的事」是對神的純潔認識、真仁義的性質、天國的奧秘。第一類包括政府、家庭管理、一切工藝記述、文學藝術。第二類是:認識神、認識神的旨意、認識他的法則，這是我們生命所依循的。
關於第一類，我們要說:人按本性是社會群居的，他的本能傾向是培育保存社會。因此，我們觀察到在所有人心裡，對公共政治與秩序的公平處理，有普遍認同的概念。每一個人都知道:各樣組織機構都必須有法律管理，每一人都了解這些法律的原則。萬國萬民都一致承認法律，每一人都有法律觀念的種子深植內心，不需教師或立法者加以指導。
有人會有異議或爭論，例如小偷強盜希望推翻一切法律與權利，打破一切法律限制，讓自己的私慾取代法律。另有些人認為某些制定的法律不公正(這是更常見的現象)，爭辯說某些法律禁止之事是值得讚揚的。這些人討厭法律，並非他們不知律法是良善和聖潔的，乃是私慾作祟翻騰，使他們反抗昭彰的公理。他們在悟性中認同他們所恨惡的，是因為私慾使然。此種爭論並不能抹殺原先心裡所存的公平觀念。
雖然人們為法律的一些細節爭辯，然而大家都同意公平的總原則。由此可見，人的心智是虛弱的，看來似乎是走在正道上，卻搖晃歪倒、猶豫不決。然而，事實不容否認:公共秩序觀念種子，深植在每一人心中。所以，這足以證明人在今生的安排上，是有理智作光引導。聖經說:律法的功用刻在每一人心中，使人按此是非之心(良心)在今生行事，也按此受審判(羅2:14-16)。
[2.2.14-15] 悟性對藝術與科學的理解
人的悟性對地上的事之理解，在學習文學與手藝方面，也顯露其聰明才智的能力，因為人人皆有某些才能。雖然不是每一人都適合學習所有的藝術，然而幾乎每一人都有一技之長顯露出來，這就足以證明才能人皆有之。人有學習的潛能，也有在各門藝術創新的能力，可以青出於藍，將從前人所學的改進發揚。希臘哲學家錯誤解釋此能力的來源。其實，此學習與發展的潛能，是人被造時，神所賜給人的。所以是與生俱來的。
所以，這就是證據，見證了普遍在人性裏所深植的理智和悟性。此美好的恩賜，應當讓每一人承認這是神的特殊恩典。當我們看見智障低能的人時，我們應當為創造萬有的主所賜給我們的豐富恩典，獻上感恩。從這些智障者身上，神顯明人類心靈在沒有他光照的情況。他的光是普遍給萬人，的確是白白恩典、美善的恩賜臨到萬民(雅1:17)。藝術的創新、系統的傳遞、精深的技藝，僅限於少數人，所以證明並非人人都有藝術的天才。然而虔敬的人與不虔敬的人，其中都有藝術天才。因此，藝術是自然恩賜之一。
我們看到世俗作家中也有真理之光(普遍啟示)臨到他們，這教導我們: 雖然人從當初的整全，犯罪墮落了，人的心智仍然有神所賜的美善恩賜。聖靈是真理的惟一來源，我們不應拒絕真理，當真理出現在任何地方(包括不信的人身上)時，我們都不應輕視。我們應當尊榮聖靈的工作，不可輕視聖靈的恩賜在任何人身上，以免犯罪得罪他。
古代立法者建立的公共秩序與紀律，是如此公平，我們應當如何看待?哲學家研究宇宙，有精細的觀察與美妙的敘述，我們能說他們是瞎眼的麼?那些教導演說學與雄辯術的大師，我們能說他們沒有悟性麼?發展醫學造福人群的醫生，我們能說他們是心智錯亂?所有的數學家，能說他們是瘋子?當然不能，我們閱讀古代在這些學科的經典，不能不佩服他們的傑出才能。然而，當我們在稱讚任何高貴的才能時，卻不同時承認這一切都是來自神，豈不是本末倒置? 如果我們沒有向神獻上感恩之心，則是何等可恥阿!連異教詩人也承認是神明發明了哲學、法律、一切有用的藝術。這些人是聖經所稱的 「屬血氣的人」(林前2:14)，有關地上的事，他們的研究有敏銳深入的觀察。因此，他們作為例證，讓我們學習到:在人性犯罪墮落、失去真實良善之後，主的許多恩賜仍然存留在人性中。
[2.2.16] 人在藝術與科學的成就，來自聖靈的恩賜
我們不可忘記:聖靈隨著他自己的美意，將最優越的恩賜給各人，為了使人類共同得益。聖靈充滿比撒列和亞何利亞伯，使他們有聰明智慧來建造會幕(出31:2-11)；35:30-35)。所以，人生命中所有的最優越知識，都是由聖靈賞賜給人的(賽11:2)。任何人都沒有理由來反問: 不虔敬的人是徹底遠離神的，他們怎麼會和聖靈有關呢? 我們應當明白: 聖靈住在信徒裏面，不在非信徒裏面(羅8:9)，這是指聖靈使我們成聖，我們藉著他成為神的聖殿(林前3:16)。聖靈的救贖性同在，只有重生得救的人才領受到。
聖靈的一般性運行，他的大能充滿、感動、賜生命氣息給萬物，按照受造萬物各從其類，賦予他們屬性，這是創造的定律。世俗不虔敬的人得到神的普遍恩典，在物理、辯證、數學、其他學科有所成就，神要我們從他們得到幫助，讓我們分辨使用這些輔助。如果我們忽略神的普遍恩典，在這些學科所提供給我們的，則我們應當為我們的怠惰遭到公義的刑罰。
然而，我們要提醒:在世上小學(西2:8)上擁有傑出成就的人，並非得著真福。我們要立刻指明: 世人所有的這一切悟性功能，在神眼中不過是草上的花，是短暫過度的曇花一現，因為沒有真理的道作其根基，不是永存的(彼前1:24)。人在犯罪墮落之後，喪失了超自然(屬靈)的恩賜，所存留的自然恩賜也腐敗了。這些自然恩賜本身不會腐敗，因為這些恩賜是來自神。然而，對於已經墮落敗壞的人而言，這些恩賜已被玷污。所以人一點也不能因本性所有的(自然恩賜)來自誇。誇口的，當指著主誇口(耶9:23-24；林前1:31)。
[2.2.17] 人類各樣的恩賜，顯示出「神的形像」殘留在人裏面
我們從全人類看見:理智是我們本性所固有的，使我們與禽獸有別，而禽獸有感覺，又與無生物有別。雖然有人天生是愚昧笨拙的，然而此智障並不能遮蔽神的普遍恩典。反而，這樣情形乃是警告我們:我們裏面仍有才智存留，完全是神的恩慈。如果不是因他憐恤我們，我們的墮落早就毀滅了我們全部的人性。有些人聰明敏銳，有些人長於判斷，另有些人學習某科藝術更有天分。各式各樣的恩賜，都是出於神的恩典。我們要知道這完全是來自神的豐富，免得有人自誇歸功自己(雅1:17)。
為何某人比別人更優越呢? 因為在大家共同的人性上，神特別的恩待此人。神沒有賜給其他許多人，這顯示沒有人配得，神不欠任何人的債。此外，神按照他給人的蒙召職分，賜下特別的靈感。在士師記中有許多例子，說到 「神的靈降在」他所呼召來治理百姓(士6:34)。簡言之，在每一不尋常事件的背後，都有一特別的感動。所以經上說，有一群勇士是 「被神感動的」跟隨掃羅(撒上10:26)。當掃羅被膏立為王時，撒母耳對他說: 「主耶和華的靈必大大的感動你，你要變為新人」(撒上10:6)。
君王在位治理的整個時期，都是如此，例如論到大衛王: 「從這日起，主耶和華的靈就大大的感動大衛」(撒上16:13)。聖經其他地方論到特別的行動，也是如此記載。經驗告訴我們，極有恩賜的領袖有時失去聰明才智，顯明君王的心在神的手中，在他的旨意掌管之下。神每時每刻統治人心，經上說:「他將地上民中首領的聰明奪去，使他們在荒廢無路之地漂流」(伯12:20；12:20；詩107:40)。所以，總結來說: 在人們所領受的不同恩賜中，我們看出 「神的形像」殘留的遺跡，使得全人類與其他受造物有區別。
[2.2.18] 我們悟性的限制
關於神的國度與屬靈認識，人的理智能分辨了解多少? 首先，屬靈認識主要包括三件事: (1)認識神，(2)認識救恩，天父的愛臨到我們，(3)認識我們當如何依照他的律法規範來過生活。關於第一與第二點，特別是第二點，世上最聰明的天才也是瞎眼的。雖然我們不否認哲學家的著作中，有時論到神的事情是有學問的，然而他們總是瞎子摸象、草率想像。
主的確是給他們一些普遍啟示的亮光，使他們不能推諉對神的無知，來遮掩他們的不虔不義(羅1:18-20)。甚至有時，還迫使他們吐露真情，承認自己需要悔改歸正。但是他們所看到的事情，並未引導他們朝向真理，更別說得著真理了!如同夜行在曠野摸索的旅客，突然看見瞬間的閃電，使他看得清晰遼遠，然而閃光消逝之後，他又墜入深夜的黑暗而寸步難行，更別說引導他走上正途。
雖然哲學家的著作中，偶而有片鱗鴻爪、少許真理出現，但是早被許多虛偽謊言所敗壞! 簡言之，他們從未認識神在主基督裏的愛臨到我們，沒有救恩的確據。人若沒有此確據，則他的悟性只有被無盡的迷惑所充滿。所以，關於認識真神上帝是誰，他如何向我們啟示，人的理智無法接近這些真理，也不能努力歸向之，更不能正視之。
[2.2.19-20a] 屬血氣的人在屬靈的事上是愚拙的
雖然人的理智已經被罪污染，不認識真神，然而我們卻沉醉於自以為是的虛偽裏，不願意承認在屬靈的事上是全然盲目愚昧。所以，我們用聖經來見證此事實，而不用人的理智。約翰福音1:4-5「生命在他裏頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」。這顯示:人的心靈被神的光照耀，總是有普遍啟示的光照，即使若如微弱火花，也不至於熄滅。雖然如此，人的理智還是不接受真光，不認識神。
為何會這樣?因為人的心智自以為聰明，然而就認識神而言，全是盲目無用。聖靈在約1:5稱屬血氣的人是 「黑暗」，等於立刻否認他們有任何屬靈領悟的能力。所以約1:13宣告: 基督的信徒「不是從血氣生的、不是從情慾生的、也不是從人意生的，乃是從神生的」。此即表明:屬血氣的人沒有上頭來的智慧，不能認識神和他的屬性，除非他有聖靈的內住與光照(林前2:14-16)。正如主基督所見證的，彼得能認他是基督，是天父特別的啟示(太16:17)。
天父藉著聖靈的重生，所賜給選民的一切(多3:5)，就是罪人的本性所缺乏的。這是不可爭辯的事實，我們若相信此真理，就明白世人在屬靈上的盲目，而沒有任何疑惑了!凡是忠信的人，都會根據聖經來宣告:「因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光」(詩36:9)。使徒保羅也同樣見證: 「若不是聖靈感動，沒有人能說耶穌是主」(林前12:3)。
[2.2.20b] 神的特別恩典，使人能真正認識他
施洗約翰面對門徒的困惑時，高聲說:「若不是從天上賜的，人就不能得什麼」(約3:27)。他所說的 「從天上賜的」是指特別的光照，並非一般性的賞賜、人性的功能。因為約翰向門徒見證主基督，而他們卻不明白，所以責備教訓他們，意思是說:「若不是主藉著聖靈賜下悟性，我的話語無法教導人心明白神的事」。
摩西斥責百姓的健忘，同時也說明:除了神的恩賜，無人能有智慧明白神的奧秘。他說:「你親眼看見的大試驗和神蹟，並那些大奇事。但主耶和華到今日沒有使你們心能明白、眼能看見、耳能聽見」(申29:3-4)。我們對神的大能作為的理解，是如此魯鈍，如果摩西稱我們為 「愚蠢」也不為過! 因這緣故，主藉著先知賜下全然恩惠的應許: 他會賜給我們認識他的心(耶27:4)。這毫無疑問表明: 人心惟有在主的光照之下，才能得著屬靈的智慧。
主基督肯定此真理，親自教導說:「不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的」(約6:44)。為什麼這樣說? 難道主基督自己不就是神的像(西1:15)，神的榮耀所發的光輝(來1:3)麼?
當主基督道成肉身、公開展示給世人時，他們看不見他是神本體的真像。這顯示罪人沒有能力認識真神，沒有人能到主這裏來。為何如此?難道主基督降世，不是為了彰顯父神的旨意給人(約1:18)? 難道他不是信實的完成了任務? 明顯的，他完成了這使命。惟有聖靈在我們裏面，教導指引我們的心，否則傳揚主基督是徒勞無功。只有聽見天父的聲音、被他教導的人，才會來到他面前。
這是怎樣的學習與聆聽呢?當然是聖靈以奇妙且獨特的大能，開通我們的耳朵，打開我們的心。主基督引用先之以賽亞的預言，來顯明這並非前所未聞的。當主應許教會的復興時，他說那些蒙召得救的子民(賽54:7)，都要「受主耶和華的教訓」(約6:45；賽54:13)。神預先說到他的選民所要得到的特別恩典，這就證明他所說的教訓，並非不虔不義之人也有分的。
[2.2.20c] 唯有屬靈的人才能明白屬靈的事
人沒有重生，就不能看見神的國，唯有被聖靈重生光照的人，才能明白神國的道路。關於此點，使徒保羅的教導最為清楚(林前1:18 – 2:16)，他斥責世人所有的智慧是空虛愚拙，然後結論說: 「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才看透」(林前2:14)。他所說 “屬血氣的人”是指誰呢? 是那些倚靠世上智慧的人，他們一點也不能明白上帝屬靈奧秘的事。
為何如此?是因為他們懶惰而疏忽麼? 不是的! 即使世人盡最大努力也無法明白，因為 “這些事唯有屬靈的人才能看透”。這是什麼意思? 因為這是奧秘，向屬世聰明才智的人是隱藏的，唯有藉著聖靈的啟示才能顯明出來。既然聖靈 沒有向世人光照顯明這些事，所以他們是愚拙的。保羅已經說到:「上帝為愛他的人所預備的」是眼睛未曾看過、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的(林前2:9)。其實，屬世的智慧好像帕子遮蔽人心，使人心看不見上帝(林後3:14-15)。
保羅已經宣告:「上帝叫這世上的智慧變成愚拙」(林前1:20)，因為世人倚靠自己的智慧，離棄真神，思念變為虛妄，無知的心昏暗了，自以為聰明，反成了愚拙(林前1:21；羅1:21-22)。既然如此，我們還能說世人有聰明智慧，能認識神與天國的奧秘麼?這豈不是癡人說夢麼? 為何還要高舉這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧呢? (林前2:6)
[2.2.21] 若無聖靈的光照，人心一片黑暗
使徒保羅論到屬血氣之人，他們是自以為聰明，其實是愚拙的，因他們沒有真實的智慧(林前2:14-16)。這真實的智慧唯獨從神而來。保羅為以弗所人的禱告: 「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們」(弗1:17)。我們已經看見: 一切智慧和啟示都是神的賞賜。保羅接著說: 「照明你們心中的眼睛」(弗1:18)，這表明我們自己原來是盲目的，心中眼睛需要被照明。又接著說「使你們知道他的恩召有何等的指望」，這是表明:人靠自己，無法完全明白神的恩召。
然而那些以人為本的思想家認為:世人的悟性，沒有犯罪墮落並沒盲目，只是魯頓無知，需要知識的教導；所以教導他們讀聖經，就可以解決問題。這樣的說法是胡言亂語。大衛得到神的律法，神的律法包含了一切智慧，可是他知道自己的不足，所以他禱告求主開他的眼睛，「使我看出你律法中的奇妙」(詩119:18)。他這樣禱告表明: 神的話光照人，如同旭日東昇光照大地。然而人心是黑暗的，教導他讀聖經也得不到幫助，因為他看不出其中的奇妙，除非 「眾光之父」(雅1:17)賜給他眼睛或打開他眼睛，他才能蒙光照明白神的話。
沒有聖靈光照 賜下恩光，人心是一片黑暗。主耶穌是獨一無二最佳的老師，眾使徒從他得到正確且完全的教導，然而他們仍然需要真理的聖靈來光照他們的心靈，來明白所領受的真理(約14:26)。所以主耶穌吩咐他們在耶路撒冷等候聖靈的降臨(徒1:4)。若我們承認自己的缺乏來尋求神，而神應許賜給我們所求的，這就證明我們自己實在是缺乏。所以每個人都應該承認:神的恩光照我們多少，我們才能明白神的奧秘多少。人若自以為知道在神啟示之外的事，這就證明他是眼瞎的，而不自知。
[2.2.22] 人心裏有是非之心，使人無可推諉
屬靈認識主要包括三方面:(1)認識神，(2)認識救恩，天父的愛臨到我們，(3)認識我們當如何依照他的律法規範來過生活。就第一與第二方面而言，世人是完全盲目。第三方面是指:規範生活行為的法則，所謂 「行義的知識」。對照前兩方面而言，世人在這方面有時看來似乎有些領會。使徒保羅見證說:「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這顯出律法的功用在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非(羅2:14-15)。既然外邦人的本性，有道德律刻在他們心裡，我們就不能說他們對生活行為法則是徹底盲目的。
使徒保羅在此所說的:藉著在人心中的道德律，人蒙足夠的指引知道行為的準則為何。這是眾所周知的。然而，我們要先明白的是:神賜給人對道德律的知識，目的為何?然後我們才會明白此道德律的知識，能否引人達到理智與真理的目標。羅馬書2:14-15的上下文，告訴我們問題的答案。保羅在前面才說: 凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判；凡沒有律法犯了罪的，他們滅亡必不按律法(羅2:12-13)。外邦人滅亡，不是按照摩西律法，那是按照什麼受審判呢? 保羅立刻說: 他們是按照是非之心(良心)，所以他們被定罪是公義的，是有足夠理由的。
由此可見，道德律的目的是叫人無可推諉。我們可以定義 「道德律」是良心的認知，使人足以區分是非善惡，使人無法推諉說自己無知，他們自己見證自己有罪。人是如此縱容自己，當他犯罪時，總是盡其所能逃避罪惡感，轉移注意力假裝無知。希臘哲學家說人犯罪是出於無知。如果這是指:人們假冒為善來遮掩自己的罪惡，計倆高明使自己在神面前不覺有罪，則這種說法還尚可。罪人本性中仍有與生俱來的是非之心，雖然他不斷的想逃避，但是他總是被拉回來。雖然他想裝瞎迴避，然而有時也被迫不得不睜眼面對。所以，若說人犯罪完全是出於無知，則是大錯特錯。
[2.2.23] 罪人任意妄為，對善惡的分辨模糊不清，甚至良心麻痺
另有哲學家說:人的理智在一般定義與事物本質上，很少受騙，然而將總原則運用在具體事情上時，則常犯錯誤。一般而言，每一個人都會肯定回答說謀殺是罪惡。然而那設計謀殺仇敵的人，卻會認為此謀殺是對的。淫亂者一般都會定罪淫亂是錯的，然而自己在私下犯淫亂罪，卻沾沾自喜。這就是人的無知:他清楚事非黑白大原則，然而他實際用在自己個案時，卻徇私舞弊。人真是何等敗壞，何等需要神的憐憫拯救(詩57:1)。
雖然有人是盲目的自欺而犯罪，然而也有人是明知故犯的行惡。當人可恥的行惡之心，壓抑他的良心到一地步，明知那是邪惡，還是故意一頭栽進罪惡裏。正如有人說:「我明知什麼是良善的，我讚同，但是我選擇跟隨邪惡」，這顯示出人內心傾向邪惡。羅馬書1:26-32說: 這是放縱可羞恥的情慾…他們不但自己去行，還喜歡別人去行。
有人區分 「失控」與 「放縱」: 「失控」是慌亂的情緒或情慾奪去了心智；人原來在其他時候能分辨是非，在此時卻不清楚自己所作的錯誤是邪惡的；當情緒恢復寧靜時，人就立刻後悔。然而 「放縱」是指: 當人明知罪惡，卻不消滅或制止，反而頑固的繼續堅持行惡。這樣的區分是有意義的，然而只是程度的區分。罪人不只是 「失控」，很多時候更是 「放縱」。前者是良心的遲鈍，後者是良心的麻痺。總而言之，因為罪人任意妄為，對是非善惡的分辨，已經從模糊不清到良心汚穢(多1:15；提前4:2)。
[2.2.24] 罪人的理智是盲目的，不聽從神的誡命
分辨善惡是世人皆有的判斷力，然而此 「是非之心」在各方面都是不健全的。雖然人心被賦予有分辨義與不義的能力，然而當人犯罪墮落之後，此 「是非之心」的功用只剩下見證他們的罪，使他們無法假藉無知來推諉。人的是非之心已被罪蒙蔽，不能在個別情況中發揮分辨真理的功用。雖然如此，是非之心叫他們知道自己無法逃避審判，他們自己的良心見證他們的罪惡，足以叫他們現在就開始恐懼戰兢，將來要面對神的審判。
神的律法是完美公義的典範，如果我們用它來衡量我們的理智，我們就會發現自己的理智在多方面都是盲目的!論到十誡前四誡的主要原則:信靠神，讚美他的榮美與公義，呼求他的聖名，真正守安息日(出20:3-17)，我們的理智一點也不服從。人的心靈所依賴的是屬血氣的觀念，對於這些誡命所說真實敬拜神的教導，怎麼能有些微的認識呢?不虔敬的人若有意敬拜神，即使百次招喚他們脫離他們的空洞煩瑣，他們總是重蹈覆轍重回迷信。
他們承認:若非真心誠意，神不會悅納他們的獻祭。他們藉此見證自己知道一點對神的屬靈敬拜觀念，然而他們立刻以虛偽的做法敗壞了此觀念。因為要勸服他們相信律法對敬拜的規定是真理，是不可能的。人心沒有真智慧，也不聽從警告，誰能說人有優越健全的判斷力?
[2.2.24b-25a] 罪人的理智被罪污染，偏行己路
關於十誡的第二部分，即後六誡命(出20:12-17)，人們有些認識，因為這些誡命論到人與人的關係，與保存人類社會有緊密關聯。然而，世人在這些方面有時也顯露其失敗。品性優良的人也認為:忍受不公不義、傲慢專橫的管理是毫無意義的，總要想辦法掙脫。一般人也都認為:如果忍氣吞聲，就是懦弱可恥的奴性表現；抗拒擺脫才是高貴自由的人。哲學家也認為:報復傷害你的人並非惡行，是應當的。這些都是人自我中心的想法，不符合律法的精義。
主嚴責人心的驕傲自大，吩咐他的子民要忍耐，不要以惡報惡，不要自己伸冤、寧可讓步、聽憑主怒(羅12:17-19)。這在世人眼中是可恥的表現。但是，人自以為遵守律法，其實是忽略了自己的私慾動機，不承認惡念是得罪了神。屬血氣的人是不願承認自己私慾的敗壞。人原來被造的本性之光，早已熄滅，因此陷入惡念的深淵。雖然哲學家將人心的放縱激情，貼上標籤為 「罪惡」，然而他們真正視為罪惡的，是指那些外在所彰顯的具體行為。至於那靜悄悄使人心發癢的惡慾，他們根本不算為罪。
那些將人一切罪惡歸於無知的論調，應當遭到譴責。另一方面，那些假設只有蓄意行惡毒敗壞的才算是罪惡的說法，也當遭到唾棄。我們從經驗得知:自己雖有好的動機，也常犯錯跌倒。我們的理智是被許多的欺騙所蒙蔽，容易犯許多錯誤，有許多障礙攔阻，也被許多困難所包圍。我們「雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義」(林前4:4)。所以，理智根本不能正確引導我們。聖經說:「並不是我們憑自己能承擔(認知)甚麼事」(林後3:5)，這顯示: 在主的眼中，我們的理智在人生每一件事上都是虛空的。這裏所說的不是指意志或情感，乃是論到我們心智思想如何作對事情、討神喜悅。罪人的理智已經被罪污染，偏行己路。
[2.2.25b] 罪人需要重生，才能重新恢復真實的悟性
世人的理智，在勤勉、見識、悟性、謹慎各方面，都已經徹底腐化，以致在神眼中，人所思想所作的無一樣是正直的。正因如此，要人承認自己已經失去理智的寶貴功能，是何等的難啊!就像要醉酒的人承認自己醉酒一樣! 然而聖經告訴我們:「主知道智慧人的意念是虛妄的」(林前3:20；詩94:11)，「人終日所思想的，盡都是惡」(創6:5；8:21)，這一語道破人的真相。既然我們的本性所思、所籌、所謀、所行的，無一不是邪惡，人心怎能有討神喜悅之事?神所喜悅的，唯獨是真理的聖潔仁義(弗4:24)
所以，我們明白了人心的理智，無論在哪方面都是悲慘的服在虛空之下。大衛深知自己的軟弱，因此求神賜給他悟性來學習律法誡命(詩119:34)。大衛渴望得著新的悟性，等於是表明自己本性的缺失。他這樣禱告不只一次，在詩篇119篇裏，他重複向神祈求十次(詩119:12,18,19,26,33,64,68,73,124,125,135,169)。如此反覆祈求，顯示他是何等迫切需要。大衛為自己所求的，也是使徒保羅一向為眾教會的共同祈求:「我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，好叫你們行事為人對得起主...」(西1:9-10；腓1:9)。
我們應當記住:保羅禱告說到這悟性是屬靈的，是神所賜的特別恩典(弗1:15-16)，這同時見證了此悟性不在人的能力範圍之內。人理智的缺陷，若要對神的事情有真實的認識，必須特別恩典的光照人心，如同人的眼睛需要太陽光照，才能看見。更準確的說，我們能打開肉眼來看日光，然而我們自己無法打開心靈眼睛，這唯有主能開我們的心眼。聖經也沒有教導:我們的心只需要一次光照，以後就能靠自己看見了。保羅的禱告是不住的為教會禱告，並且教會在認識神的旨意上要不斷成長。
大衛的禱告說的很清楚:「我一心尋求了你，求你不要叫我不要偏離你的命令」(詩119:10)。我們雖然已經重生，並且在真實虔敬上有了長進，然而我們需要每時每刻的引導，免得我們失去所得的恩典與真理知識。所以大衛在另一詩篇中求告神:使他重新有正直的靈，這是因為他犯罪而失去的(詩51:10)。唯有神才能重新賜給我們真實的悟性，這是他原先賜給人、後來因人犯罪墮落而失去了。
[2.2.26] 罪人的意志沒有真正的自由
我們在討論完 「人的理智」之後，現在要察考 「人的意志」。人所作的自由抉擇是依靠意志。作選擇是屬於意志的範疇，並非是悟性的領域。哲學家教導說:眾生萬物都有尋求喜好的本能，一般人也接受此看法。但是我們不可因這種說法，就推論人的意志是正直的。我們要注意:自由選擇的能力不是從本能的慾望來的，乃是心智經思考而來的。中世紀經院哲學家也承認:唯有當理智思考了不同選擇的可能性，然後意志才能發揮功用。必須先有心智的努力，打開選擇之路，選擇所欲望的對象。
我們觀察人裏面的本能是選擇所喜好的，在這方面人與動物沒有兩樣。動物也是有本能尋求快樂，如果它的感官被某一事物遷引，它就會跟隨之。罪人是順從其本能，他並非以原本優越不朽的天性，以真實的理智來熱心追求真實的良善；他也不正當的運用理智，心思意念也不順服真理。反而，他只是如禽獸一樣，順從其罪惡的本性，並無真實運用理智。所以，人是否受本性驅使尋求喜好之事，這根本與 「其意志是否自由」無關。意志的自由，必須是: 人以正確理智來分辨何為良善，認知良善後就選擇良善，選擇良善之後就跟從良善。
我們必須小心世人錯誤的定義與解釋。世人所謂的「慾望」，並非意志的衝動，乃是本性的傾向；人們所謂的 「喜好」，並非良善或公義，乃是指好的景況，例如事情順利。總結來說，雖然人們有心願追求美善，但是並不真心跟從良善。人人都歡迎有永生的恩福，但是沒有任何人自己會真心尋求，除非聖靈感動驅使他。人們的本能想要享福，不能證明人有意志的自由，如同金銀石頭本質的傾向是被煉淨純全。不能證明其有自由意志。其實，人的意志每一部分都已受損腐化，以至所作的意願全然是惡；因為罪人已經死在罪中(弗2:1-3)，淪為罪的奴僕(約8:34)，意志全然被惡者捆綁(約壹3:8)，沒有一個人是選擇行真實的良善，沒有一個尋求真神(羅3:10-12)。
[2.2.27a] 我們的意志不會渴慕真實良善，除非有聖靈的恩助
有些人認為:人的意志沒有完全墮落敗壞，還保留一些好的部分，可以選擇真實的良善。他們認為人靈魂的意志仍然可以志願向善，只是軟弱無力，所以需要神的恩典先來助一臂之力，使得我們的意志可剛強起來，作出有果效的抉擇向善。這種說法來自早期教會的一些神學家，得到中世紀經院哲學家的普遍支持。他們認為這是所謂的 「屬血氣的人」的本性。他們引證保羅的話來支持此說法: 「我所願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去作」(羅7:19)，「立志為善由得我，只是行出來由不得我」(羅7:18)。
其實，他們扭曲了保羅所教導的，因為保羅在此所說的是基督徒的靈命掙扎(加拉太書5:17也簡短的討論此主題)，信徒一生經常感受到自己裏面的新人心靈與肉體情慾的爭戰。此新人的靈來自重生，並非來自本性。經文本身清楚告訴我們，保羅是說到這些重生的人，因為他說:「在我裏頭沒有良善」，這是指他的肉體之中(羅7:18)。因此他宣告說: 罪惡不是他作的，乃是住在他裏頭的罪作的(羅7:20)。他為何說「在我裏頭」立即加以澄清「就是在我肉體之中」(羅7:18)呢?
其實他所表明的是:「我的本性裏沒有良善，因為在我肉體之中沒有任何良善」。所以，他才有理由說: 這罪惡「不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的」(羅7:20)。這只有重生的人才能如此說，因為他是新造的人，有新的心靈是向善的。保羅在結論時清楚解釋全部的真相:「因為按照我裏面的人，我是喜歡神的律。但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰」(羅7:22-23)。誰會在自己裏面有這樣的交戰? 只有被神的靈重生的人，他的肢體中存留有肉體情慾，才會有此爭戰。
[2.2.27b] 罪人的意志，除罪以外一無所有
羅馬書7:18-25所說的是重生的人裏面的靈命爭戰，並非屬血氣的人本性。有些人用此段經文，來論證世人的本性中有良善部分，是大錯特錯。假如這些人真的認為:人在恩典之外，仍然有微弱的向善意願，則他們如何面對保羅所說的 「我們無法靠自己認知任何真實良善的事」(林後3:5)? 又如何回答主藉著摩西所說的 「人終日所思想的盡都是惡，人從小時心裡懷著惡念」(創6:5；8:21)?
我們應當記住主基督所說的:「所有犯罪的，就是罪的奴僕」(約8:34)。我們的本性就是罪人，都在罪惡的捆綁之下。既然我們全人都在罪的權勢之下，而意志佔心靈的主要位置，則我們的意志必然是遭到最嚴厲的桎梏捆綁。假如人的意志可以在聖靈的恩典之先來向善，則保羅說:「是神在我們心裏運行，使我們立志行事」(腓2:13)就失去意義了。
許多人說人要先 「預備」自己的心，這是胡言亂語，應當揚棄。雖然信徒有時禱告求神使他們的心順從遵行神的律法，如同大衛在許多詩篇中所祈求的，我們必須注意:這禱告祈求的意願，乃來自於神。當大衛禱告求主在他裏面為他造清潔的心(詩51:10)，他絕不會將此意願歸功於自己。因此，我們應當記住: 「神在萬事上都在你之先，現在你應當趁著還有可能，在他的忿怒臨到你之先悔改。如何做呢?承認你所有的一切，都是從他而來；你無論有何良善，都是他賜給你的；你無論有何邪惡，都是出於你自己」。我們除了罪以外，一無所有!
