57讲 圣经的默示
伯克富《系統神學》導論| 林慈信牧師講授
目錄
IV. The Inspiration of Scripture
(Systemic Theology,p. 144)
好了，我们终于来到圣经的默示这一段，很重要、很重要的教义。
伯克富的《系统神学导论》这本书的圣经默示这一段，他循例地先讲圣经的默示论（，对不起，圣经默示论，不是启示论）的发展史。启示跟默示是有最密切的关系的。贺治，贺治是谁呢？贺治是 19 世纪普林斯顿神学院的系统神学教授，他是第二代的教授。但是因为他在普林斯顿时间很长，几十年，所以他是最影响普林斯顿神学院的教授。而 19 世纪的普林斯顿神学院，是最影响美国的长老会和其他的正统信仰的；而美国长老会的改革宗神学在 19 世纪是最影响美国社会的（当时的，20 世纪就不行了）。所以，各位假如看过一些美国的电视短剧或电影什么的，在草原上的小木屋这种很美的，那种的美国的乡土文化，那是指19世纪。20 世纪只有小地方才有了。 贺治是一个非常有影响的神学家。不过他有一点点轻微的理性主义，而他是属证据派的。他是这样说的，他说：启示和默示在他们的目标和他们的果效是不一样的。启示的设计（，就是启示的目标）乃是神要传递知识，让我们认识祂，而默示的目标或者设计，乃是保证神所教导的是无谬的。启示的果效就是让领受启示的人更有智慧，默示的果效就是保证他免堕进错误中。我再读一次，很精短的一些话：启示的目标就是传递知识——他这个知识当然包括我们亲自地认识神、认识耶稣基督。默示的目标就是保证神所教导的（，就是让我们所认识的）是无谬的。启示的果效就是使领受者有智慧。默示的果效就是保存他在领受这些教导上没有错误。
好，现在我们来看历史上关于圣经的默示。下面我没有时间好好的把每一段都翻成中文，有些标题我就慢慢地读。第一，犹太人。犹太人是很严谨地相信旧约圣经是神所默示的——严谨地相信默示的，律法是神无谬的默示的，有绝对权威的。之后，先知书和其他的经卷也是一样。再说一次，犹太人有着最高的、最严谨的默示观的，律法，就是摩西五经是神的无谬的默示，所以有神的权威，其他的先知书跟其他书卷也是一样。耶稣基督和新约的作者，就算是自由派的学者们，就是说那些拒绝圣经默示的这些学者们，他们也不能不承认，耶稣和新约的作者与犹太人是有同样的默示观的。很有趣的，就是那些不相信圣经是神所默示的（，就是说圣经是有错的），他们可以说耶稣搞错了，不是耶稣癫狂，就是使徒们癫狂，这是 19 世纪中期一些新约学者的说法。就算是这些学者们，他们也得承认耶稣和新约的作者们也是跟犹太人一样，相信旧约圣经完全是神所默示的，是无谬的，是有最高权威的。对不对？天地都要废去，神的话是一点一划都不会废去。
好了，早期教父。早期教父对圣经也有同样崇高的看法。也就是说，是神所默示的。Sanday，一位的历史神学家，他承认，从最早的教父开始，他们都用一些词汇给我们看到，他们是相信逐字默示的，早期教父是相信逐字默示的。所以逐字默示不是我们基要派发明的，不是我们 20 世纪
1920 年代发明的，不是的。早期教父说到圣经的作者好像是被动地由圣灵来影响他们、来灵感他们，因此好像给我们感觉到，他们有一种机械性的默示观。就是说好像秘书一样，老板说什么，他就定下来、一个一个写下来。有一点这种印像，但是，一位 Orr，O-r-r
的作者，他说，其实他们早期教父一般的趋向，就告诉我们呢，他们的用意，就是早期教父的用意所教导的、他们要教导的默示观并没有要抹杀圣经作者的人的意识，人的思想、人的情感。而俄立根反而是反对这种的看法的；而孟他奴派是相信这种的，就是抹杀人（，这个作者）的人的层面呢，孟他奴主义是被教会定为是异端的。
F. 所以，在宗教改革之前，这个就是教会一般的意见、一般的信仰。就是整本圣经是神所默示的。可能有一点点感觉到人是被动的。
经院主义。那什么叫经院主义？“经院主义”这个词至少有两重的意义。第一重就是当时 （P309） （13、14、15、16 世纪），在英国、在法国这些大学，他们会教导一种的作法，就是说讨论问题、讨论特别哲学、神学问题的做法， 就是把问题提出来，然后收集古代希腊跟拉丁文作者不同的说法，再归纳或者批判，作一个结论。刚好就是伯克富写书的方法。对不对？你看他每次写一个（题目），先来一个历史上不同的观点，然后我们读圣经，然后再归纳一个改革宗的看法。对不对？所以，这个经院主义就是说一种系统地学习、或者是辩论或者是写书的方法。这个是经院主义的第一个定义。我再来一次，提出问题，收集古代的原始材料，评论、归纳。四步：提出问题，引用古文，正反都评论，最后有个结论。这个叫经院主义的方法，就是治学的方法、辩证的方法。
第二，经院主义是指什么呢？经院主义是指亚里士多德的哲学，被阿奎那带进到天主教会的信仰。你说怎么样带进来？就是用什么存有啊、上帝是最高存有这些观念，人就是在半天中的（我常常喜欢用“空中飞人”）。在我们的《现代神学论评》第一章，我发给各位的中文的翻译稿里面，就是自然和恩典。我们不去详细解释了。就是说，经院主义的神学，就是从希腊哲学一些很抽像的观念，比方说存有，带进到教会的神学里面。结果天主教的神学就把基督徒的世界分为楼下的自然和楼上的恩典。当然，后来很多很多年以后，康德的分法就是此岸跟彼岸。但是这个宇宙二分法在老早经院主义就有了。
好，经院主义最重要最有名的思想家就是托马斯·阿奎那。先知道这么多，你可以去当代神学辞典或其它的哲学神学去查这个字：“经院主义”是什么。甚至乎上网看中文的百科全书，这个是一个教会圈子以外都知道的。就哲学历史上，西方文化历史上都有这种思想文化运动，思想的潮流。
好，经院主义。经院主义，也就是托马斯·阿奎那这一类的神学家，他们也同样有教会共同的信仰。而他们只不过是给圣经的默示论呢，作一些更精准的细节上的功夫。可是经院主义时期的教父同时认为使徒传统也是同样的默示、同样的是上帝所默示的。所以实际上这就让教会对圣经是绝对的权威的这种信仰显得很弱了，就是削减了信徒们或者神父们对圣经的信靠。因为，使徒传统至少与圣经同样的是神所默示、同样是神的话。
另外有一些神秘主义者。神秘主义是什么？神秘主义不是我们正统基督教所讲的“奥秘”。正统的基督教信仰肯定有奥秘的。你祷告读经，有说不出来的喜乐感动，一定有的。基督徒的生活有些是理性解释不了的，是感情也情不自禁的超越了感情的。那个不是神秘主义。神秘主义是说，请你不要用理性、不要用意志情感，要用直觉去悟出一个说不出来的东西来。而基督教信仰的本质就是这种的神秘，那个叫神秘主义者。
好，有些神秘主义者，他们夸耀一种特别的光照，然后神在我们里面与我们同在，有给我们、给某些人一些启示，因此当然，对圣经和圣经的作者受神超自然的默示这方面就贬低了。因为神可以直接向我启示。就跟今天灵恩派一样。不过，当然这是不同的，当时的神秘主义跟灵恩派是两码事。但在这一点上，就是神可以直接向每个人启示，是相同的。所以，圣经作者的默示，只不过好像每一位基督徒都有这种圣灵在我们里面开恩、教导我们，就是被圣灵充满一样的，就是圣经作者的默示跟今天我们被圣灵掌管是同样一码事。可是他们这么主观的信仰并没有严重影响到教会一般的信仰。（好，这个第一页。）
第二页，宗教改革和之后。现在我们就来看新正统的神学家怎么样扭曲了加尔文。伯克富写这本《系统神学》的时候（就是1920、1930
年代），他已经发觉到，华尔菲德说，有些神学家不相信
church doctrine，就是教会教导的默示论的。所以，他们把他们对圣经这么松松散散的观点，就放在宗教改革，就是路德与加尔文的身上。他们可以从路德与加尔文的著作中找出零散的几句话，好像感觉到路德与加尔文对圣经的正典——整本圣经是神的话，好像有点弹性、有一点松散。所以很快做出结论：你看这些伟大的宗教改革领袖，并不相信我们今天所讲的什么圣经默示嘛。
好，现在伯克富来批判。他说这些把路德、加尔文打成不相信圣经默示的这些神学家，为什么只不过是拿几句话来推论？因为，这些伟大的路德跟加尔文，他们明明说了很多话，明明有一些表达方式，是清清楚楚地指出他们有最严谨的默示观。而这些观点绝对不是后来的基督教经院主义在 17 世纪所发明的。也就是说绝对不是《威敏斯特信仰告白》的时代的清教徒发明的。 （P310）路德加尔文老早就这样相信的仰。路德、加尔文等等甚至说，圣灵是圣经每一部分的作者。而圣经的作者就是把圣灵所指示他们要写下来的写下来。这些的表达方式、这些字句，从最早期，就是说从早期教会就有的。明白吗？上一节我们在这里再重复的说，他们把一些新派的观念，放在加尔文的嘴巴里。同时，在路德、加尔文他们一般的教导，就是一般的来说，他们也没有抹杀圣经作者们个人的特性和他们思想的过程。
希波尔（Seeberg），希波尔写了一本《基督教教义历史教科书》，Textbookof
Christian Doctrines。 我在开早期基督教教义史（课程）时，我引用很多希波尔。希波尔这本教科书是在 1895 年写完，德文的，后来美国人在1952 年出版英文版，所以是绝版的书。绝版的书有时有迷你出版，就是说出版几本、几十本，所以还不能全买到。
希波尔说加尔文乃是 17 世纪，（，就是清教徒时期、威敏斯特时期，加尔文）最严谨的默示观的创始者。所以不能怪《威敏斯特信仰告白》，加尔文的时候就有的了。改革者和后代的神学家不同的地方是什么？就是后来 17 世纪的神学家、改革宗神学家，他们把默示当作一个特别的研究对像。所以他们把它弄得很细，有可能把一些圣经作者、受默示的作者呢，当他们在圣灵的灵感之下，他们把他们说成是：好像没有意识的或者是没有思想的神的工具。这是希波尔所说的。
总之，这里所表达的是加尔文和加尔文主义，是不能随便让外人分割的。后来的威敏斯特信仰告白怎么样的尊重圣经，加尔文从头就尊重的。不过加尔文写的《基督教要义》，不像一本我们今天，好像一点不像伯克富，伯克富很系统的。加尔文写的有点像解经讲章，不过有时候他有神学争辩。所以你不要怕拿起《基督教要义》来读一读，那些争辩的那些段落你可以跳过的。你读读他的标题。现在更好了，有漫画版，中文有漫画版。 没有借口不读了吧？
好，刚才讲的是希波尔，他认为加尔文跟后来的 17 世纪改革宗神学家，都是有最严谨的默示的信念的。
在改革宗时期的不同信仰告白（，就是信条）里，特别有一个叫《瑞士信条》， 是
1675 年写成的，那可能因为他们当时要面对一个 Saumur（s-a-u-m-u-r
是个法国地方），那里的神 学家圣经观太过松散，所以瑞士信条可能说的太过严谨。不过瑞士信条也不是宗教改革或是改革宗里最受接纳的，就是最受欢迎的那个信条。
好了，现在我们来讲理性主义。后来，当理性主义开始影响教会的时候，一位法国的神学家叫 Le Clerc（1657-1736），他就推翻圣经的无谬，他就宣称在圣经的记录里面有错误的。好了，那现在既然有这 样一个理性主义神学家出来说“圣经有错误”，别的神学家要来为圣经作辩护、作护教，那这些的护教家呢，他们很多承认这位Le Clerc，新派理性主义者所说的，圣经是有错的。所以，他们感觉到有这个压力，所以退一步，他们的默示观乃是说：圣经的默示，在圣经的不同部分有不同的程度。所以，有一些圣经部分是有瑕疵和错误的。这个理论又有不同的人去修改过。其中有一种修改，也就是有一段时间很流行，就是一种的“部分默示”观，这个默示叫经，是限于圣经的某一些部分。后来，很明显的就发觉呢，不可能某一种的达成共识，就是究竟默示是默示到什么程度。
好了，现在来到 1790 年代的施莱马赫。刚才我们讲的是 18 世纪，17XX 年的，法国一位理性主义，回应他的时候，基督教又退一步，说：“是啦，圣经有一点的错误，所以有一部分是默示，有一部分不是。”恰恰就是后来富勒神学院跟新福音派所承认的、所采纳的。施莱马赫就有一个完全不同的默示观。他不再讲什么部分默示，至少圣经某一部分是默示的。施莱马赫完全改变了什么叫做默示这个观念，完全把超自然的成分拿掉。他认为默示是什么？就是自然的，最多是神开恩，神在自然界，就是在人间开恩工作，来光照一个人，他的理性或者他的灵性，因此从他基督徒的丰满的了解和感觉，他就可以写出他的宗教生命和信念。那这个就是人写的意思：圣经是人的宗教情操、宗教的感觉、生命，在神的开恩之下写出来的。
顺便提一提，我们基要派、敬虔派喜欢说，我们开见证会讲个人见证。燕京大学 1920、 1930、1940 年代，他们每个星期五晚上的团契也有见证会。他们不叫见证会，叫我的宗教经验。所以他们后来在青年会出版了一本《我的宗教经验》。那这个标题深深地受到施莱马赫这种新派神学的影响。假如是受到新正统，比方说富勒神学院毕业的教授影响的华人神学家呢，系统神学的第一课就会说，系统神学是什么呢？就是人的宗教，人对他的宗教经验的反省。我们这里叫系统神学什么？我们说系统神学是对圣经全盘的真理的表述。或者说，我们去研读的是神的话，圣经（P311） 里面的一套教义。当然，我们人的神学，对圣经的理解肯定是有限制、有错误的。但这个是我们的努力。而受到自由派、施莱马赫或者巴特影响的华人神学家教他们的学生，也就是这些学生后来就成为其他神学院的教授，他们就说系统神学是人的宗教经验的反省。那就非常主观的，因为施莱马赫把神的默示本身说成只是人的宗教经验而已。
