得著至寶 腓3:7-8
聖經歸正教會主日證道|腓立比書系列|09/26/2021 |呂沛淵牧師
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前言: 使徒保羅在腓3:4-6以愚治愚，列出他沒有悔改信主以前，所誇口所倚靠的屬肉體條件。在3:7立即指出:
因為主基督，這些他先前以為與他有益的，都當作有損的。然後在3:8-11開展細節的說明。3:7-8主要是以「有益gain，有損loss」的架構作對照，中心主題是「認識基督，得著基督」，這並非指頭腦的知識，乃是生命的真實經歷，就是1:21所說「活為基督，死是益處」。保羅說這是「至寶」，萬事萬物與之相比，如同可棄之糞土。我們應當仔細且重覆思想這段經文，「認識我主基督耶穌為至寶」並非口號，乃是每位真基督徒的生命體驗。你是否認識且得著了呢?
1. 有益，有損
(1) 保羅在3:4-6所列出的七項先天條件和後天成就，是他以前所誇口所倚靠的，他說到自己就外在遵行律法條例而言，是無可指摘的。然而3:7有極大轉變，「只是我先前以為與我有益的」，「只是」原文作whatever無論何事，包括前述的七項，以及一切人以為可誇可靠的，即保羅「先前以為與我有益的were
gains to me」。「有益的」這是藉市場用詞「利益」來表達收益、得著，複數表示多項利益。保羅在1:21已經用過此詞「益處gain」。
(2)「我現在因基督都當作是有損的」，原文直譯「這些事，我已經為基督當作是有損的」，「當作」have
considered，在2:3, 6, 25作「看、以為、想」，表示認定的意思，在3:7是完成時態，指已經且繼續如此認定。「有損的loss」是對照「有益的」。保羅說這大翻轉的原因，是「因為基督」，「因為」在3:7-8出現三次，強調理由，都是以主基督為中心。
(3)「有損loss」的意思是破壞(徒27:10, 21)，虧損(林前3:15; 林後7:9)，賠上(太16:24-26; 可8:34-36; 路9:23-25)，此字核心意義是「損失」。人若靠肉體，自我中心倚靠先天條件與後天成就，想為自己賺得全世界，卻賠上自己的生命，有甚麼益處呢?
人若想靠肉體積功德，來立自己的義，以為可以靠此得永生，結果必是失喪。保羅在主基督裡，已經清楚認定這些先前以為有益的，其實是有損的，因為基督的緣故，因為我追求這些事，阻擋了我認識主基督。
2. 認識我主基督耶穌為至寶
(1)「不但如此」nay
rather, indeed是特別強烈的「更是」all the more，說明不僅是那些先前以為有益的，「我也將萬事當作有損的」。特別對照3:7， 「萬事」all things包括一切事物，「當作(是)」consider to be「當作」與「是」兩動詞都是現今繼續進行時態。保羅在3:8是重覆講述3:7所說的，然而是更強烈的解釋說明，「因我以認識我主基督耶穌為至寶」。此處展開對3:7「因基督」的仔細講解，原文直譯「因為認識基督耶穌我主，其價值超越一切」。
(2)「至寶」是價值超越一切surpassing
greatness, worth，字根hyper+have意義是指擁有優越者，在上者(羅13:1; 彼前2:13)，此字在腓立比書2:3作「比…強」超過，更重要); 4:7作「出人」(超出人的理解)，所以在3:8和合本譯作「至寶」，指價值超越一切的無價珍寶，正是太13:44-46比喻所說的「寶貝」和「重價珠子」，其價值超越一切，使人捨下一切所有的去得著之。「至寶」super-having，對照「主的恩格外豐盛」super-abundant (提前1:14)，「基督的愛得勝有餘」super-conquer (羅8:37)。
(3) 這「至寶」的內容是「認識我主基督耶穌」knowing
Christ Jesus my Lord，這片語是保羅書信中僅有的一次用法，強調親密的委身關係。此「認識」並非指知識上的累積，乃是指親自personal認識的行動、生命體驗relational的經歷，林前8:1-3說這是改變生命transformational的認識，並非資訊知識informational的知道。正如3:10所解釋的:「認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死」。這也就是1:21所說的全書主題「我活著就是基督，為基督而活；死了就有益處，與主同在好得無比」，所以這樣的生命認識為「至寶」，是好得無比。所以，在主基督裡有真正的喜樂(3:1;
4:4)。
(4)「認識神，認識基督」是永生的真正意義(約17:3)，是舊約啟示的關鍵，清楚顯示「認識神」的重點在於與主神有親密的關係，即在聖約「恩典之約」裡。認識神是我們的天父，我們是他的兒女；他是我們的丈夫，教會是主的妻子。認識神是信實守約施慈愛的，這樣的認識帶來信靠順服(出10:2)，這是聖約應許的核心(耶31:34)，神喜愛我們認識他，勝於燔祭(何6:3, 6)，若不認識他，就無誠實無良善(何4:1)。
(5) 認識神，更可說是被神所認識，從在萬世以先的揀選、歷史中的拯救、現今的同在保守，都顯示了他在主基督裡對我們的愛(加4:9; 提後2:19; 出33:12,
17; 耶1:5; 摩3:2)。因為神在基督裡拯救了我們，使我們得以成為新造的人，得以認識他(林後5:17;
4:6)，這是「在基督裡的人」真基督徒的生命意義，得以繼續不斷的認識基督，就是舊約「認識神」的應許實現應驗在我們生命中，所以這是我們的「至寶」。
(6) 保羅認識的對象是「基督」，不僅是「基督耶穌」，更是「我主基督耶穌」。「我主」my
Lord表示親密關係，保羅通常是稱呼「我們的主耶穌基督」，只有在此3:8用第一人稱，表明為「我主」緣故，喜樂的將萬事當作有損的。如此委身與渴望的原因，在加2:20清楚響亮的宣告「他是愛我，為我捨己」。保羅在往大馬色的路上蒙主基督來尋找拯救失喪的他，他不只是認識了主是誰，更認識了主愛他，為他捨己。此後，雖然他從逼迫教會的法利賽人，變成被逼迫的使徒，他一生的心志就是繼續不斷的「認識基督」，並且「愛主基督以及他的教會」。
3. 為主丟棄萬事
(1)「我為他已經丟棄萬事」，原文作「因為他，我丟棄了萬事」，這第三次說「因為」，繼續說明以認識主基督為至寶的結果，「已經丟棄萬事」suffered
the loss of all things。「丟棄」是「有損」的動詞，意思是捨下、損失。保羅不僅是將萬事當作是有損的，也的確捨下了萬事，不再以自我中心、靠肉體來主宰自己生活中的萬事。他因為主基督的緣故被家人掃地出門、被猶太教法利賽人除名，失去了原來所仗恃的先天條件與後天成就，產業與地位、家庭與名望，全都因為跟隨主基督而丟棄了。對照那少年的官，不願放下所有的一切來跟隨主耶穌，只有變了臉色、憂憂愁愁的走了，離主耶穌而去。保羅歡喜快樂的捨下一切，跟隨主的腳蹤行，丟棄了萬事。
(2)「看作糞土」，「看作」是3:7-8第三次使用，與3:8前述的「當作」是同字，繼續使用現在時態，表示繼續當作是有損的，看作是糞土。「糞土」rubbish,
refuse是指排泄物、垃圾、污穢，沒有真價值之物。此詞的字根類似「丟給+犬類」組合，表示這些是「犬類」假教師(3:2)所追逐的。同義詞見林前4:13「污穢、渣滓」。罪人自我中心所追逐的屬世界的事，如肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲(約壹2:16-17)，是攔阻人悔改信靠主耶穌的。我們所有的義(自以為是)都像破爛污穢的衣服(賽64:6;
亞3:3-5)。保羅說這些條件成就都被罪惡所污穢，所以是污穢的垃圾，且攔阻人認識與得著「至寶」，所以必須丟棄。
(3) 保羅並未否認我們在今生領受恩典與努力作工，然而當我們自我中心、靠肉體來追求世人所貪戀的，以至於貪愛世界而不愛主，則這些功成名就之事就真是「糞土」了，因為體貼肉體，就沒有體貼聖靈；愛世界就不可能愛父神(羅8:5-8; 約壹2:15)；就不可能以主基督的心為心(2:5)。所以，我們是為主基督的緣故，丟棄萬事看作糞土。若不是因為「至寶」的緣故，則看萬事為塵土或糞土，仍然是沒有意義的。有些人看破紅塵出家，只是因為看透了人生的虛空，繼續活在虛空，追求虛空的境界。這是為自己的罪失喪了生命，卻沒有得著生命。唯有在主基督裡捨了自己，才得著真正的生命、豐盛的永生(約10:9-10; 路9:23-24)，才有真實與恆久的喜樂，得著真正的滿足(詩篇16:11)。唯有永生的神是我們的居所，唯有在主基督裡我們飽嚐他的慈愛，一生一世歡呼喜樂(詩篇90:1, 14)。
(4) 丟棄萬事，看作糞土的目的，是「為要得著基督」in
order that I may gain Christ。「得著」是「有益」的動詞，得著主基督就是得著生命，得到滿足豐盛的生命，這主耶穌來尋找拯救我們的目的(約10:10)。人子來為要尋找拯救失喪的人(路19:10)，使我們得著他，這是得著真正的益處gain，脫離那有損的loss。這「得」與「失」是生死攸關的，你得著基督，失了世界，是每位真基督徒的經歷(加6:14)。所以3:9說「並且得以在他裡面」and
be found in him，原文作「並且為要在他裡面被尋回」，「得著基督」就是「被基督尋回，得以在他裡面」。我們以前是失喪，如今已被尋回。如同浪子，是「失」而復「得」、「死」而復「活」，難道你還貪戀豬舍中的豆莢、死亡中的糞土麼?
所以我們理當在主基督裡歡喜快樂(路15:11-32) ，所以「你們要在主裡，靠主喜樂!」(3:1; 4:4)。
結論:
1.「有益」與「有損」是3:7-8的對照架構，重覆出現。保羅先前以為對他是有益的，現在發現都是有損的。他在悔改歸主前，靠肉體以為功成名就的「得著」，其實到最後都是「損失」。正如你在人生銀行，不斷的靠肉體、自我中心的不斷存款累積，然而最後看見收支賬目表，發現不僅是沒有得著，反而都是損失。這使你大吃一驚，結果是完全相反，然而為時已晚。凡要救自己生命的，卻失喪生命。你即使賺得全世界，卻賠上了自己的生命(以及家人的)，有甚麼益處呢? 人還能拿甚麼換生命呢?
(路9:23-25)
2. 保羅在主基督裡得著新生命，以前以為是得著的gains，現在因為主基督的緣故，都當作是失喪的loss。因為得著基督，就必須捨下自我中心的萬事，因為在主基督裡富足，是指唯獨在他裡面富足豐盛，不可能在基督裡而又抓住世界。保羅告訴我們，「唯獨恩典」是與「神人合作」截然相反的，「惟靠基督」與「也靠肉體」是不能共存。「恩典」若加上人的行為配合，則恩典就不是恩典了。
3. 我們先蒙了神的恩典，來信服主基督且為他受苦(1:29)；得著「至寶」之後，真正認識「至寶」超越一切，自然就會看萬事如「糞土」了。以前是靠肉體、憑外貌，來認人、認萬事、認主基督，如今不再這樣認他了，若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了，這一切都是出於神(林後5:16-18)。屬靈人能看透(分辨)萬事，因為是主基督的心為心，所以為他丟棄萬事(林前2:14-16)。這是福音的核心真理，認識主基督，得以在他裡面，這是超越一切的「至寶」；凡是在主基督之外的，都是「糞土」!
4. 我們蒙了聖靈重生，心志意念已經更新了(林前2:11-15; 弗4:23)，使我們能分辨是非，喜愛那美好的(1:9-11)，就是3:7-8所說的，因為主基督的緣故，分辨認定真正「有益」的，丟棄「有損」的，這是我們所當有的心思意念，以主基督的心為心(2:1-5)。讓我們禱告求主使我們真認識他，求主照明我們心中的眼睛，使我們認識他的恩召有何等指望、他的基業在聖徒身上有何等豐盛榮耀、他的能力在我們信的人身上是何等的浩大(弗1:17-19)。 以「認識我主基督耶穌」為超越一切的至寶!
問題討論
1. 保羅在3:7起始，說「只是」是表達甚麼? 「先前以為與我有益的」是指甚麼?「有益」是甚麼意思? 你沒有悔改信主以前，你認為甚麼是對你有益的?
2.「我現在都當作是有損的」，「當作」是甚麼意思?
「有損」是甚麼意思? 保羅這極大轉變的原因何在? 這與路9:23-25有何關聯? 你經歷過這樣的轉變麼?
3.「不但如此，我也將萬事當作是有損的」，「萬事」是指甚麼呢?
為何保羅「已經丟棄萬事」? 「丟棄」是甚麼意思? 你是否已經丟棄萬事? 原因何在?
4. 何謂「至寶」?
其內容為何? 何謂「認識」? 「我主基督耶穌」這片語有何特別意義? 如何從林前8:1-3來解釋「改變生命的認識」?
5. 保羅將萬事「看作糞土」，糞土是指甚麼?
為何保羅丟棄萬事如糞土，而那少年的官卻捨不下「糞土」呢? 原因何在?
(林前2:14-16) 現在你所追求的事物，是不是糞土?
6. 保羅丟棄萬事看作糞土，目的何在?
何謂「得著基督」? 得著是指甚麼? 這與1:21-23有何關聯? 何謂「得以在他裡面」?
這與「唯獨恩典」有何關聯?
