使徒（APOSTLE）
摘自天道《聖經新辭典》
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新約中，apostolos 這個希臘字共出現超過八十次，大部分見於路加和保羅的著作。這個字源於 apostello 這個十分普遍的動詞，意思是差派。不過，在主前五世紀希羅多德（Herodotus）以後，非基督教著作的希臘作品很少用 apostolos 這個字來形容「被差派的人」，而這個字的意思通常是指「艦隊」，也許偶爾有「海軍元帥」的意思。至於「被差派者，使者」的意思，在通俗的用語中也許繼續沿用；最低限度，七十士譯本和約瑟夫的著作間或用到這個字的時候，也讓我們看到，在猶太人圈子中，apostolos 這個字仍然有「被差遣者」的意思。然而，只有基督教的著作將這個字原來的意思表達得最明顯。在新約，apostolos 曾被應用在耶穌身上，指祂是神所差來的那一位（來三1），或者用來指那些被神差遣向以色列人宣講真道的人（路十一49），和指那些被教會所差派的人（林後八23；腓二25）。不過，這個字最主要還是用來專稱在初期教會中，那群擁有最高地位的使徒。鑒於 apostello 的意思似乎經常指「有特殊目的的差派」，有別於 pempo 這個中性的字（約翰的著作例外；在約翰的著作中，兩個字是同義的），apostolos 的含意可能是「被人〔意指基督〕委任者」。
新約的 apostolos 這個字，是不是用來表達具有類似專門意思的一個猶太字呢？這個問題學者今天仍在爭論。雷思斯托夫（Rengstorf）曾經特別詳細的闡述一個理論，就是，他認為
apostolos 是反映猶太人所說的 שָלִיחַ（shaliach），是被委任的、宗教當局的代表，被委任來傳遞信息、管理金錢，和全權代表宗教當局行事（參：徒九2）。此外，迪斯（Gregory
Dix）及其他人，則將 שָלִיחַ（shaliach）這觀念所包含的意思和用詞（如：「一個人的 שָלִיחַ（shaliach）就是他自己」，應用在使徒的職分上，最後，更應用到今日的主教職分上。不過，這樣應用 שָלִיחַ（shaliach） 這個字，是十分危險的。這不但是因為明確的證據顯示，在使徒時代以後שָלִיחַ（shaliach） 才有這個意思；而且事實上，apostolos
可能比שָלִיחַ（shaliach） 更早成為一個專有名詞。所以，最妥善的做法，還是從
apostello 的意思以及按照 apostolos 在新約經文出現時的上下文來鑒定 apostolos 的意思。
a. 使徒職分的起源
要瞭解現有的四卷福音書，要緊的是知道耶穌如何在祂眾多的跟從者中，揀選十二個人。他們被選召的目的，是要和主在一起，傳道及得著權柄醫病、趕鬼（可三14-15）。馬可福音唯一使用「使徒」這個詞的經文，是當十二門徒成功地完成傳道和治病的使命，回到耶穌那裏去的時候（可三60；參：太十2起）。這節經文中的「使徒」一詞通常不被視為一個專有名詞，意思只是指那些被差遣去完成這次特別任務的人。但馬可運用這個詞的時候，大概也預期這個詞會引發讀者有其他的聯想。使徒這次的使命，是為將來作出準備，也是以後他們在世上所要承擔的工作的縮影；在這初步的訓練之後，他們實際上已經真的成為「使徒」。因此，路加聲稱耶穌親自加給十二門徒「使徒」（已用了希臘文說法？）這個稱號（六13），也沒有什麼不恰當的地方（路加福音提到使徒的經文有九10，十七5，廿二14，廿四10）。
b. 使徒的職責
馬可首次提到揀選十二門徒的時候，就指明他們要「和祂同在」（可三14）。因此，馬可福音以使徒宣稱耶穌為彌賽亞作為福音書的分水嶺（可八29），而馬太福音在使徒的認信之後插入磐石的言論（太十六18-19；*彼得），都是有意思的。使徒最主要的職責是為基督作見證，而他們的見證，是扎根於對耶穌多年的、密切的認識、代價昂貴的體驗和深入的訓練的。
使徒的另一個職責，與見證基督的職責是相輔相成，也是人所共知的，就是，為基督的復活作見證（參：如：徒一22，二32，三15，十三31）。復活的特殊意義，並不在於事件本身，而是在於復活是先知預言的應驗，證明了被殺的耶穌的身分（參：徒二24起、36，三26；羅一4）。使徒見證基督的復活使他們為基督作的見證更為有效，而基督自己也差派他們到世界各地為祂作見證（徒一8）。
這個為基督作見證到地極的使命，引進了對使徒職分十分重要的一個因素，就是聖靈的降臨。很奇怪，最詳盡的討論這個問題的經文是約翰福音十四至十七章，而這幾章聖經從沒有用過「使徒」這個詞。這是一篇偉大的委任十二使徒的講論（apostello 和 pempo 的使用並沒有清楚劃分）：使徒從耶穌那裏得來的使命，正如耶穌從神那裏得來的使命一樣真實（參：約廿21）；他們由對耶穌長久的認識而為祂作見證，然而，聖靈也為祂作見證（約十五26-27）。聖靈會提醒使徒耶穌說過的話（約十四26），引導他們進入一切的真理（這個應許常被曲解，其主要意思被延伸到使徒以外的人去），指示他們那將要來的（教會的）世代，以及基督的榮耀（約十六13-15）。在約翰福音中，我們可以找到有關這個過程的例子；約翰福音指出，門徒是在基督得了榮耀以後，才明白祂的言行的重要性（約二22，十二16；參：七39）。那就是說，使徒對基督的見證，並不單憑他們的印象和記憶，而是出於聖靈的引導，因為聖靈也在作見證，在衡量福音書所記載的使徒的見證之時，這個事實是十分重要的。
基於上述的理由，使徒的教訓，成為新約時代的教會在教義上和相交上的規範（徒二42；參：約壹二19）。在他們自己的時代，使徒被視為「柱石」（加二9；參 C. K. Barrett,
Studia Paulina, 1953，頁1起），可翻譯為「標柱」。教會是被建造在使徒和先知的根基上（弗二20，後者所指的，可能是舊約先知的見證，可是，即使這裏指的是基督教的先知，所說的論點仍然是成立的）。當基督審判的日子，使徒會是陪審的人（太十九28），而他們的名字也被鐫刻在聖城的基石上（啟廿一14）。
使徒的教義既源於聖靈，便是屬於使徒共同的見證，並不為任何一個使徒獨有（關於他們共同的宣講，參 C. H. Dodd, The Apostolic
Preaching and its Developments, 1936；關於一致使用舊約的例子，參 C. H. Dodd, According to the
Scriptures, 1952）。這意味著，使徒之首有可能背叛他曾經接納的一個基本道理，而引致同僚反抗（加二11起）。
正如上面提過的，符類福音書的作者將可六7起的經文和平行經文，視為使徒使命的縮影；治病、趕鬼和傳道，都包括在這個使命之內。治病和其他特殊的恩賜，如預言和說方言，在使徒時代的教會，經常的發生，而且像使徒的見證一樣，是與聖靈特別的賜予有關。不過，很奇怪，在二世紀的教會，這些恩賜已經不再出現，而那個時代的作者討論這些恩賜時，也把它們形容為過去的事──事實上，是使徒時代的事（參 J. S.
McEwan， SJT 7， 1954，頁133起；B. B. Warfield， Miracles
Yesterday and Today， 1953）。就是在新約中，除非在使徒工作過之處，否則我們不會見到這些恩賜出現。在一些已有人真正相信主的地方，也只有當使徒在場時，聖靈的這些恩賜才沛然降臨（徒八14起，十九6上下文顯示所牽涉的是可見可聞的現象）。
相對來說，有關使徒管治教會的職責，新約所提到的，並不如一般所預期的那麼多。使徒是教義的試金石，傳遞關乎基督的可靠的*傳統：使徒們派出代表，去探望那些有嶄新做法的教會（徒八14起，十一22起）。不過，十二使徒並沒有選派七位執事；具富關鍵性的耶路撒冷會議，除使徒外，也有眾多的長老（徒十五6；參：12、22）；在安提阿教會中，「先知和教師」之列除了兩位使徒之外，尚有其他成員。「管治」是獨特的恩賜（林前十二28），通常由當地長老執行，而使徒則因著他們的使命，是四處跑的，不是在一個固定的地方見證主。在旋行聖禮的事上，使徒也沒有占重要的地位（參：林前一14）。因此，認為使徒和二世紀的主教在職責上相同的講法（參 K. E. Kirk， in The Apostolic Ministry，頁10），是不能成立的。
c. 資格
明顯的，一個使徒的基本資格，是得著神的呼召，由基督親自委派作使徒。十二使徒是基督在世工作那段時間內委任的。至於馬提亞，他領受神聖召命的印證也很清楚，不下於十二使徒。雖然簽還未搖出來，神選擇了誰還不得而知，可是神卻是早已揀選了馬提亞作使徒（徒一24-25）。經文沒有提及使徒按手在他的身上。作使徒的必須從約翰施洗的日子（「福音的起頭」）開始，到基督升天的日子，一直是耶穌的門徒。他也要熟識耶穌整個的事工和工作（徒一21-22）。然後，他當然必須是耶穌復活的見證人。
保羅同樣堅持他自己是直接從基督領受使命的（羅一1；林前一1；加一1、15起）。他絕沒有從其他使徒那裏得到他的權柄。正如馬提亞一樣，保羅得到其他使徒的接納，卻不是受他們委任。雖然保羅沒有達到徒一21-22所列出來的要求，但大馬色路上的經歷乃是復活主的顯現（參：林前十五8）。他可以宣稱自己「見過主耶穌」（林前九1），也因此成為主復活的見證人。保羅始終記得他以前是基督的敵人，是逼迫信徒的，不是基督的門徒。他的背景，有別於其他使徒。然而他視自己是使徒之一，也將使徒與他所傳的福音聯繫在一起（林前十五8-11）。
d. 使徒的數目
福音書經常用「十二」這個數目來稱呼使徒，而保羅也在林前十五5提及這個數目。「十二」作為一個象徵性的數字是很適切的。這個數字在啟廿一14也有重新出現。馬提亞整件事也是為要湊足「十二」這個數目。然而保羅一直清楚的意識到自己使徒的職分。再者，乍看之下，新約有稱某些人為使徒的，但他們卻不屬於「十二」使徒的行列。比如說主耶穌的兄弟雅各，見：加一19，二9。雖然他不是耶穌在生時的門徒（參：約七5），復活的主卻親自向他顯現（林前十五7）。巴拿巴在徒十四4、14被稱為使徒；保羅在一次的爭辯中，也提及巴拿巴，為要指出自己使徒的職分與十二使徒的職分在本質上沒有差別（林前九1-6）。在羅十六7，身世不詳的*安多尼古和猶尼亞可能被稱為使徒。一向小心使用人稱代名詞的保羅，在帖前二6用了「我們」這個代名詞，可能將西拉也包括入使徒的行列。另外，保羅在哥林多的敵人，顯然也自稱為「基督的使徒」（林後十一13）。
在另一方面有些人激烈的主張「使徒」這個銜頭，是保羅和十二使徒專有的（參：如 Geldenhuys，頁71起）。這麼一來，徒十四14和羅十六7的「使徒」就要有另外的、比較次要的解釋，就是：「受教會委托的使者」。至於在徒十四14和羅十六7，保羅給予雅各和巴拿巴的銜頭，也要另作解釋。有人提出一些較為極端的權宜的解釋，提議主的兄弟雅各代替了西庇太的兒子雅各，正如馬提亞代替了猶大一樣；又或者馬提亞當日被列入十二使徒之中，原來是匆忙中的錯誤，那個空位，神本來是打算留給保羅的。像這樣的說法，新約沒有絲毫的跡象。無論怎樣解釋，看來最安全的，就是承認早期的時候，在十二使徒以外有其他的使徒。保羅的使徒職分這個例子，就否定了嚴格限制使徒數目的理論；其他人也有可能像保羅一樣，受神的委任作使徒。林前十五5、7提到「十二使徒」和「眾使徒」兩個詞，也許就是暗示有這樣的可能。不過，一切資料都顯示，使徒是主復活的見證人，而保羅得以見到復活的主，顯然是一件例外的事。舊的作者提議說：那些後來被稱為「使徒」的人，屬於主耶穌所差派的「七十個人」（路十1起）之列。這到底是不是屬實呢？是另一個問題。不過，可以肯定的是，十二使徒對教會首次的建立有特別的重要性。
e. 正典和延續性
使徒職分背後所包含的使命，是以言語和神蹟為復活的基督和祂所完成的事工作見證。這見證建基於人對道成肉身的基督的獨特經歷上，並且由聖靈特別的賜予來領導，故提供了一個有關基督的、真確的解釋。自此，這個解釋就在普世教會中發揮它決定性的作用。因著使徒職分的本質，這個職分不能重演或傳遞與他人，就像使徒在歷史性時刻的根本經歷，不能傳遞給那些從來不認識道成肉身的主的人、或者傳給那些未見過復活主的人。基督教事工的起源和耶路撒冷教會的承襲，並非本文討論的範圍。可是，新約雖然指出使徒關心地方教會事工的設立，卻沒有暗示他們把特殊的使徒職責傳給這事工的任何一環。
其實，使徒的職責是無需傳遞下去的。使徒的見證，已經透過使徒持續的工作，以及他們所寫的新約聖經，得以保存下來，而新約聖經也成了以後世代的規範（見 Geldenhuys，頁100起；O. Cullmann， ‘The Tradition’， in The Early
Church， 1956）。使徒的職分和它特殊的恩賜，是不需要更新的。它是根基性的職分，而其上的建築物就是歷代的教會歷史。（*監督；*傳統）
書見：K. H. Rengstorf, TDNT 1,頁398-447; J. B. Lightfoot,
Galatians,頁92起; K, Lake in BC,
5, 頁37起;K. E. Kirk （編）, The Apostolic
Ministry2, 1957,特別第一、三篇文章;A. Ehrhardt, The Apostolic
Succession, 1953（見 Ch. 1,對 Kirk 的精闢批評）;J. N. Geldenhuys,
Supreme Authority, 1953; W. Schneemelcher 等等,’Apostle and
Apostolic’, in New Testament Apocrypha, 1, E. Hennecke, W. Schneedelcher, R.
McL. Wilson 編,1965,頁25-87;C. K.
Barrett, The Signs of an Apostle, 1970; R. Schnackenburg, ‘Apostles before and
during Paul’s Time’, in Apostolic History and the Gospel, W. W. Gasque and R.
P. Martin 編,1970,頁287-303; W.
Schmithals, The Office of Apostle in the Early Church, 1971; J. A. Kirk,
‘Apostleship since Rengstorf: Towards A Synthesis’, NTS 21, 1974-5,頁249-64; D.
Mu/ller, C. Brown, NIDNTT 1,頁126-37。
A.F.W.
誠之按：簡單說：狹義的使徒，是指耶穌所直接呼召，與基督一起生活傳道，並要見證耶穌基督的死與復活的十二使徒（耶穌復活升天後，另外搖簽選出了馬提亞，替代猶大），以及外邦人的使徒保羅。
十二使徒除了是基督親自呼召，要為祂做見證外，還有一個很重要的職分，是完成聖經，記載神所啟示的話，並且要作為新約教會的根基（弗2：20），設立教會的規模。
而保羅是作為外邦人的使徒，是神另外差派的，復活的基督親自向他顯現，神也使用他完成了新約聖經許多重要的內容。因此，加拉太書所說雅各，彼得，約翰是教會的「柱石」；以弗所書說新約的使徒──這裏的使徒，應當是指狹義的12使徒──和舊約的先知同是新約教會的根基。
所以，狹義的使徒，是指12使徒，加上保羅自己（外邦人的使徒）。
新約中另外也有些人被稱為使徒，如巴拿巴，他們也是在初代教會成立時，受神所呼召與委任的。
注意，為什麼使徒的數目是12？與舊約中以色列的12支派有什麼象徵性的關係，很值得我們思考。
我們必須考慮的是，今天有許多自稱為使徒的人，他們把這個職分套用在自己身上是什麼意思、目的是什麼？如果是要說明他們因為直接領受來自上帝的啟示，因此具有特殊的權柄，就是我們要反對的。因為上帝直接的、正典性的啟示，今天已經停止了，因為聖經早已經在使徒時代寫完了，不會再有對個人直接的啟示。正如我之前貼過的十七世紀最偉大的清教徒神學家約翰歐文說的話：如果上帝對個人私下的啟示符合聖經，它們就是多餘的；而如果它們不符合聖經，就是偽造的。教會今天不需要任何“使徒”來傳遞上帝的話。這些使徒宣稱他們的話來自上帝，如果真是如此，那麼他們的話就具有無上的權柄——至少是與聖經同等的權柄。
使徒（Apostle）|聖經詞條
摘自證主《聖經神學辭典》
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