末日；末後的日子；末世（Last Day(s), Latter Days, Last Times）
誠之摘自證主《聖經神學詞典》
https://yimawusi.net/2022/01/04/last-days-latter-days-last-times/

 
今天，我們很難想像新約作者是活在「末世」。已過了許多個世紀，他們的世代又怎可能是末後的世代呢？我們必須知道，聖經作者使用某些術語，並非像我們一般的用法。對他們來說，耶穌基督降生世上，令信徒得著救恩，這是無與倫比的事件──這並不只是一件歷史大事，這是最重要的事件。因著基督，一切都改變了。從那時開始，人就開始活在「末世」──無論這段日子有多長──直至神干預，要設立新天和新地為止。它跟從前所有的日子都不同，在這末世，人可以信靠耶穌基督，進入祂所帶來的豐富救恩；人可以信靠那位被釘在十字架、復活升天的主，並得著祂為罪人而設的救恩。
 
現今的事情
 
希伯來書作者告訴他的讀者：「〔神〕就在這末世藉著祂兒子曉諭我們」（來一2）。彼得說：「〔基督〕在這末世才為你們顯現」（彼前一20）。在這些經文裏，意思顯然是在最近的日子裏發生了一些事情，這些事情跟在較早時代所發生的事情有明顯的分別。而類似的表達方法，也可能是展望接受這信息者的未來，例如：「日後……你必歸回耶和華──你的神，聽從他的話」（申四30），或「是要苦煉你，試驗你，叫你終久享福」（申八16）；這是摩西提醒他的聽眾，神在曠野賜他們嗎哪時曾這樣說。
 
這些經文的要點是明確地指出，神正在此時此地工作。祂的子民要記著，在他們生命中和在他們周圍所發生的事，都有神的計劃。詩人帶著這種精神禱告說：「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終！我的壽數幾何？叫我知道我的生命不長！」（詩三十九4）而在箴言裏，我們發現接受訓誨，就是「終久」得智慧的途徑（箴十九20）。反之，巴比倫因為不思想她的「結局」而受責備（賽四十七7）。神的子民若留意祂所作的事，就在信心上得堅固，並且較能明白他們身處之日子的重要性。我們必須知道，神的子民永遠不會孤單，他們會看見神的計劃完成，只要他們有眼睛去看。
 
將來的事情
 
「末後」不一定指歷史終結之時。眾先知談到有「日」，耶和華會行事，有時是懲罰惡人，有時是帶來祝福。尤其重要的是有關「末後日子」的經文，那是指將來的時間，卻沒有確定指哪一天。在這樣的經文裏，可指「現今狀態的較後期」，即一個人的晚期，或較常指世界歷史的較後期。對於第一種用法，我們可以看箴言的警告，那裏說一個浪費了的生命，「終久」必會悲嘆（箴五11）。至於第二種用法，就如雅各召集他的眾子，告訴他們「日後」會發生的事（創四十九1）。這顯然是指遙遠的未來，卻不是世界的末了。摩西的預言也一樣，他說他死後，以色列會偏離正道，結果是「日後」必有禍患臨到他們（申三十一29）。但以理預言「末後的定期」將要發生的事時，意思大概也相仿（但八19；談到瑪代、波斯和希臘諸王時，所指的是古代時期，而不是世界的末了）。何西阿展望以色列人「在末後的日子」以敬畏的心歸向耶和華（何三5）。
 
耶利米也這樣期望以色列人了解神在「末後的日子」，在怒氣中所作的事（耶二十三20，三十24）。他也期待在那些日子有神的賜福，因耶和華會復興摩押（耶四十八47）和以攔（耶四十九39）。我們通常是期望祝福臨到以色列人，有趣的是，耶利米看見神的賜福也臨到這些外邦民族。同樣地，但以理說，神已向尼布甲尼撒展示「日後」會發生的事（但二28；他使用這表達的其他例子還有：但八23，十14，十一29）。
 
在新約裏，列國的命運似乎並不是作者的關注點；較受關注的是神怎樣在教會和個別信徒裏實行祂的計劃。彼得說，聖靈臨到新生教會的事件，是應驗一個關乎「末後的日子」的預言（徒二17）。希伯來書也談到末世說：「〔基督〕在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪」（來九26）。有關救主降臨和設立救恩的偉大事件，是與「末後的日子」相連的。邪惡與善的對抗也是這樣。在那些日子，「聖靈明說……必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」（提前四1）。教會已活在「末世」裏。
 
最後的境況
 
在耶穌的教導裏，最重要的題目是「神的國」。有時那似乎是已成的事實，有時又像要待將來才出現。最重要的特徵是，那是與耶穌自己有密切關連的；祂可以告訴祂的聽眾說，神的國已在某處，在他們中間，在祂的降臨裏（路十七21）。在某個意義上，神的國要等到遙遠的未來才降臨；在另一個意義上，耶穌的降臨就等於神的國已經臨在。耶穌的出現是決定性的事件；祂的出現改變了一切。
 
新約清楚指出，耶穌基督的降臨是決定性的事件。祂為救贖世人而受死，是神對人的罪的解決方法，而這事一旦成就，所有事情就會煥然一新。在本文範圍內，最重要的是，耶穌開始了一個新的情況。祂作成了救贖，使罪人得到赦罪，得以進入神的國，並且配得進入神最後的國度。自耶穌降臨，歷史有了新的意義；聖經作者把耶穌降臨以後的時間稱為「末世」，就是要說出這點。
 
新約談及所有事情的結束時，有時候好像那是快將發生的事，有時候又似乎要等待一段很長的時間。我們必須記著，「主看一日如千年，千年如一日」（彼後三8）。我們不容易肯定一段經文所談及的，是這世界的末日及其事件，還是在之前發生的事。我們查考難解的經文時，必須十分小心。然而，絕對清楚的是，神正在執行祂的計劃，而那是關乎最後的情勢，那時神的旨意會完全成就。
 
有時候，聖經作者使用「末世」字眼時，是越過現今的體系去看最後的情況。在以賽亞書和彌迦書裏，都有這樣奇妙的經文。兩位先知展望未來，看見耶和華的殿立在眾山之上，萬民都要前來尋找神的教導，使他們行在神的道上（賽二2-4；彌四1-5）。以西結的預言描繪了一幅很不同的圖畫，他說到了「末時」，歌革──邪惡力量的首領──會攻擊以色列，卻被擊敗（結三十八至三十九章）。我們不應以為這與前述經文有抵觸。有別的經文既談到最後的祝福，也談到邪惡勢力的最後反抗。意思是到了最後，所有的惡將會徹底瓦解，而神的國則永遠堅立。
 
許多經文都清楚指出，到了末日，罪惡會激升。有時這是關乎信徒的日常生活，如耶穌說：「你們要為我的名，被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救」（太十22）。然而，罪惡會更普遍，因為「末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲……」（提後三1-2），「在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚」（彼後三3）。在橄欖山的講論裏，我們很難決定其中的話，是說信徒處於惡人當中時，還是末世，但當中確實談到末世，因為耶穌說：「你們要為我的名，被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。」（可十三13）耶穌解釋一個比喻時，也談到末世：「收割的時候就是世界的末了」（太十三39）。同樣，彼得說救恩是「到末世要顯現的」（彼前一5）。我們在此應知道「末了的七災」的經文（啟十五1，二十一9）是指末世的各種動亂。
 
約翰福音也有這觀念，就是神會在那些困難日子看顧祂的子民。耶穌一再談到那些日子說，父神已經把人「賜給」祂，「在末日卻叫他復活」（約六39、40、44、54）。新約中只有約翰使用「末日」（the last day）這用語，它指耶穌在末世的工作。這也清楚顯示，耶穌對屬祂的人的看顧，會一直延續至末日的開始。從反面看，一個拒絕耶穌及其教導的人會發覺，那教導「在末日要審判他」（約十二48）。
 
許多經文指出，邪惡必會延續至末時。然而，要理解這些經文會有一些困難，例如我們很難確定耶穌在橄欖山的言論中，有哪部分是關於耶路撒冷的被毀，有哪部分是關於世界的末了。然而祂清楚指出，雖然跟從者會聽見「打仗和擾亂的事」──這些事必會發生──但「末期不能立時就到」（路二十一9）。信徒會一直有難處，這情況會持續至最後的日子。彼得形容「萬物的結局」「近了」（彼前四7）。基督的降臨意味著救恩現在已經成就，萬物因而得著改變。然而，新約作者都清楚知道，這只是終局的前奏。從永恆的角度看，終局已經不遠了。那時候，信徒會進入「永生」的豐富裏（羅六22-23）。
 
重要的是，末日是神的勝利日。舊約已有預示，例如，約伯在一段著名的經文裏說：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。」（伯十九25-26）雖然這段經文難解，但顯然作者是預期神最後必得勝。耶穌出生之前，天使告訴馬利亞說，她所懷的孩子「要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡」（路一33）。在保羅談及基督復活的著名經文裏，他說基督會與「那些屬基督的」同來，「再後，末期到了。那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神」（林前十五24）。使徒保羅繼而談到死人會以不同的形體復活，會成為「不朽壞的」（林前十五52）。新約一再指出，耶穌再來時，所有邪惡都會滅絕，得贖的人則會享受豐盛的永生。
 
對新約作者來說，耶穌基督降生世上為人類帶來救恩，是整個世界歷史裏一件關鍵性的事件。這事件觸發一連串使罪人得救的事情，而最後會看見神國的建立，正如啟示錄清楚指出的。這並不表示所有邪惡會立刻消失；新約各卷和基督徒的經歷都顯示，邪惡仍然存在。然而，從基督徒的角度看，重要的是基督的救贖工作已經改變一切。罪惡已被徹底擊敗；信徒已進入救恩。正如新約作者所理解的，在世界終結前的這段時間，無論是長是短，我們都已活在末世中。
 
Leon Morris
 
另參：「日子」；「主再來」；「主（耶和華、神、基督）的日子」。
參考書目：
O. Cullmann, Christ and Time.