節期（Feasts and Festivals of Israel|聖經詞條
摘自聖經神學詞典
https://yimawusi.net/2022/12/23/feasts-and-festivals-of-israel/
 
在舊約中，以色列的主要節期按曆法次序為：逾越節、無酵節、初熟節、七七節（五旬節）、吹角節、贖罪日、住棚節（帳棚或收藏節）。在被擄後，猶太人加上了紀念耶路撒冷失陷（最後定為埃月第九日）、普珥日及獻殿節（Hanukkah）的日子。另外，以色列人每週守安息日，並每朔月守月朔。
 
以色列的節期是社會性和紀念性的，以及是神學性及預表性的。它們是社會性的，乃在於它們帶領全國一起去慶祝及敬拜，因為它們令人想起子民的共同本源及經歷。它們是記念性的，乃在於守這些節期能令人察覺罪惡、審判及赦免的真實性，感到需要向神感謝，以及信靠神，而非囤積財產。它們也是預表性的，乃在於它們預示了節期的象徵性──象徵更大的應驗。無怪乎在新約中以某些方式暗示了每個主要節日。另一方面，節期可變成毫無意思的禮儀，並受到先知的批判（賽一13-14）。
 
主要節期
 
逾越節  聖經將逾越節追溯至出埃及。按出埃及記十二章，在正月（亞筆月；稍後稱為尼散月）十四日黃昏，以色列人以家庭為單位聚集起來，獻上一隻一歲的綿羊或山羊。他們使用牛膝草，將從羊羔而來的血，塗在他們房屋的門框及門楣上，並用火烤了羊羔。他們亦預備了苦菜及無酵餅。他們急忙地吃晚餐，並穿上鞋，作為他們準備迅速離開的記號。在這一夜，耶和華殺掉了埃及人的長子，卻沒有傷害以色列人。
 
之後，這節期稱為pesah，縱然不知道這字詞的準確來源，但一般把它譯作「逾越節」，乃參照神越過或赦免了以色列人。在出埃及記十二章21節中，摩西告訴以色列人去「獻上」pesah，卻沒有為這個詞彙定義。這證明了以色列人在出埃及以先，已經知道並遵守了類似逾越節的節期。即使這樣，出埃及事件亦永久地重新訂定了這節期的意義。按照出埃及記十二章26至27節，當後世詢問逾越節的意義時，會告訴他們，逾越節是記念耶和華在擊打埃及人的那一夜，赦免了（pasah）以色列人。
 
在整個以色列歷史裏，逾越節成為一個極重要的節期。歷代志詳細記載了兩次慶祝逾越節的盛會，一次是在希西家的統治期間（代下三十），另一次是在約西亞的統治下（代下三十五1-9）。
 
在所有以色列節期中，逾越節對新約最為重要，因為主餐就是一個逾越節筵席（太二十六17-27；可十四12-15；路二十二7-22；約翰福音的敘事時序有所出入，如約十八28；請參約翰福音的註譯）。耶穌把餅遞給門徒，並告訴他們這是祂的身體，他們要吃它時，耶穌也許將祂自己表達為逾越節的羔羊。故此，在哥林多前書五章7節中，描述基督為「曾被殺的羔羊」。約翰福音指出，耶穌在祂被釘十字架時，沒有一根骨頭折斷，正暗示了逾越節的羔羊必須沒有一根骨頭折斷（約十九33-37；比較出十二46）。
 
無酵節  無酵節持續一週，並且緊接著逾越節之後。在這一週內，以色列人不單要吃沒有酵的餅，更要除去他們家中所有的酵。他們在這週的第一及第七天，要召開聖會，並在整週內，他們除了預備食物之外，任何工作也不可作。
 
在出埃及的處境中，吃無酵餅象徵了他們要預備匆匆離開。由於在這節期間，要刻意避免酵，它不久就成為象徵，表示邪惡所帶來的滲透性影響。獻給神的素祭，大多數是不會使用酵的（例如：利二11）。
 
在新約裏，酵往往與邪惡相關（林前五6-8；加五9）。後者經文明確地把基督徒和基督的關係，與逾越節及無酵節的細節連繫起來。正如逾越節的羔羊保護以色列免於殺害長子之災，基督的祭牲甚至可從神的憤怒中拯救祂的子民。而且，正如以色列在接著的無酵節期間，要除去他們家中所有的酵一樣，基督徒就應藉著從他們的會眾中驅逐不道德的成員，而避免沾污。故此，保羅視教會為出埃及的新群體，並關注基督徒要保持他們群體的純潔。他使用逾越節及七七節的類比，鼓勵哥林多人驅逐他們當中一名不道德的成員（林前五）。耶穌描述法利賽人的偽善教訓為「酵」，並警告祂的門徒要慎防它（太十六6-12）。
 
然而，某些關乎酵的聖經參照，並沒有暗示無酵節，也沒有使用酵作為邪惡的象徵。尤其是基督的比喻參照，天國就像在一團生麵中放置的酵，意思並不是指天國是邪惡的，卻是指它在人們毫不在意的情況下生長。
 
初熟節  初熟的獻祭是在開始收割時舉行，象徵以色列對神的感恩及倚靠（利二十三9-14）。「初熟之果」譯自resit qasir（「收割的開始」）及bikkurim。resit這字詞可意指「首先」的意思，或是「最好」的意思，但bikkurim卻澄清了這問題；它意指「初熟之果出現」，是基於bekor，即「首生」的類比。
 
在利未記二十三章9至14節所描述的初熟獻祭，是與無酵節相關的，並集中於大麥的收割，但亦有與七七節相關的初熟獻祭（民二十八26-31），去慶祝小麥的收割。以色列人似乎在農作年度的不同時間，將他們收割的初熟之果帶到耶和華面前；但每年在五旬節之前的七週（利二十三15），卻有與逾越節相連的一個特別初熟節。
 
按照利未記二十三章9至14節，以色列人要將收割的一捆初熟穀物帶到祭司那裹，他會在耶和華面前把它搖一搖，作為安息日之後那日的獻祭。同時，要獻上一隻一歲的羊羔及素祭作為祭牲。以色列人不可吃新收割的穀物，直至完成初熟的獻祭。利未記二十三章並沒有特別將初熟的獻祭連於出埃及事件，但申命記二十六章1至11節卻指出，當以色列人將他們的初熟收割帶到祭司面前，他們要承認神拯救他們離開埃及，並把祂所應許的土地賜予他們。
 
給神的初熟獻祭是一個感恩的聲明，表明收割所帶來的得益，是藉著神的恩典而來。而且，他們透過把最先的出產獻給神，學習不去囤積，卻信靠神的供應。
 
初熟之果的概念成為舊約及新約一個神學性暗喻。耶利米書二章3節指出，以色列「歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子〔resit〕」。這喻象暗示以色列在列國中是獨特的，是神特別的產業。
 
新約以不同的參照，但往往按相同的模式，來使用「初熟之果」（aparche）一詞。司提反一家被稱為亞該亞的aparche，即最先的歸信者（林前十六15；並參羅十六5）。從更具末世性的意義來說，雅各書一章18節說基督徒為神工作的初熟之果，因他們乃藉真理的話語所生。信徒所經歷的新生，是在基督裏創造的新秩序首先出現的。保羅以相似的方式，說信徒擁有「聖靈初熟之果」，並等候將會在復活中出現的完全得贖（羅八23）。基督自己乃復活大能的初熟之果，祂勝過死亡，保證信徒亦會同樣經歷復活（林前十五20-23）。
 
故此在新約中，aparche被用作象徵復活的能力，以及新的創造已闖進現今的創造裏。基督徒所經歷的新生及聖靈的恩賜，或是耶穌的復活，都像收割的初熟之果，成為在基督裏的新世代的記號，並應許那將要來的更大的事。
 
七七節（五旬節）  在逾越節的搖祭獻上初熟果子後滿了七週，便是七七節（利二十三15；申十六9）。它是慶祝穀物收割的結束。由於有50日的間隔（以包含式的方法計算），它亦以希臘文名稱「五旬節」得名。像初熟節一樣，它在安息日之後的一日舉行。當出埃及記二十三章14至19節將「收割節」連於無酵節及收藏節（住棚節），為以色列三個主要農作節期時，它是指七七節而言（看申十六16；代下八13）。
 
申命記十六章10節只是訂定個人要作的獻祭，與他們在那年所獲得的收成成正比，但利未記二十三章17至20節及民數記二十八章27至30節，更仔細地列出祭司要為國家獻上的東西。按著利未記中的規條（兩個列表稍有不同），這包括了七隻公羊羔、一隻牛犢及兩隻公綿羊的燔祭，之後是一隻公山羊的贖罪祭，以及兩隻羊羔的平安祭。它是聖會的日子，不可工作。而節期的焦點乃是為收割而向神感恩。
 
對基督徒而言，五旬節是最重要的；它是聖靈澆灌教會的日子。然而，此處有一個關乎七七節的意義與賜下聖靈的問題。為何在一個感恩的節期中把聖靈賜予教會呢？答案可在約珥書二章28至32節（來三1-5）找到，彼得所宣講的經文，藉著耶路撒冷會眾在這戲劇性的星期日所見證的事件得以應驗（徒二16-21）。
 
約珥書裏的一個催化劑，就是那使以色列變得貧瘠的可怕蝗災。所有的莊稼，包括葡萄、橄欖、小麥、大麥、無花果、石榴和蘋果，都被蹂躪（珥一7-12）。剩下沒有牧草的家畜（珥一18），加上旱災，使災難更加嚴重和複雜（珥一19-20）。雖然如此，約珥提出醫治的盼望：假若百姓在聖會中聚集並悔改（珥二12-17），便應許他們恢復農作（珥二21-27）。
 
約珥應許農作恢復後，就突然宣告聖靈會澆灌所有人，不論性別、年齡或社會地位（珥二28-32）。約珥將農作及經濟豐裕的概念，連到屬靈的復興上。他選取關於聖靈的動詞「澆灌」（sapak；珥二28〔來三1〕），暗示神會降下雨水，醫治全地（珥二23）。同樣地，阿摩司論及一個對神話語的饑荒（摩八11-12），並以豐收去描述復興（摩九13-15）。故此，對於這些先知來說，在豐收中看到神在物質上的賜福，與神賜予祂的話語和聖靈時，我們所得著的屬靈益處之間，存著神學上的連繫。
 
雖然約珥宣召子民的「聖會」（珥二15-16），可能只是一個特別的哀悼儀式，但它以某種方式憶述了（雖然諷刺地）五旬節的日子。以色列人因著莊稼受到蹂躪，沒有慶祝為收割感恩的節期，反而舉行了一個特別的哀悼及悔改日。正如利未記二十三章21節所命令的，所有以色列人要聚集一起，並且不許在五旬節從事日常的交易一樣，約珥亦要求所有子民，甚至是新郎及新娘，要在耶和華面前聚集，參加聖會。故此，約珥書二章28至32節應許賜下之聖靈，在五旬節的收割慶祝日中應驗了，乃是恰當的。
 
從新約的角度而言，由逾越節至五旬節的次序是別有意思的。逾越節羔羊的屠宰，令人想起出埃及的重大救贖，並標示了收割的開始，有初熟之果的禮物；而七七節是重大的慶祝，為穀物收割而感恩。同樣地，耶穌在逾越節被釘十字架，是為了拯救祂的子民而獻上的祭；而在五旬節後的聖靈澆灌，是應驗祂的獻祭所帶來的應許（約十四16-20，十六7）。
 
吹角節  律法指定七月（提斯利月）的第一日，應是舉行聖會及特別獻祭的假日（利二十三23-25；民二十九1-6）。民數記二十九章1節指出，它是「吹角的日子」（yom terua），故此有了「吹角節」這傳統的名稱，縱然這名稱沒有在聖經中出現。事實上，在這上下文中，terua是否意指「吹角」，亦存有疑問，因為它亦可意指「戰爭的呼喊」（書六5），或「大聲歡呼」（撒上四5）。然而，民數記十章1至10節確定了terua均可指「吹角」及在新月時號角響起；故這日的傳統解釋為號角響起的日子，是合理的。
 
如此，在以色列曆法中，每個新月都是假日，就自然產生問題了：為何七月的新月被賦予特別的地位？因為提斯利月第一日，在聖經寫成之後成了猶太教的新年（Rosh Hashanah），很多人便相信吹角節是上古以色列的新年。持定以色列在秋天（提斯利月）慶祝一年之始的學者，提出了幾方面的證據，例如：出埃及記二十三章16節指出，住棚節（提斯利月十五日）在「年終時」出現；禧年（假設亦是安息年）在提斯利月開始（利二十五9）；基色曆法（Gezer Calendar，約主前925）也以秋天的橄欖收割為一年的開始。
 
然而，這些以及類似的論證並非一面倒的。出埃及記二十三章16節並沒有提供證據，證明早期的以色列曆法乃從秋天開始的。住棚節是在農作年的終結──即在結束收割時──並不意指它是曆法年的終結。按著這個原因，自然會期望安息年是由上一年結束收割時開始。如此類推，在現代社會中，農作年、財政年或學年，都可與官方的曆法年有別。基色曆法並非官方曆法。同樣地，在聖經寫成之後出現的猶太教習俗，亦非具決定性的作用。
 
提斯利月是第七個月這已充分證明的事實，應對它是否標示一年之始，提出了疑問。若提斯利月第一日是慶祝新年的日子，那麼提斯利月十五日的住棚節，怎可稱為「一年的終結」呢？以色列的節期曆法，並非在提斯利月開始，而是以逾越節的第一個月，即亞筆月（尼散月）開始。事實上。出埃及記十二章2節明顯稱逾越節的月份是「正月，為一年之首」。從農作的觀點而言，第七月乃一年的終結，但新一年的開始要直至下個春天才來臨。
 
古以色列在她整個歷史中，並沒有一個單一和一致的曆法，而以色列年表中的難題聞名已久。然而，按節期曆法的目的來說，吹角節並非一個新年的節期。兩段重要的經文（利二十三23-25；民二十九1-6），從不暗示它與新年有任何關係。
 
然而，吹角節引進了農作及節期年度的結束。按這方面，以及在這個月裏有兩個主要聖日，即贖罪日和住棚節而言，第七月是十分重要的。故此，在第一日吹起號角，是為了慶祝這個特別月份的開始。
 
這是從利未記自然而來的結論。利未記二十三章23至25節簡潔地指出，號角要在第七月的第一日響起，並且它是一個聖日；第27節接著提到以這月的第十日為贖罪日；第34節以第十五日為住棚節。整體令人感到第七月是特別神聖的。
 
使用號角去標示這月的開始，是藉得注意的。號角與神在西乃山上的顯現有關（出十九16、19）。祭司在攻破耶利哥之前，先響起號角（書六16），並且號角常用作軍事訊號（撒下二28）。先知常常指出號角為審判及那將要來之毀滅的警告（耶四5，六1；結三十三3）。號角吹起，亦傳達出新紀元展開的訊號，正如一位新王的就職（王上一34）。
 
第七月的第一日吹起號角，意即向以色列傳達他們正進入一個神聖的季節。農作年度臨近結束，他們要去數算自己的罪過（贖罪日）；以色列也要重溫他們在獲得應許地之前的飄流日子（住棚節）。
 
新約將號角與世代的終結連起來。啟示錄以啟示文學的方式描述那將臨的審判，為一系列號角的吹起（啟八至九章）。耶穌指出最後的審判會在號角吹起時開始（太二十四31），並且保羅說明在復活的日子，號角會響起（林前十五1；帖前四16）。我們不應忽視，號角展示出一個世代在審判中結束，並引進另一個世代在復活中展開。吹角節即使不是一個新年的日子，亦預報了節期年度的結束，並且是與神數算時間，以及重溫那段渴望應許地的日子。
 
贖罪日（Yom Kippur）  贖罪日是以色列最嚴肅的聖日，因為它只與百姓的贖罪有關。在利未記十六章中，詳細地描述了它，並且藉著「亞倫的兩個兒子近到耶和華面前死了」（利十六1），顯出這日是十分嚴肅的。在神對摩西的說話中，強調這並非一個可以輕率處理的儀式。在利未記二十三章26至32節，以及民數記二十九章7至11節中，更為簡潔地描述了贖罪日。希伯來文yom hakkipurim被普及化為”Yom Kippur“。
 
這儀式在第七月的第十日（提斯利月十日）舉行，並有豐富的象徵意義。簡單來說，儀式的細節如下：大祭司首先沐浴，然後穿上一件白色襯衣及白色的束腰外衣；他不會戴上大祭司的胸牌。他為自己及他一家的罪，獻上一隻公牛；之後拿盛滿火炭及香的香爐，進入至聖所，並將公牛的血彈在約櫃上。他為兩隻羊拈鬮；一隻作祭牲，另一隻成為「替罪羊」（給azazel的羊；譯註：和合本作「給阿撒瀉勒的羊」）。他為百姓的罪獻上一隻羊，並將牠的血彈在約櫃上。然後，他從會幕出來，並以公羊及山羊的血潔淨祭壇。之後，他將手放在替罪羊的頭上，承認百姓的罪；並指派一個人接著將替罪羊帶到曠野，把牠釋放。那人在回到營幕之前，要清洗自己的衣服，並且沐浴。大祭司會把他的白色衣服留在會幕之內，再次沐浴，之後穿上他常規的祭司衣服。已獻的公牛及山羊要完全燒毀。
 
儀式所象徵的意思十分明顯。藉著在進入會幕之前沐浴，大祭司可避免將任何形式的沾污帶進去。藉著在儀式的結束時沐浴，他可在回到群眾之前，將聖潔從自己身上除去。穿上麻布衣服，而非他的祭司胸牌，表示自己是一個被剝奪了所有尊嚴及認可之身分的懺悔罪人。大祭司為自己及本家的罪所獻上的公牛，最清楚表明他個人的罪。
 
然而，儀式的真正核心以及爭論的真正焦點，乃是獻上一隻山羊，並釋放那隻替罪羊。這裏引發了兩個關鍵的問題。首先，「給azazel」的山羊是甚麼意思？其次，這儀式怎樣表明以色列人的贖罪觀念？
 
對於給azazel的山羊，提出了幾個解釋。普遍的解釋是，azazel乃曠野的山羊鬼魔。第十六章8節說出一鬮歸於耶和華，一鬮歸於azazel，而這可能暗示了azazel像耶和華一樣，是一個超自然的實體。那些支持這個解釋的人一般會辯說，以色列人將山羊送給azazel，以安撫鬼魔。然而，在利未記十七章7節起，緊接著是禁止獻祭給野山羊（sair）的經文，因此這個分析便顯得互相矛盾了。然而，一些解經家選取更保守的路線，認為這只是將罪惡歸回撒但的一個方式。但這解釋卻受到限制，因為沒有一處舊約經文（或新約經文）提到將罪惡歸給撒但，好像罪惡是他所擁有的。
 
另一個解釋是，azazel是一個可將山羊拋擲的峭壁。相似地，其他解釋將azazel當作「毀滅」之意，故把歸於azazel的羊，理解為一隻將被毀滅的山羊。任何一個解釋也可行，但假若山羊只需在曠野被殺掉，我們就預期經文會使用更常規的語言了。
 
然而，一個仍值得接受的傳統解釋是，azazel乃「替罪羊」，即一隻要被送走的山羊。這個解釋可在武加大譯本（capro emissario）及七十士譯本（apopompaio）中找到，並它是基於將azazel當作ez（「山羊」）及azal（「離開」）的結合而成。如此，azazel就是以禮儀方式，將山羊帶走及釋放的專有詞彙了。故此，第十六章8節提到一隻山羊歸給（即作為祭牲）耶和華，而一隻山羊則歸給（即充作為）替罪羊。這解釋與常規的希伯來文文法一致，並且azazel不需用作為鬼魔的名字。釋放替罪羊的禮儀意思，取決於以色列對贖罪的理解。
 
曾有不少神學家──尤其是新約學者──辯論聖經的贖罪觀是否包括了挽回的觀念（即祭牲以某種意義去平息神的憤怒）。那些反對挽回觀念的人主張，它是一個使神顯得有惡意的異教觀念。那些相信贖罪包括慰解的人持定，若神的屬性是一致的話，神的義就必須計算在內。大多數的爭論都集中在不同的新約段落，如羅馬書三章25至26節，以及希臘文字詞的準確意思，如hilasmos（「贖罪」或「挽回」）。
 
然而，除了對新約的考慮外，舊約在贖罪的表達上，包括了挽回的觀念，乃是肯定的。正如在利未記十六章的插段裏，拿答及亞戶用他們的香爐盛上給神的「凡火」，並在神面前獻上，卻被從神的臨在而來的火燒滅。這插段背後所陳述的教訓是：神是「至聖」的，並且那些就近祂的人，要以敬畏祂及祂的憤怒而行事。而聖經論到挽回神的憤怒，是完全與這情景一致。
 
在整本舊約中，神的聖潔是可畏的。當古以色列人在神的臨在中，表現出驚恐時（例如：士六22-23；賽六5），那種態度並非失常。它是從沒有人可站在神的聖潔面前這普世的認信衍生出來的。作出挽回乃是唯一的免除之法。
 
在現今的世界裏，我們對動物祭牲的理解甚少。我們不可能想像，上古以色列人可以觀看動物被屠宰時的痛苦情景，作為他們給耶和華的贖罪祭，而不帶著神的憤怒需被挽回這種深沉的意識而離開。
 
此外，名詞Kopher（「贖罪」）及相關字詞，經常指向「贖金」或平息某人怒氣的禮物。顯示這種用法的經文有出埃及記二十一章30節、民數記三十五章31至33節，以及撒母耳記下二十一章3至6節（使用動詞Kipper）。在後者經文中，大衛詢問他怎可平息基遍人在掃羅手下所遭受屠殺的憤怒。概念乃是，神（或人）會向犯錯的人報仇，除非祂的怒氣可消。
 
再者，在贖罪日的整體禮儀中，基本的命令乃是：大祭司不可隨時進入至聖所，否則會死（利十六2）。那儀式容許大祭司去挽回神的怒氣，以致他可以進入耶和華的臨在中，而不會滅亡。
 
人若承認挽回祭在舊約神學中的真實性，他可更清楚看到，在贖罪日禮儀中所描繪的，是贖罪的兩個重大層面。首先是挽回祭，正如一隻山羊藉拈鬮被揀選出來，成為贖罪祭祭牲所顯明的。屠宰這山羊，並將牠的血彈在約櫃的施恩座上，在禮儀上可平息神的怒氣。其次是贖罪祭，即除去罪惡，以致可以忘記它，使它不再纏擾百姓。這在禮儀上乃藉著替罪羊去施行，牠在曠野遠處被釋放，將罪惡帶走。不把替罪羊獻上是重要的。替罪羊並沒有為罪付上刑罰，或是平息神的怒氣；牠將罪帶走，以生動的比喻顯出「東離西有多遠，他叫我們的過犯，離我們也有多遠」（詩一○三12）的應許。兩隻山羊象徵挽回祭及贖罪祭，並一同顯出贖罪是甚麼意思。
 
希伯來書引述贖罪日的禮儀，顯明基督祭司職任的優越性。在希伯來書九章7至10節中，作者指出大祭司可每年進入至聖所一次，並需要以動物的血為自己獻祭；但基督卻只進入一次，並獻上祂自己的血，成為祂子民的祭牲。贖罪日的禮儀是將來之事的影兒；現在基督已來，它就廢掉了。同樣地，福音書記載在聖所及至聖所之間的幔子，在基督死的那一刻裂開，證明已完成最終及完全的贖罪（太二十七51；可十五38；路二十三45）。
 
住棚節（收藏節）  住棚節在提斯利月十五日，即贖罪日之後第五日，即現今的10月中旬舉行。這節期在利未記二十三章33至43節，以及申命記十六章13至15節中有描述，但它最為詳盡的描述，可在民數記二十九章12至40節中找到。在這七日裏，以色列人要住在用棕櫚葉及樹葉茂盛的樹枝所造成的帳棚內，向耶和華獻上祭物。住在帳棚內的目的是追憶以色列人在佔取迦南地之前的飄流生活（利二十三43）。第一日獻上13隻公山羊為贖罪祭。其後每日所獻的公牛，要每日減去一隻。第八日乃是例外，要獻上一隻公牛、一隻公綿羊、七隻公羊羔及一隻公山羊（民二十九12-38）。這一切是在素祭及甘心祭以外加上的（民二十九39）。這星期乃是一個歡欣的日子，作為最後慶祝那年的收割，並為此感恩（申十六14-15）。
 
在這星期裏的一系列獻祭，需花費頗多金錢（71隻公牛、15隻公綿羊、105隻公羊羔及8隻公山羊）。燔祭的祭物用火完全燒毀，甚至祭司也不可吃它。這重大的花費，連同以色列人要在一星期裏捨棄他們家中安舒的生活，在帳棚中生活，暗示這背後的主要教訓是：應許地的所有美物是從神而來的。它們是不能囤積，或視為理所當然的。同時，在帳棚中過異鄉人的生活，有助他們回想在出埃及期間所經歷的國家群體意識。
 
在撒迦利亞書十四章16至19節，展望了一個末世性的住棚節慶祝會。當所有外邦人都參與這節期，並在敬拜耶和華中，與以色列人聯合時，這個時刻就會臨到；任何不加入的國家會遭受乾旱之災。撒迦利亞的重點乃是，外邦人需與以色列人在得救及飄流上作出認同。
 
約翰福音第七章描述耶穌在住棚節期間到訪耶路撒冷（約七2-10）。在節期的最後一日，耶穌應許人若到祂那裏去，就會經歷從內裏湧流出來的活水江河（即聖靈；約七37-39）。在新約時代已發展了一個傳統，就是在節日期間，祭司會從西羅亞池中抽出池水，並以一個神聖的隊伍，將水帶到祭壇那裏。這顯然是耶穌暗喻背後之意。新約亦使用「帳棚」一詞，暗喻必死的身體等候榮耀的復活，反映出住棚節的神學及象徵意義（林後五1-4；彼後一13-14）。
 
被擄後的節期
 
埃波月第九日  埃波月是猶太曆法的第五個月。撒迦利亞書七章3至5節暗示，在第五月及第七月進行的禮儀禁食及哀悼，是記念聖殿被毀。最後，猶太人定下埃波月九日為記念聖殿首次被尼布甲尼撒所毀，以及其後於主後70年被羅馬人所毀。
 
普珥日  普珥日的設立，是慶祝哈曼意圖消滅猶太人的計劃失敗，這事記錄在以斯帖記裏。這節期原本在第十二月的亞達月十四及十五日舉行。「普珥日」一詞意指「拈鬮」，指向哈曼的「拈鬮」，藉以找一個好兆頭的日子，去毀滅猶太民族（斯九18-28）。
 
獻殿節（Hanukkah或燭光節）  獻殿節的設立是記念猶大馬加比在主前164年，從安提阿古四世的希臘軍隊中，收復並潔淨聖殿。這儀式在第九月（基斯流月）二十五日舉行。《馬加比一書》四章52至59節描述了這節期的開始；約翰福音十章22至23節提及這節日，那時耶穌正在耶路撒冷。
 
常規節期
 
安息日  每七日要守安息日，以記念神的創造（出二十11）及出埃及事件（申五15）。以色列人不可忽視或違犯這日子（民十五32-36）。它最後引起耶穌與猶太領袖的爭論（見太十二1-14；約九16）。另一方面，安息日乃新約中主要的神學發展基礎（約五16-30；來三7至四11）。
 
月朔  每朔望月的首日，以吹角及特別獻祭來慶祝（民十10，二十八11-15）。作為一個常規及週期性敬拜的日子，它經常與安息日相提并論（王上四23；摩八5）。
 
Duane A. Garrett
 
參考書目：
 
D. I. Block, ISBE, 3:529-32; P. J. Budd,  Numbers; J. I. Durham, Exodus; L. L. Morris,  The Gospel According to John; G. J. Wenham, The Book of Leviticus.