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2018-12-11


的愛有三種層次

誠之摘譯自John Frame 著,“Doctrine of God, p. 415-416by Francis Torretin, Institutes of Elenctic Theology

1.Love of Benevolence
God willed good to the creature from eternity
上帝從永恆起便以良善對待所造之物。
e.g. He loves us before we were(約316

2.Love of Beneficence
He dose good to the creature in time according to his good will.
上帝在時間中也根據其良善的旨意,以良善來對待所造之物。
e.g. He loves us as we are. (弗525;啟15

3. Love of Complacency
He delights himself in the creature on account of rays of his image seen in them
因在所造之物中看見其形像的光輝所生的滿足之愛。
e.g. He loves us when we are. (賽623116

從第三個層次說上帝對其所愛的對象的愛並不是沒有分別(indifferece)的。

例如︰上帝特別喜愛義人(詩3728,  1468-9)。
37:28 因為,耶和華喜愛公平,不撇棄他的聖民;他們永蒙保佑,但惡人的後裔必被剪除。
146:6-9 耶和華造天、地、海,和其中的萬物;他守誠實,直到永遠。 (7) 他為受屈的伸冤,賜食物與饑餓的。耶和華釋放被囚的; (8) 耶和華開了瞎子的眼楮;耶和華扶起被壓下的人。耶和華喜愛義人。 (9) 耶和華保護寄居的,扶持孤兒和寡婦,卻使惡人的道路彎曲。

這些經文中告訴我們一個事實人的正直會激發神的愛。
例如︰以色列人的順服激發上帝對他們的愛(申713)。
7:12-13 「你們果然听從這些典章,謹守遵行,耶和華你神就必照他向你列祖所起的誓守約,施慈愛。 (13) 他必愛你,賜福與你,使你人數增多,也必在他向你列祖起誓應許給你的地上賜福與你身所生的,地所產的,並你的五谷、新酒,和油,以及牛犢、羊羔。

當然上帝對以色列人的愛不是因為他們先順服而是上帝先愛他們揀選亞伯拉罕並且信守他對亞伯拉罕所立的約神對以色列人的愛是在以色列人的順服之前(申77)這是帝對以色列人的“專愛”(揀選的愛)。而且即使他們不順服上帝仍然守約守慈愛(申94-6)。這是神在約中的愛。(誠之注︰但是,別忘了,當以色列人不斷背約,他們大部分都沒有進迦南地。雖然,不表示他們沒有得救,但是,至少,他們在地上的生命沒有獲得神最豐富的賜福)

7:7-10 「耶和華專愛你們,揀選你們,並非因你們的人數多于別民,原來你們的人數在萬民中是最少的。 (8) 只因耶和華愛你們,又因要守他向你們列祖所起的誓,就用大能的手領你們出來,從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。 (9) 所以,你要知道耶和華你的神,他是神,是信實的神;向愛他、守他誡命的人守約,施慈愛,直到千代; (10) 向恨他的人當面報應他們,將他們滅絕。凡恨他的人必報應他們,決不遲延。
9:4-6 「耶和華你的神將這些國民從你面前攆出以後,你心里不可說︰『耶和華將我領進來得這地是因我的義。』其實,耶和華將他們從你面前趕出去是因他們的惡。 (5) 你進去得他們的地,並不是因你的義,也不是因你心里正直,乃是因這些國民的惡,耶和華你的神將他們從你面前趕出去,又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話。 (6) 「你當知道,耶和華你神將這美地賜你為業,並不是因你的義;你本是硬著頸項的百姓。

箴言817也說︰愛我的,我也愛他;懇切尋求我的,必尋得見。

但這個背景是神先愛我們然後神要求我們要用愛來回應(約壹429)。
1Jo 4:19 我們愛,因為神先愛我們。請看整段經文47-21

有關上帝的滿足之愛的其他經文
14:21 有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。
14:23 耶穌回答說︰人若愛我,就必遵守我的道;我父也必愛他,並且我們要到他那里去,與他同住。

所以對神的愛必須從這三個層次來思考才會有一個立體的、正確的看法。
我們可以作這樣的結論︰是上帝先愛我們(benevolence and beneficence),然後因為他在我們身上的工作而愛我們(complacency)這其中包括因為我們的順服的回應。

2017-08-16

神愛你與愛我一樣多嗎?DoesGod Love Everyone the Same?

作者: Jeff Robinson   譯者:   賈思婷

身為一個牧者我最常遇見的 問題就是神愛每個人都一樣多嗎 換句話說祂愛那個把保羅送上斷頭 台的尼祿王與愛一生忠心服事祂的 葛培理一樣多嗎又或祂愛敵對祂的 人與憑信心認真悔改信祂的人一樣 多嗎還有神只恨罪卻愛罪人
One of the most common theological questions I’ve been asked as a pastor and professor goes something like this: Does God love everybody in the same way? In other words, did he love Nero to the same degree he loves Billy Graham? Does he love those who reject him the same he loves his redeemed children? Does God hate the sin, but love the sinner?

這是個複雜難解的問題,但許多 時候,基督徒試著用一個簡單的答案 來塘塞問者。有史以來,為這個問題給答案的人可分兩派:一派人用不合 格的「是」作答;另一派的人用不合 格的「非」作答!其實真相往往是隱 藏在細節裏的。耶穌所謂的「世人」 是指哪些人呢?論到神是愛,約翰福 316節是否就是我們惟一可根據 的經文呢?
Too often I’ve heard simplistic answers to this complex question. Historically, one theological camp has answered with an unqualified yes, while some in another offer an unqualified no. Yet truth often lies in the details. What is the meaning of “world”? Is John 3:16 the lens through which every other verse must be read?

 針對「神是愛」這個題目,三一 神學院的教授卡森(D. A. Carson 在其所著的《論神是愛這個難解的教 義》(The Difficult Doctrine of the Love of  God)中,給了最細膩、微妙又有力 的答案。卡森指出,聖經中談到神的 愛時,指出五種神的愛:
The most careful, nuanced, and robustly biblical answer I’ve seen appears in Don Carson’s book The Difficult Doctrine of the Love of God (Crossway, 2000). Carson identifies five different ways Scripture speaks of God’s love.

壹、五種神的愛

一、父神與子神內部間特有的三位一 體之愛
1. God’s intra-Trinitarian love between the Father and the Son

這種特有的愛,使得基督教的一 神論與世間其他的一神論有別,因為 只有這種愛才能顯示出神的啟示與救贖。約翰福音論到這種愛的教導特別 多(參約3: 35; 5: 20),惟有父神與 子神內部所特有的這種愛,能將祂們 之間那完全且絕對不受罪所影響的關 係表達出來,而這種愛也成為耶穌與 所有跟隨祂的人之間彼此相愛的一個 模範。在這種愛中,父神對子神的愛 沒有救贖之意,而子神愛父神也從來 不含蒙赦免而心懷感恩之意。
God’s intra-Trinitarian love not only marks off Christian monotheism from all other monotheisms, but is bound up in surprising ways with revelation and redemption. John’s Gospel is especially rich in this theme (e.g., John 3:35; 5:20). This intra-Trinitarian love is expressed in a relationship of perfection between the Father and the Son, untarnished by sin on either side. However much this intra-Trinitarian love serves as a model of love to be exchanged between Jesus and his followers, there is no sense in which the love of the Father redeems the Son, or the Son’s love is expressed in a relationship of forgiveness granted and received.

父神與 子神之間的這種愛,一點也不包含神 對那些帶有祂形像、卻悖逆反抗祂之 人所含的怒氣,與在十字架上所彰顯 的愛。
As precious as this expression of God’s love is, an exclusive focus here takes too little account of how God manifests himself toward his rebellious image-bearers in wrath, in love, and on the cross.

二、神對受造界的供應之愛
2. God’s providential love over his creation

聖經提到「愛」這個字的經文 並不多,但這個主題卻是處處可見。 當神創造之工完成而罪尚未汙染受 造界之前,神看祂所有的創造都是 「好的」(創1章),因為這是一位 擁有完全之愛的神的最佳設計。在人 類被造以先,即使在無人眼欣賞之 際,連野地的草,神都會給它穿上美 麗的裝飾。
Though the Bible largely refrains from using the word “love” in this connection, the theme is not hard to find. God creates everything, and before there’s a whiff of sin he pronounces all he’s made “good” (Gen. 1). This is the product of a loving Creator. Jesus depicts a world in which God clothes the grass of the field with the glory of wildflowers seen by no human, perhaps, but seen by God.

獅子吼叫尋食,神就賜它 們食物。耶穌描述天父的創造時,如 此說,天上的飛鳥,也不種,也不 收,也不積蓄在倉裏,天父一樣尚且 養活它們(太6章)。因為祂是一位 愛之神,是一位有恩慈又有愛心的萬 物供應者。若以此類推,我們就可以 得知耶穌的意思—我們的神也會供 應祂百姓的需要,祂若非是這樣的一 位神,那就真是講不通了。
The lion roars and hunts down prey, but God feeds it. The birds of the air find food, and not a sparrow falls apart from the sanction of the Almighty (Matt. 6). If this were not a benevolent providence, a loving providence, then the moral lesson Jesus drives home—that this God can be trusted to provide for his people—would be incoherent.


三、神對普天下墮落之人獨有的救贖 之愛
3. God’s redeeming stance toward his fallen world

 約翰福音316節:「神愛『世人』,甚至將祂的獨生子賜給他們, 叫一切信他的,不至滅亡,反得永 生。」此處的「世人」(或作「世 界」,kosmos)有人將之解作「蒙揀 選之人」,但約翰福音中似乎並沒 有這個意思。
God so loved the world that he gave his Son (John 3:16). Some try to take kosmos (“world”) here to refer to the elect, but that really will not do. All the evidence of the word’s usage in John’s Gospel works against the suggestion. “World” in John refers more to badness than to bigness. It’s primarily the moral order in willful and culpable rebellion against God. In John 3:16, God’s sending love is to be admired not because it’s extended to so big a thing as the world, but to so bad a thing; not to so many people, but to such wicked people.

約翰在其書信中通常用 「世界」一詞,來描述一個故意藉犯 罪來頂撞神的道德次序,約翰不是用 這個字來描述「世界」有多大,而是 要描述這個世界有多「壞」。這節聖 經不是要描述神所賜的愛範圍可涉及 多廣,一如我們所生活的世界那麼廣 大,而是說,我們乃是罪大惡極的一 個群體。
‘World’ in John refers more to badness than to bigness. . . . God’s sending love is to be admired not because it’s extended to so big a thing as the world, but to so bad a thing; not to so many people, but to such wicked people.

儘管如此,約翰在其他書信中, 如約翰一書22節,也用過同一個字 「世界」(譯者註:和合本將之譯作 「普天下人」),在這節經文中,約 翰用「世界」一詞把「大」與「壞」 都包含了進去。更重要的是,主耶穌 的門徒本來也都屬於這個罪大惡極 的群體,但神把他們選召了出來(如 約翰福音1519節所說:「你們不 屬世界,乃是我從世界中揀選了你 們。」),可見神的愛是多麼的長闊 高深!
Nevertheless, John can elsewhere speak of the “whole world” (1 John 2:2), bringing bigness and badness together. More importantly, the disciples themselves once belonged to the world but were drawn out of it (e.g., John 15:19). God’s love for the world cannot be collapsed into his love for the elect.

四、神對蒙祂揀選之人獨特、有效又 有條件之愛
4. God’s particular, effective, selecting love toward his elect people

所謂「蒙祂揀選之人」可以指整 體以色列民,也可以指教會,或任何 的基督徒群體。不論是指哪個群體, 神對祂所揀選之人有特別的感情,是 其他人所享受不到的。
The elect may be the entire nation of Israel or the church as a body or individuals. In each case, God sets his affection on his chosen ones in a way he doesn’t set his affection on others.

申命記77-8 節如此說:「耶和華專愛你們,揀選 你們,並非因你們的人數多於別民; 原來你們的人數在萬民中是最少的。
The striking thing about passages like Deuteronomy 7:7–8 is when Israel is contrasted with other nations, the distinguishing feature includes nothing of personal or national merit; it’s nothing other than the love of God. God’s love is directed toward Israel in a way it’s not directed toward other nations.

只因耶和華愛你們,又因要守他向你 們列祖所起的誓,就用大能的手領你 們出來,從為奴之家救贖你們脫離埃 及王法老的手。」此處神很清楚地 表明,以色列民與其他民族有別的地 方,只在於神的愛。神定意愛以色列 人,而沒有選擇愛其他的民族。 神的這種愛與前三種愛有別, 而這種看來是有點偏心的愛在聖經他 處也常常出現,諸如,瑪拉基書1 2-3節,神說:「以掃不是雅各的哥 哥麼?我卻愛雅各,惡以掃。」你可 以用各種方法來解釋這是閃族文化的 一部分,但不可否認的是,這種極端 的描述方式,很清楚地顯明了神的絕 對偏好,祂的確愛祂所揀選的人。
The fourth way of speaking of God’s love is unlike the previous three. And this discriminating feature of God’s love surfaces frequently. “I have loved Jacob, but Esau I have hated,” God declares (Mal. 1:2–3). Allow all the room you like for the Semitic nature of this contrast, observing the absolute form can be a way of articulating absolute preference, and yet God’s love in such passages is peculiarly directed toward the elect.

約聖經中也有類似的描述,講到基督 「愛教會,為教會捨己。」(弗5: 25 同時新約聖經一再提到,神的確愛那 些組成祂教會的成員。Similarly, in the New Testament we read Christ loved the church (Eph. 5:25). Repeatedly the New Testament tells us that Gods love is directed toward those who constitute the church.

五、神對肯順服祂的選民所賜有條件 之愛
5. God’s love for his people—conditioned on obedience

順服是認識神不可或缺的一個 關係結構,這與我們如何信主無關, 而與我們一旦認識祂而想與祂建立進 一步的關係有關。因此猶大如此勸勉 他的讀者說:「保守自己常在神的愛 中。」(猶21節)這句話說明了,有 些人是不會保守自己在神的愛中。
Obedience is part of the relational structure of knowing God; it doesn’t have to do with how we come to know him, but with our relationship with him once we know him. Jude exhorts his readers, “Keep yourselves in God’s love” (Jude 21), leaving the unmistakable impression that someone might not keep himself in God’s love.

穌也勸勉祂的門徒要「常在我的愛 裏」(約15: 9)。又說:「你們若遵 守我的命令,就常在我的愛裏」(約 15: 10)。
The Lord Jesus commands his disciples to remain in his love (John 15:9), adding: “If you obey my commands, you will remain in my love, just as I have obeyed my Father’s commands and remain in his love” (John 15:10).

除了以上五點外,卡森又說: 「用一個淺顯的例子來說明,那就有 如我的孩子,不論是好是壞,我對他們的愛都是不改變的,然而他們也都 明白,他們應保守自己在我的愛中。 如果他們晚上過了規定回家的時間卻 故意不回家,他們一定知道自己的下 場會是什麼:不但會挨罵,也會失去 一些特權。我不需要提醒他們,我責 備他們是因為我愛他們。不論我罰他 們禁足,或特地帶他們出去吃飯、釣 魚,或帶他們去聽他們喜歡的音樂 會,兩者都是出於我愛他們,但兩者 的不同是,前者的經歷讓他們知道不 順服讓我生氣,後者則讓他們體會到 保守自己在我的愛中的快樂。」
“To draw a feeble analogy,” Carson writes, “there is a sense in which my love for my children is immutable, regardless of what they do. There is another sense in which they know well enough that they must remain in my love. If my teenagers break curfew for no good reason, the least they will experience is a bawling out, and they may come under some restrictive sanctions. There is no use reminding them that I am doing this because I love them. That is true, but the manifestation of my love for them when I ground them and when I take them out for a meal or attend one of their concerts or take my son fishing or my daughter on an excursion of some sort is rather different in the two senses. The latter will feel much more like remaining in my love than falling under my wrath.”

貳、三個重要的警告
Three Vital Warnings

卡森又對牧者們提出警告,當他 們論到神的愛時要注意以下三件事:Carson offers three pastoral warnings about how we approach the love of God:

一、不要太絕對 如果我們對神揀選的愛太過強 調,會讓我們變成極端的加爾文主義。另一方面,如果我們太強調神對 受造者無止境的供應之愛,我們則有 可能落入泛神論,或其他與聖經教導 不合的一神論中。We must avoid absolutizing one biblical expression of Gods love. Placing exclusive emphasis on Gods electing love could lead to a cold hyper-Calvinism. If God’s providential love for his creation received sole emphasis, pantheism or another form of monism would result.

二、不要將之劃分得太清楚 我們無法把神按祂的愛非常機械 化來分析,神永遠愛祂所揀選的人與 祂所造的世界。
We must not compartmentalize these ways of articulating God’s love. God must not be viewed as mechanically toggling between the various aspects of his love. He is always loving toward his elect and toward his creation.

三、按聖經來衡量基督徒慣用的術語 聖經中有許多論到神之愛的經 文,可以幫助我們對基督徒慣用的種 種術語和說法有更清楚的概念,諸 如:「神會無條件的愛我們」,「神 對每個人愛的程度都是一樣的」等 等。聖經中多處說到神的愛是有條件 的,與我們是否順服祂有關。但換一 個角度來看,神的愛也的確是沒有條 件的,但那是因為基督的順服所帶給 我們的福氣。
We must weigh well-worn evangelical clichés on the scales of Scripture. Scripture’s full teaching on God’s love sheds needed light on aphorisms such as “God loves everyone the same way,” or “God loves us unconditionally.” In many places Scripture depicts God’s love as conditioned by obedience, Carson points out. On the other hand, God’s love for his people is unconditional—thanks to the work of Christ.

所以,卡森如此結論說:「我們對聖經如何論到神的愛要有完整的理 解,否則我們所傳遞給別人的神學概 念,其後果可能是可悲的。」
“We need all of what Scripture says on this subject,” Carson writes, “or the doctrinal and pastoral ramifications will prove disastrous.”

叁、感恩而來的喜樂
Cause for Joy

神愛罪人這一點不但令我們訝 異,也令我們感到謙卑。這絕不是一 個學術性的觀念而已,誠如詩人所 說:「人算什麼,你竟顧念他?世人 算什麼,你竟眷顧他?」(詩8: 4
God’s love for sinners should always astound and humble us. It must never be reduced to a merely academic matter. Rightly did the psalmist wonder, “What is man that you are mindful of him, and the son of man that you care for him?” (Ps. 8:4).

神愛祂的百姓、祂的受造者,也愛這 個沉淪的世界,神這種無法測透的愛 令我們不得不熱切地敬拜祂,與保羅 一樣開口承認說:是的,「因為萬有 都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮 耀歸給他,直到永遠!阿們。」(羅 11: 36

God loves his people, his creation, and this fallen cosmos, and that unfathomable truth should lead us to worship him fervently, crying out with the great apostle, “For from him and through him and to him are all things. To him be glory forever. Amen” (Rom. 11:36).

2017-07-18

神的愛

摘錄自摘自〈改革宗聖經神學漫談之七圣经神学与系统神学的互动〉,張亮著。標題另加。

如關於上帝“普遍的愛”和“揀選的愛”,改革宗神學很強調聖經中表現出兩種不同的“神的愛”,一種是“普遍的愛”,如太5:43-48,神的這種愛無遠弗屆,遍及所有的人,但並不促使神拯救他們;一種是“揀選的愛”或“特殊的愛”,如【羅9:13 “正如經上所記,雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。”(這裏並不像一些福音派學者所說,只是表示一種相對的愛,比較瑪1:2-4)神的這種愛只是針對選民,而且這種會促使他以自己的生命拯救他們到底(羅8:31-39,13:1)。

一些阿民念主義者會表示反對,他們說:“神的愛就是神本體的一部分,是不可分割的,而你們加爾文主義者割裂了神的愛,你們的神是割裂的神。”傳統改革宗神學對此的反駁是訴諸“神的不可知性”,我們承認這裏面有奧秘,但這就是神的啟示,我們安息在其中就好了。然而,這樣的解釋似乎很難讓阿民念主義者滿意。

不過,聖經神學的發展卻為我們提供了更好的解答。實際上,改革宗系統神學承認,神的本體是超越時空的,是超越我們理解的,作為有限的時空內的被造物,我們根本無法真正認識神本體的無限、永恒的愛,如同三一神自我所認識的那樣,唯有當上帝俯就我們,以我們能夠理解的方式向我們啟示他自己,我們才能認識和理解。上帝俯就他自己的方式就是通過他與人立約,透過約向人顯明自己(見威斯敏斯特信條71),換句話說,我們所認識的神,乃是在約的範圍內向我們顯現的神,這是真神,但又是在約的啟示範圍內所自我約束的神。通過聖經神學,在研究“約的動態”中發現,對於不同的約下的約民(所有的人,不管你承認,還是不承認,都是上帝的約民,你不是在亞當之約下,就是在亞伯拉罕之約之下,或者就是在新約之下,你所領受的,或者是約的祝福,或者是約的咒詛),神所彰顯的所有的屬性都是不同的,這種不同不是在“質”上,而是在“量”上,在約所界定的程度和範圍上。比如,神的愛,我們每個人對神的愛的經歷和認識都是在約所界定的範圍內。神本體的愛當然是無限、永恒、不變的,但是神透過不同的約俯就自己,向不同的約民所彰顯的愛,卻因為約的限制而有所不同。

所謂“普遍的愛”,其實就是上帝的愛透過“挪亞之約”所啟示和彰顯出來的,他讓日頭、寒暑、雨水都得以照常運行,因為“挪亞之約”中的約民就是所有人,所以這種愛就表現為對所有人的愛;而所謂“揀選的愛”,其實就是上帝的愛透過“亞伯拉罕之約”或者是它的真實應驗即“新約”所體現出來的,這種愛針對所有的選民,其程度是拯救到底。用一個比方來說明,神的愛就好像一個無限大的水池,但是我們所喝到的水是由連接水池的水管所限定的,這水管就好比約,有的水管大,有的水管小,我們喝到的水的量也就有所不同。無論是在“挪亞之約”下的約民,還是在“新約”下的約民,我們所經歷到的神的愛都是本質上一致的神的愛,但卻是由約所約束的神的愛。


2016-12-19

神的愛:神愛每一個人嗎?

摘錄自《新譯本研讀版聖經》p. 2013環球聖經公會(2013

神的愛一直都在改革宗神學中扮演著主要角色,但是我們必須對神的這個屬性有正確認識。「神是愛」這句話,經常以頗為複雜的神學術語解釋,當中結合了兩個主要概念。第一,三位一體的神有長久無盡的生命,三個位格彼此相愛,彼此尊重(太317175;約33514311613-14171-522-26)。第二,神造了天使與人去讚美造他們的神,按著他們本身受造的種類,分享這個神聖生命中施與受的喜樂。但是,約翰宣稱「神是愛」(約壹48)的時候,主要是指神對人類的愛,特別是神竟然透過基督拯救了我們這些從前是迷失的罪人,但現在卻相信神的人。「神差遣他的獨生子到世上來,要使我們藉著他而活; 神的愛就在我們中間顯明了。不是我們愛神」------以前我们不爱神-----「而是 神愛我們,差遣他的兒子為我們的罪作了贖罪祭,這就是愛了。」(約壹49-10)。

新約聖經𥚃總是看到,我們是救贖大愛的對象與受惠者,這個「我們」是指「相信神的我們」(參羅839;約壹413)。無論此處或別的地方,「我們」都不是指屬於人類的每一個個體。新約聖經在救贖方面的教導,是一貫地有特殊的排他性的;當聖經提到「世人」蒙愛、蒙救贖(約316-17;林後519;約壹22),一般都是指屬於神的大批選民,他們分散在世界各地、遍布不敬虔的人類社群中(參約10161151-52)。這不是說神對全人類沒有表達出某種憐憫、寬容的愛(太544-45),而是這種愛不足以激發神去預備耶穌成為他們的中保和贖罪祭。聖經從來沒有說,神救贖之愛是為了人類過去存在、現今存在和將來會存在的每一個人(參羅17)。

聖經稱神是美善的(詩1005;可1018),衪至高無上的救贖之愛,是祂美善的特性的一面;即是說,祂榮耀的恩慈、慷慨、寬容,觸及衪所創造的一切(詩145915-16),並應該會引導所有罪人悔改(羅24)。神這種美善的另一些表達,是慈悲、憐憫、憐恤,以良善對待困苦中的人,把他們從苦難中解救出來(詩107136篇);還有長久忍耐、寬容、不輕易發怒,向持續犯罪的人施予恩慈(出346;詩7838;拿319-411;羅922;彼後39)。然而,神的美善的極致表現,仍舊是祂奇妙的恩典和無可言喻的愛,透過拯救原來只配受定罪的罪人的恩慈而呈現出來;祂拯救罪人甚至不惜付出耶穌死在髑髏地的沈重代價(羅322-2455-8832-39;弗21-10314-19525-27)。


神對自己的旨意、應許和子民都忠信誠實,這是祂表示出美善與配得讚頌的愛的另一面。人說謊食言,神卻永不會如此。即使在最惡劣的時候,人仍然可以說:「他的憐憫永不止息.......你的信實多麽廣大」(哀322-23;見詩365;參詩89篇,尤參1-214243349節)。雖然神表現信實的方式,有時是難以預測和令人迷惘的---------很多時神看來只是冷眼旁觀,若不把眼光放遠,祂更像是不信實的---------但是,與神一同經歷過人生起落的人,他們最終的見證都會是響亮的宣告:「........應許賜給你們的話........完全應驗在你們身上,沒有一句落空(書2314)。神的忠誠,還有祂恩慈美善的其他方面表現一如祂話語中所闡明,永遠是我們信心與盼望的堅實基督。」