聖經辭條
如圣经启示的，祂是教会认信、敬拜与事奉的对象。
1.神的身分
基督徒了解的神，是从圣经启示（Revelation1018,Revelation）而来的。在圣经启示中，人类的创造者成了人类的救赎者，在祂的创造（Creation325,Creation）、照管（参神的照管，Providence967,Providence）与恩典（Grace519,Grace）中，全然显出祂不会改变，及不受挑战的主权。神既不是人肉眼能观察得到，要有意义地描述祂，就只能在每一点上，指出祂与我们和世界的关系；圣经是这样描述神，我们在本文亦会如此。
a.神的名字。
在英语世界的基督徒，神（God）一名字是用大写的G来写的，显示它是一个专有名词，只能用在一个个体上。中文虽然有许多称呼（神、上帝、上主……），用意仍是一样；60年代（及更早）有许多文章讨论哪一种称呼更适合，没有结论，于是和合本圣经就有了两个版本︰「神」版和「上帝」版，这是为满足不同之人的习惯，本身没有神学意义的分别。无论我们选择哪一种称呼，它对我们来说，都是一个专有名词，代表圣经对神启示之不同名字和描述。
旧约希伯来文对神的称呼颇多样化，每一个名字都代表神一个特性，和祂与我们及世界的特别关系，主要的有下列几个︰
i.El, Eloah, Elohim（英文圣经本于七十士译本的ho theos都译作「God」，神）, El Elyon（「至高的神」）。这些名字全是指神的超越、大有能力、永存不朽，一切在祂之外的均要赖以为存。
ii.Adonay（「主」，英文圣经亦本于七十士译本的kyrios译作'Lord'），这名字代表祂的管辖及主权。
iii.Yahweh，「耶和华」，和合本这个译法是本于一个错误的音译（Jehovah）而来，也许较近的中文音译是「雅巍」，或「雅威」，不过既沿用惯了，也不须硬要更改。英文圣经本于七十士译本的ho kyrios而作「主」〔'The Lord', AV（KJV）,
RV, RSV, NIV〕；Yahweh Sebaoth是「万军之耶和华」，万军是指属天的各灵体，不是人间的战士，表明神的权能。「耶和华」一名是神为自己起的名字，亦是神与人立盟约（Covenant322,Covenant）用的名字。神曾在焚烧的荆棘丛对摩西解释祂的名字，说︰「我是自有永有的」（'I am what I am'，或更准确作'I will be what I will be'），这是一种自我独立、自我决定的宣告（出三14～15）。稍后，神再延伸补充，宣告说︰「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代」（出三十四6～7）。总括地说，「耶和华」一名是指神奇妙的恩慈与忍耐，亦是圣洁与严厉的，是那位自我存在、自我更新，又守约的神，为约民选择道路，也是焚烧的荆棘丛中所显示（参神的显现，Theophany1157,Theophany）的那位。
新约称神为耶稣基督的父，信徒因着基督而也可以称神为父，祂就是旧约的神，独一的神（参林前八5～6），它看基督徒的救恩为神成就的旧约应许；故此，圣经完全反对二元论（Dualism384,Dualism），不承认任何与神，或旧约启示的神观相违的思想──神就是耶稣所描述的那位救赎的神。耶稣称神为父，亦叫门徒称神为父（参太六9；彼前一17）。七十士译本用的「主」，既是指神，亦显出祂的主权，这名字后来就用在复活升天的基督身上（徒二36，十36；罗十9～13；林前八6；林后十二8～10；启二十二20等）。耶稣的门徒受洗时所奉之「名」（单数），正指出神对人的救赎关系，亦说明人对祂委身的事实，这名字正是祂三位而一体的名字︰「父、子、圣灵的名」（太二十八19）。如巴特说的，这是神的「教名」（'Christian name'）。
b.神观。
犹太教和基督教对神的看法，称作有神论（Theism1151,Theism），与自然神论（Deism347,Deism）和泛神论（Pantheism898,Pantheism）有本质上的不同；一神论（Monotheism809,Monotheism）与多神论（Polytheism942,Polytheism）不能混为一谈。
自然神论是在十七世纪生发出来，它看世界是一个密封的系统，是神完全无能介入的，祂既不能藉神迹干预自然世界的运作，亦不可以管制事件的发生；祂创造了世界，却被祂所造的世界摒诸门外。泛神论可远溯至基督教前期的东方宗教，完全否定创造者与受造界的分野，看一切善与恶的事物皆为神的一部分；就如汤朴（Temple1147,Temple,
William）说的，神减去世界就等于零。基督教的神论却说，神减去世界是等于神。多神论是古代近东和希腊罗马最常见的一种异教思想，是圣经所否定的；它称很多对象为神，彼此掣肘，没有一位是全能的，因此人要敬拜每一个，不能厚此薄彼，因为我们不知道下一刻会需要哪一个帮助。我们若接受上述的思想，基督教的神观就会被自然神论瘦化，被泛神论溶化，又被多神论丑化。无论是哪种神观，不可或缺的是神的创造和管理，以及祂对人的恩慈与审判的关系。
c.三位一体（Trinity1179,Trinity）。
基督教神论中最凸显的地方，是它强调创造和救赎的神是真正三位而一体的，在祂复杂的合一本体内，三个位格均有独立自存的理性意识中心，却是彼此共通，互相渗透，又在爱中互为连结，在一切工作上互相参与。神不仅是「祂」，也是「祂们」──圣父、圣子、圣灵永存共荣，同享权能与荣耀；但在运作上，祂们有一模式，就是子顺服父，而圣灵则同时彰显圣父与圣子。我们一切论及圣父、圣子与圣灵的语句，都必须在三位一体的架构下来厘定它的意义，这是保证不会偏差的法门。这种信仰是亚他那修（Athanasius166,Athanasius）和加帕多家教父（Cappadocian
Fathers257,Cappadocian Fathers）所辩护，又为四世纪的尼西亚─君士坦丁堡信经，和五世纪到六世纪的亚他那修信经（Athanasian Creed165,Athanasian
Creed）所肯定的（参信经，Creeds326,Creeds），它们恰能反映出耶稣对圣父与圣灵的态度和教导（参约十四～十六），亦是新约论及圣父、圣子、圣灵所用的思想模式（参神学代模，Models of
Theology800,Models of Theology；另参罗三；林前十二3～6；林后十三14；弗一；帖后二13～14；彼前一2；启一4～\cs65）。故我们尽管对三位一体有不同的了解，这教义却能反映出神的本体，而不是掩蔽了。
我们必须承认，三位一体是绝对独特的，因此它是一个奥秘，是人不能参透的事实，惟理思想家及小教派的人，亦常以此来攻击三位一体的教义；但新约的教训太清楚了，是不容我们否定的。
d.信仰的语言。
我们敬拜、认信和讨论神的时候，无可避免地要用人的言语来做媒介，这是恰当的，却要有系统地重释和定义，才不会因词害义。圣经清楚地显示出这种修改过程。一方面祂是以人的样式和人交往，且说祂是按自己的形像造人（参神的形像，Image of
God609,Image of God），祂的思想、态度和行动都与人相似；但另一方面，祂又不受人的框框限制，是完全自由的，没有受造物的限制，亦完全没有人因堕落而招致的道德亏损。圣经描述神的言语与神的本体，就只有模拟的关系，而不能等同二者；阿奎那（Thomas
Aquinas1160,Thomas Aquinas）称之为本体的模拟（the analogy of
being），这是神与人之间的关系，亦即是作为创造者的神，与作为受造者的人，二者的相同点只有模拟的关系（参模拟法，Analogy124,Analogy）。
当基督教由巴勒斯坦传到较广阔的希腊世界，基督教宣教士无可避免地要借用希腊文化的语言。柏拉图（Platonism936,Platonism）、亚里士多德（Aristotelianism157,Aristotelianism），和斯多亚派（Stoicism1114,Stoicism）的思想家，看世界是由某种理则所造成；这些理则有时被看作像神一样，说是非属物、不变、不动和无时间性的，护教士（Apologists149,Apologists）和神学家把这些词语借用过来，好表达神的超越，和神人间的分别。这些非个人又机械性的词语，自然不足以表达圣经的神观，但自第二世纪到二十世纪的神学家均没有忘记，圣经的神是一个体，祂是活的且非常真实，故在借用之余，亦从不忘记要把这些希腊词语重组与再释。
2.神的本体
神的属性是指那些可以用来描述神的特性，可分两大类︰关乎祂自己本身的，即是祂存在的特性；和那些关乎人及世界的，即祂藉说话和工作表达出来的特性。按圣经所言，关乎祂属性的，可分下列各点说明︰
a.神是自存、自足，又是自我维持的。
不管是在目的或能力内，神都不能停止存在；祂就是是，祂必须存在，不需要我们的帮助或支持（参徒十七23～25）；祂具有自己存在的特性，形上学称作自我存在（aseity）。
b.神是纯全（simple）的。
意思是，祂是完全整合、完美和不变的。神是整个地、完全地投入祂每一句话及每一行动，没有是而又非；无论是祂的性格、目的、计划与行动，都是不变的，既不会变得更好（因为祂是完全的，因此不能变得更好），也不能变得更坏。当我们说神是不变的，那不是说祂永恒地像个冰僵的样子，只是说祂的道德已臻完美，是恒久一致的，祂对人的原则没有忽是忽非；人若悔改，祂便施慈爱，人若执迷不悟，祂便行审判，这是祂不变的原则；但祂对人的态度，会随着人的反应而有所不同（参诗十八24～27）。
c.神是无限、无体（是个灵）、无所不在、无所不知和永恒的。
这是肯定神不受任何时空的限制，像我们那样。祂在任何地方、任何时候都是存在的；当然，人不能用肉眼看见祂，但过去、现在与将来，祂都在那里；有些神学家否认神可以知道将来，这与圣经的教导有冲突，因此也是错误的。
d.神对世界是有目的、全能，和具绝对主权的。
祂对整个宇宙的历史都有一个计划，为要成就这计划，祂管理及控制一切存在的实体。在不违反事物的本质，及不影响人的自由意志下，神能藉受造物介入，叫事情能按祂的计划发生。就算在人的不顺服和撒但的破坏下，神仍能成就祂为万物定下的旨意。有人怀疑神是否有一永恒的旨意，能预定一切的事，但这意见与以弗所书一11的教导相反，也是错误的。
e.神既是超越于、亦是遍存在这个世界。
这是十九世纪的神学用语，它肯定的是，神既与世界有分别，祂并不需要这个世界来作神；它是超乎于万物，也不能被人的思想完全捕捉（有时神学家称之为神的奥秘及不可参透性）。但从另一角度而言，神却是遍存于世界，借着祂创造的能力来维持世界，又导引历史走向祂安排的道路上。进程神学（Process
Theology960,Process Theology）把神的超越轻轻带过，只强调神的遍在性，说祂自己亦牵涉入不断进化的宇宙，以致祂自己也是在进化当中，这又是另一违反圣经教训的怪论。
f.神是不动的（impassible）。
不动者并不是说神没有感情，不为所动（这是常被误解的地方），只是说，没有受造的人或物能本于己意，叫神受苦或受困扰。不错，圣经说神进入人的痛苦当中，在十字架上更背负了人种种的罪罚，但这一切都是祂主动的，却从不是无能地被人逼入死角，不得不受苦。主流基督教看神的不动为一种不变的喜乐，而并非不会喜乐。
3.神的性情
所谓性情者，是指个体藉行动表现出来的道德本性。神在与人交往中，已把祂的性情完全晓谕出来，最主要是在祂成为肉身的圣子；神就像耶稣一样，因为耶稣就是成为肉身的神。下面两点是神性情最重要的两方面︰
a.神就是圣爱。
爱的要义是本于善意而舍出去，为要叫受者得益和喜乐。圣经说，「神就是爱」（agape；约壹四8），意思就是神把祂儿子舍出去，为要除去因人的罪而引起的忿怒（参神的忿怒，Wrath of
God1252,Wrath of God），进而叫接受祂的人得生命。圣经常以agape来指神对人的爱，甚至包括那些不可爱和不值得爱的人。约翰说神就是爱，他这句话是特别指一种叫三位一体之间相联系的关系（参约五20，十四31）；因此无论是从外在或内在看，神舍己的爱的目的，就是叫接受者能有像神一样的道德性情，故耶稣勉励门徒要完全，像天父完全一样。
但神也是圣者（圣经至少说过五十次），是圣洁的，圣洁的意思是纯洁、无罪，及内心反对罪恶的必然性，这种圣洁永远都是与圣爱有关。祂的圣洁叫祂不得不对罪恶施审判，这是十字架的道理（参约三16；罗五8），但祂的圣爱又叫祂无条件接纳信祂的人，因此称义（Justification670,Justification）与赦免（参罪咎与赦免，Guilt and Forgiveness531,Guilt
and Forgiveness 罪咎与赦免）都是白白的施与，而所有一切都是本于祂的圣洁与慈爱（罗六；林后六14～七1；帖前四3～7；来十二14；彼前一15～16）。
b.神是道德的完全。
圣经启示的神不仅是可畏的，也是可爱的，全因为祂是真实、可靠的，满有恩典、怜悯、忍耐、恩慈、智慧、公义、良善和慷慨──所有这一切都借着祂对信徒的爱，和对叛逆世界的管治显明出来。为了这一切荣耀的特性，神是值得永远称颂的。一个怀着正确思想来研究神之道德性的人，总是会以三一颂（Doxology383,Doxology）作结。
