泥巴

这章会把焦点放在现代性（modernity）这个主题上。1989年，我参加了在马尼拉举行的洛桑世界福音大会。葛尼斯（Os Guinness）是其中的一个讲员。之后，我邀请他到一个牧师的研讨会演讲，题目是现代性。在其中一个演讲中，他说到：“ 现代性同时是我们今日最大的威胁，也是我们最大的机会。”如果我们有意识、无意识或下意识地让它死板地安排并控制我们的生活形态，它就是个威胁。但如果我们认识它以及它的影响，并且知道如何以恰当的方法使用它，它就会是个机会。

迈尔斯（Ken Myers）是在那场大会中同一个主题的另一位讲员，当时他正在写作《神全部的儿女和蓝色绒毛鞋》（All God’s Children and Blue Suede Shoes）。在那本书的第二章，迈尔斯说到：

现代性经常被用来指工业化、世俗化社会中的社会现象。这是社会组合所造成的非刻意性的结果，与传统社会是迥然不同的。它也可以用来指思想与感觉习惯上的变化，即经常会伴随着社会变迁而来的社会氛围的改变……现代主义是现代性崛起之时，文化的塑造者特有的自我意识的努力，尝试重新思考，并重塑他们自己刻意的行动。愈新的愈好，大概是考虑它最好的方式之一。（注1）

另外一个考察这个主题的方式是把现代性当作——用伯格（Peter Berger）的话说——“正在经历从古典或传统的变化，特别是在科技与各种信仰影响之下的变化。”（注2）他更说到有一种假设，认为现代性是指比之前更优越、更好或更先进的。从这个理念出发，我们会听到这样的感想，说：“愈大愈好；要除旧布新。”

当我从处境的角度谈到现代性时，我会很小心，不把它与“现代”（modern）或“现代主义”（modernism）或“现代化”（modernization）等同，虽然它们都是出自同一个字根—— modo，“当下”（just now）。为了表达我的观点，并认识到有许多字有各种不同的用法，我会定义几个语词。

首先，前现代（premodern）基本上是指在1600年代初期之前的时间。那个时候，世界基本上是以同一个范式来运作的，很强调启示、信心和理性，大约是以这样的顺序。上帝几乎是位于这个模式的中心的。启示是这个范式的核心。

其次，现代（modern）是指1600年代初期的那段时间，那时世界观的范式发生了巨大的改变。理性、逻辑和科学模式重组了前现代的范式。因此，启示和信心就被赋予了次要的角色。上帝虽然没有被排除在这个模式之外，但是人是依靠他天然的能力去发现上帝，而不是依靠上帝向人启示祂自己。理性是这个模式的中心。如此，现代主义就是一种哲学，是以人和他具有理性以及决定真理的能力为起点的。

第三，从现代范式发展出现代化（modernization）。这是一个一般性的指称，是指现代世界所带来的意识形态和科技的影响。

第四，大多数字典是把现代性（modernity）简单定义为与“成为现代”（being modern）等同；然而，不只是如此。在美国，它通常是描述先进工业社会的生活。它具有哲学、科技和社会学的意义。在美国，现代性甚至具有道德的面向。但正如伯格所建议的，总的来说，它传达了这个态度：它比它先前的要优越。

第五，后现代主义（postmodernism）基本上是指从1900年代早期，紧跟着现代主义的时间点。它所传递的意识形态，是以后现代主义的经验和感觉，来取代前现代的启示，以及现代的理性。

冒着过度简化的危险，我们可以说，世界的现代化发展出了新的科技。现代会说：“愈新的愈好。”它自动地信奉这个思想，从来没有提出这个困扰着伊鲁（Jacques Ellul）的问题：他怀疑是否每件新东西都比它之前的要好，是否所有科技的发展都是进步和提高。从一个角度来说，我们可以说现代性是现代思想的一部分，但是现代性的观念存在于前现代世界，也存在于后现代世界（虽然后现代主义反对现代主义）。

葛尼斯说，现代性会带来威胁和机会（他在他的书《与魔鬼共餐》Dining with the Devil中，发展了这个想法），是正确的。现代性的观念就在我们四周。如果我们不明白它所带来的威胁和机会，它会让教会偏离方向，使我们分心，让我们无法批判性地对后果进行思考。

例如，既然我们的现代社会已经如此快速地透过科学、工业及其它科技的方式（现代化的过程）而发展，我们并没有经常花时间停下来思考并评估正在发生的事。现代性很容易鼓励或加强一个观念，就是过去既然不如现在和未来，就无需在生活的范式中加以考虑。只要是旧的，就丢掉。“如果坏了，不必修理；只要换一个更新、更好的。”“老旧”可以是指电视、电脑或观念。纽豪斯（Richard Newhaus）在《裸露的公众广场》（The Naked Public Square）中提出一个对我们的警告。他提到我们这些现代人是“爱新族”（neophiliacs），喜爱新事物的人。我们喜爱新的事物。我们不喜欢旧东西。因此，我们喜欢买新的，丢掉旧的。

这就是为什么我们当代的文化，会重视像“改变”、“新”这样的字眼，而对“传统”和 “老旧”这样的字眼表示轻蔑。标志着现代范式的启蒙时代的哲学，已经把现在性放在超速档上。当我读到《神所有的子女和蓝色绒毛鞋》，我无法想象一个没有麦当劳、电视、电脑或好莱坞的世界。为了追求个人的平安、富裕和无限的选择，现代性已经把我们吸引到一个思想、评估与估算都不十分活跃的架构中。

不要误会了。我不是主张说每件与现代性有关的事都是不好的，完全不是。这会是愚蠢而荒谬的想法。我不是在反对现代性。实际上我受它的影响很深。我喜欢新的事物。修理东西通常是很麻烦的，甚至没有修理的可能。而且有些新东西比旧东西要好。每天我都带着一部笔记型电脑，比我们在1970年代能做的，多得多了。但是我也知道基督徒有个敌人，经常引诱我们犯罪，想要让我们分心，让我们偏离方向。这就是为什么我们需要知道我们相信什么，和为什么相信的原因。这也是我们为什么必须知道如何使用我们所信的，以便做出关于人生与现实之智慧的抉择。这是门徒训练过程的一部分。

现代性对基督教的冲击

Modernity’s Impact on Christianity

很有趣地，我们会留意到，虽然北美的福音主义在过去50年相当稳定，但福音派基督徒的影响却日渐消褪。身为基督徒，我们似乎愈来愈没有能力发出影响或塑造事情。也许是因为我们容让自己陷于现代性的潮流中，以至于我们把绝大部分的精力和努力用在求生存上；然而神呼召我们不只是要我们仅仅活着。在这么多的新观念和快速的变化当中，愈来愈多基督徒觉得没有能力打这场仗。所以我们不再争战；只是随着大流走。

作为基督徒，我们不能只是用福音的好消息向人传福音。我们必须用圣经的世界/生活观来培育新基督徒，让他们成为门徒。有人曾经说：“如果只赢得他们的心，却没有赢得他们的头脑，你就会失去他们的心。”他是完全正确的，而似乎基督徒正受到他们周遭世界的影响，更甚于他们从一个基督徒的角度去影响世界。

这里是个恰当的地方，让我向那些参与任何层面之门徒塑造过程的人说，我不确定我们是被呼召要去做改变文化的人。从一个观点看来，上帝并没有呼召我们去改变文化，虽然传扬福音并实践文化使命，会对我们的文化产生极大的影响。这是有关于我们的目标和焦点。我们必须寻求有基督的样式，关心祂所关心的，以祂要我们看待的方式来看待现实。果真如此，我们在群众中就会凸显出来，发挥影响。我相信伊鲁是对的：他指出基督徒能够也应该成为一个变动与混乱世界固定的参照点。如同我的同事在多年前说过的，基督徒必须与众不同。

科技让我们有能力完成与达成更多的事。但是这是好事吗？这会不会是我们灭亡的前奏？我不只是指炸弹或其它核武器。我的意思是指那些人为的繁衍与生物工程。基因复制在动物和蔬菜上都完成了。我们知道人类与一些人体部分的复制也快要实现了。试管婴儿呢？然后是人体冷冻！我在写这本书时，正好在一个特别的家庭中有个讨论，是不是要把父亲的头颅冷冻起来，以便日后可以派上用场。我们很容易看出，为什么像伊鲁这样的人会主张，不是所有的科技都是进步。

迈尔斯说过，我们不能只是谴责现代性。因为现代性能使我们阐明身为基督徒我们该如何思考、如何行事。现代性可以帮助我们认识上帝要让我们知道的，以及如何在不妥协、不陷在危险、不实际的陷阱中，而来事奉祂。

在我对现代性的专题讨论会上，我选择了我相信对整个议题都非常重要的十个领域，似乎是我们屈服于现代性影响下的领域。在《与魔鬼共餐》这本书中，葛尼斯指出三个现代性所制造出来的危险：世俗化（secularization），多元化（pluralization）和私有化（privatization）。这些“致命的趋势作用在现代性的原则与过程”（注3）。葛尼斯的观点是这些趋势之所以危险，是因为在我们认识到这点之前，它们已经入侵到我们的生活当中，并微妙地使我们偏离了方向。为了说明现代性的微妙与危险，我会从我更大的清单中选择五个题目，有两个是与葛尼斯重迭的：多元主义（pleuralis），私有主义（privatism），个人主义（individualism），相对主义（relativism），以及技术主义（technism）。我们也可以包括世俗主义，物质主义，灵性主义，存在主义，理性主义，政治，教育，权力以及性等等。我对这五点的评论没有想要很详尽，而是总结性的解释，作为对现代性的论点。

多元主义。多元化是多元主义进入我们生活的管道。多元主义基本上是提醒我们，我们有不只一个选择。在我们面前，在这么多不同领域中，我们有很多的选择。只要选择一项，如果这没有效，就试另一个。在今天这个后现代环境中，权威是受到挑战的，我们做出自己的选择，谁有资格说我们是错的呢？

多元主义鼓励选择与改变。听起来很熟悉吗？这些是关键的字眼，在这个处境中，承诺、连贯性、绝对的事物与普遍现象等字眼是不受欢迎的。多元主义是为什么今天美国被许多人称为是世界宗教的马赛克或炖锅的原因。曾有段时间，多元主义并不带有负面的意涵。当美国成为一个国家，被设立在我们的宪法与权利法案中关于宗教的一件事是：“特许的多元主义” （chartered pleuralism）。制定宪法的人对宗教领域内的自由有高度的委身，不允许国家为人民设立、命令或支配一个宗教。在1700年代末期，这似乎是个好主意，而在那个处境下，它也的确是个好主意。然而，今天，美国在其道德、属灵和宗教的组成上，与以往不再相同。曾经是明显的基督徒的共识，如今被百无禁忌的共识所取代了。据说美国比任何其它已开发国家拥有更多有组织的宗教，无怪乎派特森（James Patterson）与彼得金（Peter Kim）在一本书（The Day America Told The Truth）中结论到：今日的美国没有道德的共识。许多的选择都是未受过质疑的，而我们的文化接受了这个前提，即所有的宗教都一样地好。

从历史的角度来看，我们显然想维持一个多元主义的观点。我们不要人告诉我们，该相信什么，或如何生活。我们希望能自由地作出那些选择，但因着现代性的影响，宗教在今天多元主义的环境中，基本上与生活市场失去了关联性。

私有主义。一个相对新颖的现象，把生活分割成两个领域：公众领域和私人领域。当然我们总是会区分我们生活中公众与私人的部分，但是今天的二分法是不同的。政治、经济、教育、科学、工业是被划分在我们生活的公众领域中。道德、宗教、信念和我们该如何花费我们闲暇的时间与金钱是属于我们生活的私人部分。

这不全然是坏的，因为没有人能告诉我们该相信什么，该购买些什么，或该选择什么宗教。私有主义的效果是我们相信我们选择去相信的，然后不去干涉别人。但现代文化的私有主义不只是使我们在与有不同选择的人中间树立起围墙，创造出更小的、同质的小组或族群；它也抵消了任何想要有道德影响的尝试，因为所有的道德都有一个宗教的基础。此外，我们无法把宗教带到我们生活的场景。如同有人说过的，我们不敢把我们的宗教和政治混合在一起。或如同一个政治家所说的，我的宗教不会影响我的政治。

贝拉（Robert Bellah）与他的同事马德森（Richard Madsen）、苏利文（William M. Sullivan）、石威德勒（Ann Swidler）与提顿（Steven M. Tipton），在《心的习惯》（Habits of the Heart）（对两百个美国家庭所作的研究）中下结论到，美国人通常不喜欢冲突，但因为宗教有制造冲突的可能性，我们很自然就从中退缩，并让宗教成为我们私人的生活。这就是为什么一般来说，宗教在今日的法庭中被视为是私人的范围，而不是社会或社区的范围。但是现实是，如同伯格和其他人所主张的，我们需要一个可信的结构，可以让我们的信念得到鼓励并得到肯定。如果宗教只是我们私人生活的一部分，我们是不可能严肃看待完美的宗教的；宗教不能用这种方式存在。而如果我们不能分享我们的宗教信仰，我们就失去了建立关系与社群的极大潜力。因此，我们就会有孤独、孤立和惧怕。派特森与金所采访的人中，有将近半数的人相信没有人认识他们。我们实际上是把我们自己向他人隐藏起来，特别是那些与我们最亲近的人。

如果还有空间，我们可以探索私有主义对传福音、敬拜和分享共同信仰的的影响。后现代时代尝试要透过一些补救的方法，如电子教会，来解决这个问题，这会给人一个假象，以为是聚在一起了，却仍然能保有我们的隐私。

个人主义。根据个人主义的看法，我们个人的满足感，无论是平安、富裕或选择，是最重要的。这是我们今天所听到，如此强调个人平安、个人自由与个人选择，最重要的一个理由。我们把自己变成了我们世界的中心。无怪乎我们缺少社群与共同利益的观念。当我们把错误的东西放在生活与现实的中心，坏事就跟着来了。在这个例子中，当我们把个人放在中心，我们很容易就忘记，随着个人权利而来的还有个人的责任。除非我们把这些事情交融在一起，我们就没有建立社群的盼望。

派特森与金更进一步下结论到，今日的美国有了一个新的道德权威。道德共识是不存在的，因此，个人就是意义唯一的来源。这也会鼓励一个想法，就是个人是他们自己的律法。其结果是，我们毋须去考虑共同的利益是什么。只要我喜欢，我可以选择作一个“怪人”（jerk），因为我是最重要的！我可以自己定规则，过我自己选的生活。你能看出过着以自我为所有事情的基准的生活，对我们的文化所带来的影响吗？“没有比个人更重要的了”这个概念，正对我们的文化带来浩劫。我想到然德（Ayn Rand）的哲学：“ 自私的美德” （the virtue of selfishness）。我们的文化是自私的，因为它缺乏社区、委身和责任的意识，虽然我们在之后会看见，千禧年的世代也许会给我们一些盼望的征象。

相对主义。相对主义之一种信念，相信没有绝对正确或绝对错误的事。没有普遍性的真理，因为所有的事都是相对的。在现代的时代，强调的是文化相对主义，以及所有的文化都是合法的，就没有标准能衡量哪个文化或一个文化的性质，或多或少比另一个文化更令人信服。

如同薛华经常在他的演说与著作中说的，如果没有绝对的事物可以用来判断社会，那么社会本身就变成绝对的。必须有件事能决定什么是对的，什么是错的。有些人估计超过90%的美国人经常在说谎，创造了一个控制与权力的假象，可以重新定义什么是真的和对的。布鲁姆（Allen Bloom）在《美国心智的关闭》（The Closing of American Mind）中做出类似的观察：大学校园的学生不再深思什么是对的或真的，人是什么，或上帝是谁。

巴拿、盖洛普所作的研究，以及其他人所描绘的类似方向——即使宣认的基督徒中的大多数人也都不相信绝对真理。伯格在《没有家的心智》（Homeless Mind）中正确地提出：现代性承担了它自身的、把世界观相对化的动力。几年以前，我曾有一个不寒而栗的经验：我听说一个大学的校长，当他说到我们需要考虑学生智力与道德上的健康，却被喝了倒彩。他被指责的是要根据谁的道德标准与谁的道德指示。我所记得的故事是，他没有答案，而那个会议就告吹了。（注4）

美国肯定是文化上最多样化的国家之一。它多元文化的经验和对什么是“政治正确”的天真理解，使得任何人都不可能坚持任何一件似乎是为所有的人都接纳的事——除了也许有必要免除对恐怖主义的惧怕之外。（在2001年9月11日对美国的悲惨攻击后，存在一线曙光可以因为共同目的而携手合作。但当然，对如何根除恐怖主义，并不存在一个共识。）

相对主义引发的问题非常繁多。如果我们选择根据相对主义来运作，是否有盼望在我们文化中各种竞争的价值中，能分辨并决定什么是对的？我们如何从相对主义的立场，坚持任何公众美德的外貌？因为如果像法国存在主义者沙特著名的说法：“ 如果没有无限的参照点，一个有限的参照点是没有意义的。” （No finite reference point has meaning without an infinite reference point.），那么，我们如何找到生命的意义呢？因为沙特没有无限的参照点，他否认上帝的存在，所以他的生命和哲学就不具有意义。

技术主义。我们活在一个由科技来驱动的社会。我们的价值观、态度和生活形态，都是由现代科技所推动的。技术主义是现代性的一部分，总是在寻找更新、更大、更好和更快的东西。（有些人甚至会说从更根本上看，我们是被科技所推动的，而不是资讯。）

现代科技正在完成并已完成了一些很伟大的事。我想起在我一生中的科技变化和发展—— 电视、电脑、光纤、医药、卫星和运输——甚至上月球。谁能否认科技所成就的是多么令人吃惊的事？谁能否认科技已经大大地改变了我们的生活形态？环顾你家的四周。走过你的厨房。到你们的停车房。与办公室的网络连上线。搜寻互联网并购买商品。想一想生物工程和治疗一般疾病上的进步。然而科技也能制造科学怪人的悲剧。

科技决定了我们的生活形态、我们的政治选择以及我们如何使用时间。它甚至影响我们所学的和我们所发展的技巧，虽然它可能阻止一些人的学习和智力的发展。科技也有一个倾向（当它未照着它应该要作的去作，即完成上帝的要人类治理大地的目的时）会把人类当作可被利用、随意可以丢弃的商品。健康照顾已经成为我们生活中最具挑战性的领域之一。如今那些照顾老人的人正在看见科技如何延长人的寿命；然而他们也挣扎着如何为那些活得更久的人创造一个健全的金融支持体系。我们也把我们努力去延长的生命，愈来愈不视为有价值。

流行文化

Pop Culture

在为本章关于现代性的题目下结论之前，我们需要提到流行文化的问题。迈尔斯把我们的文化分成上层文化（High Culture），民俗文化（folk Culture），与流行文化（Pop Culture）。上层文化诉求的对象是知识分子；它的焦点是精致的艺术。民俗文化是本土、更传统的文化层面，有它自己的民俗歌曲，圣歌，以及本土的烹饪。另一方面，流行文化是娱乐、短视的心态，不认为内容对经验来说是根本的。它是个“不必担心，只要快乐”（Don’t worry, be happy）的文化。它是一种不考虑传统或实质的文化。乐趣、娱乐以及没有实质，是流行文化的特征。

流行文化可以在广告、摇滚音乐、艺术、服装款式以及选择的多样化中发现。它最主要的舞台是电视和电影。它的道德来源是“欧普拉”（Oprah）以及其它脱口秀节目。它鼓励个人从事使他们感觉良好的事，而不必考虑后果。它以人为中心，不以神为中心，即使是在崇拜的时候。它靠的是即时的满足与个人的快乐。

流行文化是现代化的发明，切合现代性整体的结构中。它鼓励生活的分隔化，并且依靠一个概念而成长：如果我们不喜欢我们的收音机或微波炉或和人的关系，我们可以把它们都给换掉。我们有很多的选择。如果对这个工作或教会感到不愉快，换一个就是了；不必依恋。而最重要的，不要让你的宗教信念浮出到公众的领域；保持在你自己的生活中。如果你真的提起了，至少要让它们看起来像你周遭的文化，好让它们能与当时的场景调和。

结论

Conclusion

我们应该如何回应我们的现代社会的无穷选择？我们是否应该从这个世界撤退，把自己孤立起来，照着现代性所要求的，也就是把我们的信仰私有化？我们现在有“基督教”摇滚乐团、晚间俱乐部、广告以及其它改造“世俗”以适合敬虔者的多种尝试。还是我们只是努力适应并调整自己，包括我们的信念和习惯，以迎合文化，好让我们不会在其中凸显出来？还是我们有责任显出不同？迈尔斯写到：“ 我们的角色是要把向社会发声变得像主的圣餐一样神圣，而是尝试去影响我们的文化，让它更适合于照着神的形象所造的人类。”（注5）我们的文化氛围不是无道德的，也不是圣洁的。但这并不意味着文化是没有用或没有价值的。我们需要创造一个文化或影响文化，使我们能达成上帝的目的。我们的文化要不是会使我们分心，要不就是可以让我们能更好地事奉祂。然而，如果我们未能担起理解我们的文化、认识我们的世界的责任，我们就无法成为上帝要我们成为的盐和光与真理的柱石。

我们已经提到教会里面有更多的世界的意识形态，而不是世界中有更多教会的信念。思想、理性论证、研读和评估是困难的，但却是必要的。我们每天都该问：我如何活在这个世界，理解这个世界，并向它作见证，而不会变成像它一样？我如何享受上帝心意中的生活，而不是被我的环境所设计？事实是我们要不是学会勇敢地面对这个世界，要不就是经常被这个世界所挑战。基督门徒不应该从这个世界撤退，也不可浸淫在这个世界中。

葛尼斯曾写到：

因此，我们应该注意到奥利金的原则：基督徒可以自由地掠夺埃及，但不能设立金牛犊。要用各种方法自由地掠夺现代性的财富，但奉上帝的名要确定从火中出来的是什么，它会考验我们生活的努力，是适合作上帝圣殿的金子，而不是20世纪晚期金牛犊的形象。（注6）

（奥利金是早期教会的神父，他死于第3世纪中叶。）葛尼斯的结论，如同他开始所说的，是我最喜欢的一个从伯格（Peter Berger）而来的陈述：“要与现代性恶魔啜饮的人，最好有把很长的汤匙。”（注7）

2020-04-25

第七章 受现代性陶铸的文化A Culture Cast in Modernity

第七章受现代性陶铸的文化A Culture Cast in Modernity