泥巴

“历史”是古往今来事物变迁的记录，其目的在探究神与人之间的关系，即“通古今之变，究天人之际”（《史记》司马迁语）。“教会”是神的儿女、蒙召的子民所组成的团体，是敬拜上帝的所在，是基督的身体，在圣灵中的团契。“教会历史”就广义而言，是从旧约到新约所有神的儿女，其信仰与生活的历史；狭义而言，是指从基督降世到再来之间，神子民团体生活的见证。

从世俗史家的眼光来看，“教会”的起源与发展，是古今中外最令人惊叹的事实。从起初一百二十人的团体，到如今有二十四亿人口，宣称自己是主基督的信徒，这实在是两千年来最奇妙的故事。教会历史的中心关键是“主耶稣”，因为“教会”是祂的教会。

主耶稣是基督，是上帝的儿子。在此真理基础上，在这磐石上，主要建造　的教会。藉著主的受死与复活，新约的教会诞生了。复活的主在升天之前，颁布了大使命，吩咐门徒往普天下去传福音。所以使徒们从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚、直到地极，为主作见证。

历史的记录

关于初代教会，路加写了《使徒行传》，继续其前书《路加福音》，忠实记录所发生的事件。从考古学研究发现，路加所记载的，具专业史家的准确性，正如他自己所见证的∶“这些事，我既从起头都详细考察了，就定意要按著次序写给你，使你知道所学之道都是确实的”（《路加福音》序言）。路加记载的可靠性，与同时期犹太史家约瑟夫Josephus著作（例如《犹太战史》与《犹太人古史》）相比，有过之而无不及。连德国杜平根大学批判学者Martin Hengel也承认∶路加记录的可靠，比起其他古代史家，毫不逊色。

基督徒都深知∶圣经是神的话，路加是受圣灵感动写下《使徒行传》，讲述“教会”的起始与发展，留下珍贵的历史记实。以下，根据《使徒行传》简述之。

从耶路撒冷开始

初代教会是从耶路撒冷开始的，那时约在主後30年。这是当时大祭司该亚法与其公会同僚始料未及的。他们以为∶耶稣被钉死于十架，门徒四散躲藏，其所领导的运动即将烟消云散。他们错了。罗马史家塔西图Tacitus（约A.D. 55-118）在其书《年Annals》记载∶“在短期内，这有害的迷信被遏阻了，但是後来又重新爆发出来”。显然，塔西图并未告诉读者∶此“短期”有多麽的“短”。

主耶稣死後第三天复活，完全超出犹太人领袖与罗马官府意料之外。复活的主向门徒显现，使得他们脱胎换骨，从灰心丧志的小民，转变成惊天动地的勇士。这些原本四散的门徒重聚一起，听从主的吩咐，在耶路撒冷等候圣灵降临。他们约有一百二十人，已成为同心合意兴旺福音的群体。领袖是以彼得为首的十二使徒（马提亚递补犹大的空缺），同作主耶稣复活的见证。

五旬节的洗礼

主耶稣升天十天之後，五旬节当日门徒聚会时，突然从天而来的大响声，如一阵大风，充满了他们所在的屋子；又有舌头如火焰显现出来，分开落在每位门徒的身上。他们就都被圣灵充满，使他们说起别国的话来，讲说神的大能作为。在耶路撒冷的人，本地居住与外来朝圣的犹太人，对此神迹都惊讶不已。彼得和十一使徒起来，他高声见证说明所发生之事的真义∶主耶稣基督的死、复活、升天、圣灵降临，带来救恩的完成与实现。听众大受感动，当天就有三千人悔改受洗。他们被称为 “教会”——神的儿女，蒙召的会众。这就是新约教会的起始。

五旬节所发生的事，旧约圣经早已预言，最显著的是《约珥书》2:28-29，主要将　的灵浇灌　每一位儿女，这也是应验摩西的祈祷∶“惟愿主耶和华的百姓都是先知，愿主耶和华将　的灵降在他们身上”（《民》11:29）。其实，主耶稣的开路先锋施洗约翰，早已宣告∶弥赛亚要用圣灵施洗。主耶稣从死里复活、升天，而後圣灵降临，内住在每位基督徒里面。每位基督徒都从圣灵受了洗，成了基督身体的一分子，饮于这位圣灵。这正是应验了旧约先知所预言的“新约 ”（《耶》31:31-34；《结》36:24-31）。所以初代教会的弟兄姊妹，知道自己不仅是罪得赦免，更是领受了所应许的圣灵。

五旬节即旧约的初熟节，逾越节之後的第五十天。主耶稣是神的羔羊，除去世人罪孽的，在“逾越节”被杀献祭，完成救赎；圣灵在“五旬节”降临，将主耶稣成就的救恩，实施在神的子民身上。当天三千人重生得救，正是丰收普世庄稼的初熟果子。

“拿撒勒派”的福音

在耶路撒冷的教会，已成为三千多人的会众。他们是犹太人，并不认为自己背离了祖先的信仰，反而深知自己的得救，是与旧约对列祖的应许一脉相传。他们认为自己是真以色列人、新约的子民。初代教会与当时在于耶路撒冷的许多会堂，在外表上并无多大区别。因为主耶稣是拿撒勒人，所以民间称“教会”为“拿撒勒派”，视之为当时犹太信仰中的一教派。

当时著名的犹太教派有四∶撒督该人、法利赛人、爱色尼派、奋锐党。“撒都该人”是大祭司家族有关份子组成的，是贵族阶级当权派。他们敌视教会，因他们早就计划除灭主耶稣，又反对“身体复活”的信仰。所以，他们对于宣讲“耶稣复活”的团体，当然是视为迷信而打压。“法利赛人”相信“身体复活”，认为“拿撒勒派”是敬虔的人，尽心遵行律法。虽然法利赛人不相信耶稣是弥赛亚，但是认为教会的人并无大错。他们对此新兴的运动起初存观望的态度，并未参与撒都该人的逼迫行列，正如公会里的法利赛人领袖迦玛列所说的“任凭他们吧”（《徒》5:33-40）。但是後来，法利赛人发现“拿撒勒派”所讲的福音，与自己所坚持的 “靠遵行律法得救”相抵触时，就开始大力逼迫他们。

“爱色尼派”是隐居修道的团体，追求洁净生活，主张禁欲独身，过共产生活。虽然“拿撒勒派”与“爱色尼派”在外表上有些类似，但是在本质上全然不同。“爱色尼派”是“出世”的团体，避免沾染尘世；“教会”是“入世”的，往普天下去传福音，使万民作主门徒。“奋锐党”热衷民族主义，主张以武力对抗罗马强权，以革命建立“神的国”。“教会”则是传扬和平的福音，以爱仇敌的心，向世人见证主耶稣，热切盼望　的再来。

对一般大众来说，“拿撒勒派”赢得他们的喜爱。他们不喜欢当权的贵族“撒都该人”以宗教与政治获利∶“法利赛人”的规条太过繁琐，只有少数宗教菁英能达到要求；“爱色尼派”又不食人间烟火，只有出家修道者才能参与；“奋锐党”的武装抗争，只能引来罗马的血腥镇压，最後还是百姓遭殃。大家看明∶只有主耶稣的门徒所传的福音，才能带来真正赦罪的平安，赐给人得救的确据。

信奉“这道”的人

教会的弟兄姊妹，彼此相爱聚在一起，每日在家中擘饼，存欢喜诚实的心用饭。也按时参加圣殿的祷告崇拜，遵守节期条例。他们受洗，领受圣餐，恒心遵守使徒的教训。受洗是表明与主联合，加入教会；领受圣餐是享受主的同在，主内一体的团契。他们志愿与弟兄姊妹们分享所有，凡物公用，帮助有需要的人。在公开或私下场合，他们火热的向人传讲主耶稣的福音。他们的见证言行如一，颇得众民喜爱。人数不断的扩充，主将得救的人数，天天添加给他们。这是满有活力、不断增长的教会。

使徒奉主耶稣的名，行了许多神迹奇事。有一日，彼得在圣殿奉拿撒勒人耶稣基督的名，医好生来瘸腿的乞丐，向围观的群众讲道时，明说∶主耶稣是摩西与众先知所预言的那位，是神与列祖所立的约之应验，是亚伯拉罕的“後裔”，要使万民得福。当天听彼得讲道之人，有许多信的，男丁的数目已经增至五千。换言之，在耶路撒冷教会的总人数（包括妇女小孩），已经超过一万人。人数继续不断增多，连许多祭司也信从了。门徒们自称此运动为“这道The Way”（《徒》9:2；19:9，23；24:14，22）。

教会的组织

加入耶路撒冷教会的弟兄姊妹，不单是巴勒斯坦本地的犹太人，也有不少原散居世界各地的犹太人。他们在五旬节期回耶路撒冷朝圣，听彼得讲道而悔改信主，其数不少。这些人因散居外邦，受希腊文化影响，主要语言是希腊文。他们要融入巴勒斯坦本地文化（主要语言是希伯来话与亚兰文），并非易事。

耶路撒冷教会，随著人数日益增多，行政组织的需要也因之而起。十二使徒是当然的领袖。主耶稣家族在後来也扮演重要角色（主的兄弟雅各，後来成为教会的柱石）。教会发展初期，如同其他犹太会堂组织，“长老”是行政领袖。後来“使徒”们活动范围扩大，往返四处传道，“长老”治理的职责就随之加重（《徒》 21:18）。

当“说希腊话的犹太人”与“说希伯来话的犹太人”之间，饭食的供给不均，使一些寡妇遭到忽略。十二使徒在神的带领之下，要全体会众选立七位“执事”来管理这些事务，从事怜悯的职事。“使徒”则专心于祈祷与话语的职事。《使徒行传》六章记载这七位执事的名字，都是希腊名，其中还有一位是改信犹太教的安提阿人尼哥拉。显然，他们都是希腊语聚会的领袖。这表明∶教会要向“说希腊话的会员”显示“主内一家不分彼此”的爱心。这七位执事中，至少有两位（司提反与腓利）是大有能力的教师与讲员。

教会扩张至外邦

五旬节当天悔改受洗的三千人中，有不少是来自天下各国的犹太人（与少数改信犹太教的外邦人）。他们所来自的国家地区（《徒》2:9-11）与古代史家所记的列国名称几乎完全相同。五旬节的福音宣讲，是使用当时列国的语言。犹太拉比传统说到∶在西乃山藉摩西颁布的律法，是用七十种列国语言宣讲的。此传说是否属实，我们不得而知。但是，五旬节当天，门徒以各国的话宣讲神的大作为，是千真万确的事实，为要显明∶福音是赐给万民，教会是主临万邦。

这些犹太人返回原居地时，必在当地传福音作见证，建立教会。随著这批悔改信主的基督徒返乡，教会在普世的建立，是指日可待的。在第一世纪结束前，教会已如雨後春笋，扩张至地中海沿岸各处。

结论∶“时候满足”

按照神的旨意计画，首先的“时候满足”（基督初来，《可》1:15；《加》4:4）是纪元的创始∶父神差　的儿子道成肉身降世，因著主耶稣受死、复活、升天、圣灵降临，所以，新约教会诞生了。末後的“时候满足”（基督再来，《弗》1:10）是历史的终结∶天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一，　为教会作万有之首。教会历史在这两次“时候满足”之间，见证三一真神对失丧世人之救恩大爱，真是大哉敬虔的奥秘！

2.心灵得自由的使徒

根据犹太“训言集Talmud”的记载，那位鼎鼎大名的拉比迦玛列，其门生中有一位给他带来不少麻烦，原因是“在学习道理上，没有智慧”。书中只称他为“那位学生”，未提其名。学者们认为那位因惹麻烦出名的学生，很可能就是来自大数的扫罗（即使徒保罗）。显然，因著保罗悔改信主，宣扬主耶稣的福音，被犹太教认为是背叛师门，给老师带来羞辱。

来自大数的扫罗

年轻人扫罗，来自基利家省的大数市（位於今日土耳其的东南部）。他父母都是犹太人，属便雅悯支派，血统与信仰都是纯正的。他们给儿子取名“扫罗”，这是古代便雅悯支派最出名的名字－－以色列第一位君王。他们住在希腊化的大城“大数”，具有罗马国籍，显然是大数城内有名望的家族。扫罗出生就是罗马公民，也以大数市民身份为荣（他说过∶“我不是无名小城的人”《徒》21:39）。

然而，扫罗并不认为自己是“希腊化的犹太人”，他自称是“希伯来人所生的希伯来人”（《腓》3:5），从小家里讲希伯来话，在犹太传统中长大，年少时就远赴耶路撒冷求学。他进入法利赛人最严谨的拉比学校，在最负盛名的教师迦玛列门下受教。他在犹太教中热心学习，比同辈更有长进，追求成为拉比中的大师（《徒》22:3；26:4-5；《腓》3:5-6；《加》1:14）。

就遵行犹太人口传律法而言，扫罗认为自己是无可指摘的，但是他知道自己内心有冲突。虽然就外在行为来说，他是严谨无过的法利赛人，遵行律法的外在要求并不困难。但是，他的内心是不服律法的，无法胜过内在的老我罪性。所愿的善，无力为之；所不愿的恶，反倒去作（《罗》7:7-24）。

逼迫教会的扫罗

虽然扫罗心中的挣扎日益加深，他在法利赛人拉比学校里所学的，无法解决内心的问题。後来，拿撒勒派在耶路撒冷兴起（约於主後30年），颇得众民喜爱，然而，扫罗认为此运动有害犹太教，就全力投入逼迫教会的行动。如此一来，至少使自己无暇面对内在的虚空挣扎。扫罗为何决心逼迫信奉“这道”的人呢？明显是为了神学信仰的缘故，而不是为了政治上的理由，因他不是撒都该人。他认为∶拿撒勒派的信仰太荒谬了，他们宣称为弥赛亚的那位耶稣，已经死在十字架上。

对扫罗而言，他该不该被钉死十架是次要问题；他已经死於十架，这才是关键，这就显明他不是弥赛亚。律法上不是明说∶“凡挂在木头上，都是被咒诅的”（《申》21:23）？扫罗由此断定∶耶稣既然被挂在木头上，遭到神的咒诅，这就证明他不是神所喜悦的弥赛亚。所以，任何传讲耶稣是弥赛亚的人，不论居心为何，都是异端邪说，理当被捉下监。这就说明了∶为何扫罗如此严厉迫害教会，还以为自己是热心事奉神。

司提反的见证

拿撒勒派的信徒愈来愈多，不只是来自加利利的小民传扬这道，连耶路撒冷的祭司与学士也有许多信奉此道。在耶路撒冷有一会堂，是来自基利家与其他省分、说希腊话的犹太人聚会之处，他们起来和一位背景相同名叫“司提反”的人辩论。司提反是耶路撒冷教会的领袖，七位执事之一，满有神的同在，在民间行神迹奇事，领许多人归主。他不断见证传讲∶耶稣就是弥赛亚，引进了救恩的新约。

会堂的这些犹太人领袖，发现他们敌挡不住司提反的见证。扫罗听到司提反的讲论，也看出此人满有恩惠能力，讲解旧约头头是道，正如旧约先知，以智慧和圣灵说话。可是保罗心想∶司提反所见证的耶稣绝不是弥赛亚；司提反这帮人还说耶稣已复活了，如果这样下去，拿撒勒派运动的发展就越发不可收拾。对於身为法利赛人的扫罗来说，只有消灭此新兴运动，才能保住祖宗传统信仰。

当会堂的人设计陷害司提反、使他被犹太人公会处死时，扫罗也喜悦他被害，甚至是作假见证且执行死刑者的同伴，帮忙看守他们的衣裳（《徒》7:58-60）。司提反的殉道，给公会的人带来机会，全面扑灭拿撒勒派，门徒四散至犹太与撒玛利亚，以及叙利亚各处。虽然司提反受审的神情（他的相貌像天使）与死前的见证（求主饶恕他们）在扫罗心目中留下深刻印象，他仍是不顾一切继续逼迫在耶路撒冷与各地的教会。他为要贯彻到底，连逃离巴勒斯坦的信徒也不放过，领了大祭司的公文，远赴叙利亚的大马色的各会堂，捉拿在那里避难的基督徒领袖，逮捕归案，押解回耶路撒冷受刑。

大光的照耀

扫罗行路将到大马色，正午之时，忽然从天而来的大光（比日头还亮）四面照耀著他。他扑倒在地，主耶稣向他显现，向他说话∶“扫罗，扫罗，你为什麽逼迫我？”他说∶“主啊，你是谁？”主说∶“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣！”扫罗从地上起来，发现自己竟已眼瞎，有人拉他进了大马色。三天之後，主差遣亚拿尼亚来为他祷告，叫他眼睛重见光明，并使他明白了在路上所经历的事。扫罗奉主的名受洗，成为特选的器皿，传福音给以色列人与外邦人。

为何扫罗蒙光照，却瞎了眼呢？原来扫罗在归主之前，自以为聪明，反成了愚拙；肉眼虽明亮，心眼却是瞎的。他以往拒绝相信耶稣的原因，正如其所言∶“此等不信之人，被这世界的神（魔鬼）弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照著他们。”（《林後》4:4）他在往大马色的路上蒙神的光照，肉眼瞎了三日，显明他以往是凭著外貌（肉体）来认耶稣；从今以後，不能再这样认　了（《林後》5:16）。三日之後，遮蔽扫罗眼睛的鳞片掉落，其心眼已开，清楚认识耶稣是主，也正是他所见证的∶“那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光，已经显在耶稣基督的面上”（《林後》4:6）。

扫罗在大马色住了些日子，他不但没有按原计划逼迫捉拿基督徒，反而在各会堂里传扬拿撒勒人耶稣是弥赛亚，是神的儿子。这外在的转变是惊人不已。然而，内在的思想更新是耐人寻味的∶是不是扫罗放弃以往的神学立场（“耶稣被挂在木头上遭神咒诅”）？不是的，因“凡被挂在木头上的是遭咒诅的”是铁定的真理。但是，耶稣已经从死里复活。那些宣称祂已复活的人，他们的见证是真实的，连扫罗自己也亲眼看见复活的主向他显现与说话。既然“耶稣从死里复活”是千真万确的事实，这显明祂蒙神悦纳，神已将祂高举。那麽，关键问题在於∶为何蒙神悦纳的耶稣，必须受死承担咒诅呢？

钉十字架的基督

从神而来的的启示，临到了扫罗。他在早期书信《加拉太书》中，将此基要问题的解答向读者详述陈明∶

律法的咒诅是临到所有未遵行全律法的人∶“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”。既然世人都犯了罪，没有一人可以遵行全律法，所以我们都是被咒诅的。主耶稣完全顺服天父旨意，遵行全律法的要求，所以只有祂是不受律法咒诅的。然而，因祂爱我们，为我们承担了咒诅刑罚。“基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记著说∶‘凡挂在木头上都是被咒诅的’”（《加》3:10-13，引用《申》27:26；21:23）。

原来，耶稣是为我们成了咒诅，承当了我们应受的咒诅。扫罗终於明白了∶身为弥赛亚的耶稣，必须死於十字架上的原因。那就是∶“祂是爱我，为我舍己”（《加》2:20）。“弥赛亚竟然被挂在木头上”这就是扫罗以前不能相信耶稣是弥赛亚的原因，这就是所谓“十字架讨厌的地方”（《加》5:11）。“钉十字架的基督”在犹太人而言，是绊脚石；在外邦人为愚拙。如今，扫罗在蒙了光照之後，定了主意∶“不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架”，一生传讲“钉十字架的基督”（《林前》1:23；2:2）。

从大马色到耶路撒冷

扫罗悔改信主的时间，大约是在主後33-35年间。他先在大马色与邻近阿拉伯地区宣扬福音，然而遭到犹太人极大的反对，甚至他们商议要杀他。曾几何时，逼迫信徒的人，现在成为被逼迫的信徒。他在夜里，从城墙上被门徒用筐子缒下去，逃离了大马色。

扫罗在悔改信主三年之後，来到耶路撒冷，想见彼得，并与门徒结交，但无人敢接待这位先前迫害他们的人，也不信他是基督徒。唯有巴拿巴领他去见使徒。他见到了彼得与主的兄弟雅各。这次的会面非常重要，互相印证从主领受的启示，因为复活的主向他们三位个别显现。他们都是使徒，为复活的主作同一的见证，传一样的福音。所以，扫罗自己说∶“不拘是我是众使徒，我们如此传，你们也如此信了”（《林前》15:3-8，特别提到主耶稣向此三位使徒显现）。

扫罗在耶路撒冷与信徒共同出入，极力传扬耶稣是弥赛亚，同样遭到犹太人的反对且要杀他。後来，主耶稣吩咐扫罗离开耶路撒冷，差他远赴外邦人中传福音。这正是他蒙大光照耀时所领受的呼召∶“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝”（《徒》26:18）。

结语∶“以认识主耶稣为至宝”

心眼已开的扫罗，受命叫人心眼得开；先蒙光照的扫罗，要领人归向真光。他从耶路撒冷回到家乡大数，在基利家与叙利亚省传扬基督，叫人心眼得开而归向光明。他为主的名受许多的苦难，多次下监牢遭鞭打（《林後》11:23-24）；很可能的，他也因归信基督而被家人扫地出门，失去了丰富家产的继承权，因他见证说∶“我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得著基督”（《腓》3:8）。原来是“外面得势，但里面捆锁”的犹太拉比，因著“以认识我主基督耶稣为至宝”，而成为“外在受苦，却心灵自由”的基督使徒。

3. 安提阿的“基督人”

在巴勒斯坦北方的临海城市“安提阿”，是罗马帝国叙利亚省的首府，是散居世界的犹太人聚集中心之一。在此，犹太人与外邦多种族并居，异教信仰林立。基督教会在耶路撒冷建立约十年之後，已在安提阿立足且蓬勃发展。

当司提反殉道之後，耶路撒冷教会大遭逼迫。那些说希腊话的犹太人信徒，被迫逃离耶路撒冷，来到邻近犹太人群居之区域，如居比路（即“赛浦路斯”）、腓尼基、叙利亚等处，他们也来到安提阿。

福音是关乎万民的

这些四散的门徒，只向犹太人传福音。然而，其中有些来自居比路与古利奈的门徒，到了安提阿。他们扪心自问∶“难道这福音只是给犹太人的好消息吗？难道不也是给万民的大喜信息吗？”於是，他们勇敢迈出大步，也向外邦人传讲主耶稣。许多人悔改信主，教会在安提阿成立了（《徒》11:19-21）。

大批外邦人归主的消息，传到了耶路撒冷使徒们的耳中。这并非首次外邦人归主的案例∶近来有“该撒利亚”的百夫长哥尼流，在彼得带领之下全家归主；在大数的保罗也很可能向外邦人传福音（因这是他所蒙的召）。然而，此次安提阿的情形是很多人信主，如同撒玛利亚人因腓力的传讲，大批信主一样（《徒》8:14）。事关重大，所以使徒们决定差遣代表到安提阿，实地察看。差遣谁去呢？最合适的人选是“巴拿巴”。

“劝慰子”巴拿巴

巴拿巴是利未人，出生於居比路。他在耶路撒冷教会中有美好的见证，奉献家产，爱主爱人，被称为“劝慰者”（《徒》4:36-37）。他到了安提阿，看见外邦人大批真诚归主，非常喜乐，深知这是神的奇妙作为。他很能鼓励来自居比路的同乡，并其他古利奈人。巴拿巴是好人，被圣灵充满，大有信心。安提阿教会在他的带领之下日益增长，到了一个地步，需要帮手来同工。谁能且愿意参与带领安提阿教会的重任呢？虽然优秀的犹太弟兄为数不少，但是谁能抛弃传统的偏见、愿全心投入外邦宣教事工呢？

巴拿巴想到一个最合适的人，就立刻动身前往找寻此人—－保罗。那时保罗正在其家乡大数与周围区域，积极从事向外邦人传福音的工作。巴拿巴找著了保罗，保罗就随他到安提阿一起同工。他们共同建造安提阿教会，带来强有力的见证（《徒》11:25-26）。

“基督的人”

此後，门徒被当地人称为“基督徒”，这是教会历史上的里程碑。原来门徒是被称为“拿撒勒派”。很明显的，当地犹太人不会以含“基督”此词在内的名称，来称呼他们的。因为，“基督”就是“弥赛亚”的希腊名称。假如犹太人称这些信主的人为“弥赛亚徒”，这就等於表明犹太人承认主耶稣是弥赛亚救主。然而，对外邦人来说，“基督”只是一名字（也许听起来有点特别），与犹太教并无直接关连。外邦人看见这些门徒的言行，见证“基督Christ”为救主，就称他们为“基督的人Christ-ian”。

安提阿教会的领袖，除了巴拿巴与保罗之外，尚有称为“尼结”（拉丁姓，“黑”的意思）的“西面”。有些人认为“西面”就是替耶稣背负十架的“古利奈人西门”（《路》23:26）。另外还有“古利奈人路求”与“马念”，马念是在大希律王的宫廷中长大的，是希律安提帕（即杀害施洗约翰的分封王希律）的童年同伴。安提阿教会在他们的带领之下蓬勃发展，信而归主成为“基督的人”日益增多。

安提阿的医生

约在此时，有位年轻的希腊医生名为“路加”，成为安提阿教会的一份子。从教会历史的角度来看，他是重要人物，後来他写作了两卷署名为“路加致提阿非罗”的书，即《新约圣经》中的《路加福音》与《使徒行传》。在这两卷书中，路加以医生精确的手法，收集考察史料，忠实记录初代教会的起源。他写历史的准确严谨，连现代史家都佩服不已，实在堪称为“第一位教会史家”。

虽然圣经本身并未明言“路加”是安提阿人，但是早期教会传统提供了证据。约在主後170-180年的文件“路加福音前言”记载∶“路加是在叙利亚的安提阿的市民，他的职业是医生，是使徒们的门徒”。第四世纪史家“优西比乌”的名著《教会历史》，也清楚提及路加是安提阿人。

另外，在《使徒行传》11:28的经文，有些抄本记载∶“当我们聚集的时候”，此表明路加当时在安提阿。正如《使徒行传》中，有些段落使用“我们”作主词（16:10-17；20:5；21:18；27:1；28:16），与其它以“他们”作主词的段落有别。这些“我们”的段落，清楚表明∶路加後来成为保罗亲密的宣教同工，至少自第二次宣教旅程起，他就伴随保罗，与他同工。保罗常在书信中提到他（《西》4:14；《门》24）。甚至直到保罗殉道之前，众人离弃保罗、同工不在身边时，只有路加仍与保罗同在（《提後》4章）。难怪保罗称他为“亲爱的医生”。

第一次的爱心行动

先知亚迦布来自耶路撒冷，被圣灵感动，在安提阿教会聚会时，预言天下有大饥荒。这事到罗马皇帝革老丢在位年间（主後41至54）果然发生了。根据罗马史家苏东尼斯（Suetonius）所著《革老丢生平》所记∶在革老丢年间连续荒年庄稼欠收。犹太史家约瑟夫也在其《古史》中，特别记载∶巴勒斯坦在主後46年为饥荒所困，幸有底格里斯河那边的亚底雅比王国皇太后（为犹太裔）鼎力相助，收购埃及玉米与居比路的无花果，及时纾解犹太地的燃眉之急。

安提阿教会的门徒们听到预言之後，就定意照各人的力量，爱心捐献金钱，预先送去犹太地，以帮助主内弟兄姊妹面对将要来临的灾荒。这是教会历史上第一次外邦教会的“基督人”帮助耶路撒冷母会的爱心行动，真是主内一家，彼此相爱团契。

外邦宣教的基地

巴拿巴和保罗受安提阿教会的差遣，将爱心奉献的捐款，带到耶路撒冷的教会。他们也趁此机会，与母会的领袖商讨关於“传福音给外邦人”的圣工。当时耶路撒冷教会的领袖，是称为“柱石”的三位∶使徒彼得、使徒约翰、主的兄弟雅各。他们都明白神呼召巴拿巴与保罗，向外邦人传福音；外邦人大批归主，这些果子就是神施恩给外邦人的的明证。另一方面，他们也认清耶路撒冷教会的主要使命是要向犹太人传福音。双方行右手相交之礼，表明在主里互相接纳团契。耶路撒冷的使徒主要作犹太人的福音工作，巴拿巴和保罗则往外邦人那里去传福音（《加》2:1-10）。此後，有了耶路撒冷母会使徒们的祝福与支持，巴拿巴和保罗可放心大胆的向外邦进军，安提阿教会就成为向外邦宣教的中心。

从安提阿出发

巴拿巴和保罗回到安提阿之後，积极祷告准备赴外邦各地宣教。不久，在一次聚会中，圣灵吩咐教会∶“要为我分派巴拿巴和保罗，去作我召他们所作的工”（《徒》13:1-3）。既然主吩咐他们去，教会立刻顺从，使他们放下本地之工，迈向那广大的禾田。首先，巴拿巴和保罗从叙利亚沿岸，向西航行到居比路（赛浦路斯）岛，这是巴拿巴的家乡，也是宣教旅程的首站。

此行有称呼“马可”的约翰作帮手，他是巴拿巴和保罗从耶路撒冷带回来的同工。他的家在耶路撒冷，是门徒常聚会祷告的地方，他也是巴拿巴的表亲。他熟悉主耶稣的生平事迹，因他是使徒彼得的属灵儿子（《徒》12:12；《彼前》5:13）。所以，他以目击证人的身份，加上从彼得所学习的，必可为主耶稣作强有力的见证。早期教会传统指证他就是《马可福音》的作者。他与巴拿巴和保罗同去，是传福音的得力助手。

外邦宣教的策略

外邦宣教大业，绝不可随便从事，必须有明确的执行计画。宣教旅程的各站，是罗马帝国境内沿主要公路的重镇，福音可从这些城市向周围四境传播开来。如何寻找外邦人来听福音呢？巴拿巴和保罗先从那些“慕道的外邦人”著手。这些“敬虔进犹太教的外邦人”（《徒》13:43），每逢安息日都到犹太人会堂聚会。在罗马帝国全境有许多外邦人，被犹太人的“独一真神信仰”所吸引，他们看破异教多神信仰的虚妄。这些外邦慕道友，大多数并未接受割礼、遵行全部犹太律法。但是他们参加会堂的崇拜，有些还守安息日与食物洁净条例，他们被称为是“敬神之人”。他们对旧约律法有一定程度的了解，因每周都在会堂听人诵读律法与先知的书。所以，巴拿巴和保罗所到之处，他们都先在安息日进会堂，以接触这些外邦慕道友。

巴拿巴和保罗以“会堂”作为传福音的第一站，另有一重要原因∶“犹太人也需要福音”。巴拿巴和保罗认为∶犹太人身为神的子民，但是背约远离神，理当先向他们传福音，带领他们悔改归向神。如此，才能恢复犹太子民在旧约时所领受的使命∶向外邦人传福音。保罗和巴拿巴渴望各地的犹太人先悔改，与他们一同向当地的外邦人传福音。只有当犹太人弃绝这道，他们才转向外邦人去传（《徒》13:44-49）。

结语∶安提阿的“基督人”

安提阿教会是“基督人”的团体，在教会历史上扮演承先启後的重责大任。安提阿是第一个“犹太人与外邦人合一”的教会、第一个“以爱心行动帮助耶路撒冷母会”的教会、第一个差派宣教士“向万民传福音”的教会。安提阿教会活出“主内不分彼此、对内爱心帮助、对外广传福音”的美好典范。美哉！安提阿的“基督人”！

4.教会在巴勒斯坦的进展

在司提反为主殉道之後，耶路撒冷教会大遭逼迫。除了使徒以外，门徒四散各地去传福音。有些到了叙利亚的安提阿，传福音给外邦人，建立教会。另有些门徒分散在犹太与撒玛利亚各处，传扬福音，为主作见证。这正是主耶稣所吩咐的∶“你们要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚、直到地极，作我的见证”（《徒》1:8）。福音是如何在巴勒斯坦（“犹太全地”与“撒玛利亚”）传开的呢？

撒玛利亚的往事

撒玛利亚位於犹太与加利利之间，撒玛利亚人原是以色列人，他们与犹太人不相往来，有其历史渊源。所罗门王死後，以色列人分裂为二∶北国以色列与南国犹大。北国的诸王都行神眼中看为恶的事，以色列国在主前722年，亡於亚述。亚述诸王将撒玛利亚人口的上层阶级，迁离出境，又将其他外族人移入。入境随俗的外族人与以色列人通婚，与以色列人混合成一体。然而，在犹太人眼中，撒玛利亚人是混血，在宗教上与种族上都是不纯正的。犹大王约西亚在位年间（主前640-609），曾领军进入撒玛利亚城邑，除灭邱坛的殿，镇压此混合的信仰（《列王纪下》23:19-20）。

南国犹大於主前586年，亡於巴比伦。当波斯帝国时期，被掳的犹太人得以归回巴勒斯坦。撒玛利亚人向归回的犹太人提议合作，参与重建耶路撒冷的圣殿，遭犹太人断然拒绝。撒玛利亚人就多方阻挠犹太人重建圣殿与修筑墙垣（见《以斯拉记》与《尼希米记》）。双方仇恨越来越深。撒玛利亚人自行在基利心山建圣殿，其时约在主前第四世纪。此事在犹太人看来，是大逆不道。所以，到了玛迦比王朝时犹太独立，版图扩张至撒玛利亚，约在主前129-128年，John Hyrcanus摧毁此殿，使撒玛利亚人臣服於犹太的统治。直到主前61年巴勒斯坦被罗马征服，撒玛利亚人才从犹太的轭下挣脱。

撒玛利亚人只接受他们修改过的“摩西五经“为正典，认为摩西是最後一位先知。他们宣称基利心山（并非耶路撒冷）才是敬拜神的所在。所以，当主耶稣来到叙加井旁时，撒玛利亚妇人争论说∶“我们的祖宗在这山上礼拜，你们（犹太人）倒说应当礼拜的地方是在耶路撒冷”。撒玛利亚人也等候弥赛亚的来临，他们所盼望的是那位“像摩西的先知”（《申》18:15）。所以，撒玛利亚妇人指著主耶稣说“莫非这就是基督麽”，众人後来也见证说“我们亲自听见了，知道这真是救世主”。显然，主耶稣在世时已经在撒玛利亚撒种，已有不少人信了主。（《约》4:1-42）。

腓利赴撒玛利亚

主耶稣讲到真实的敬拜，不在乎是基利心山或耶路撒冷，只在乎在圣灵里按真理来敬拜。真实的敬拜超越了种族隔阂与历史仇恨。主耶稣讲到“好撒玛利亚人”的慈心（《路》10:30-37），以及　所医好的十个　疯病人，只有一个撒玛利亚人回来感谢荣耀神，显出其信心（《路》17:11-19）；主也亲自吩咐门徒要到撒玛利亚作　的见证（《徒》1:8）。这都表明撒玛利亚人大批悔改信主，是指日可待的。

原是七位执事之一的腓利，是说希腊话的犹太人中的领袖，极具布道的恩赐。司提反殉道後开始大逼迫时，他蒙主差遣到撒玛利亚城去宣讲基督，收割已熟的庄稼。腓利告诉撒玛利亚人弥赛亚已经来了，就是主耶稣。许多人接受腓利所传的福音，大批悔改归主，并受了洗。

腓利会选择前往撒玛利亚布道，是划时代的壮举，因为犹太人与撒玛利亚人仇视颇深。从人来看，撒玛利亚人怎麽会听一位犹太人的信息？结果竟然是大批接受主耶稣悔改受洗！这实在是令人兴奋的时刻，也是危险的关头。犹太的信徒会不会怀疑撒玛利亚人真的明白福音吗？他们会不会避讳不与撒玛利亚信徒交往呢？

撒玛利亚的五旬节

在耶路撒冷的使徒，听见腓利布道成功的消息，就差遣两位领袖彼得和约翰去撒玛利亚，了解情况，处理此敏感问题。两位使徒看见这些撒玛利亚人信主是真实恳切的，就按手为他们祷告。奇妙的事发生了，圣灵的恩赐在他们当中彰显出来，正如在耶路撒冷五旬节时所发生的一样。这被称为“撒玛利亚的五旬节”，印证了撒玛利亚信徒是真正悔改得救。使徒亲自按手为他们祷告，撒玛利亚信徒得到了确认；他们与犹太信徒一样，也服在使徒的领导权柄之下，成为上帝家里的人，不分彼此。使徒在回耶路撒冷的路上，一路在好些村庄传扬福音，领撒玛利亚人归主。

第一位非洲人

腓利下一步的工作，是向埃提阿伯（即今日的“衣索匹亚”）的太监传福音。此太监是女王干大基的财务大臣，是敬畏神改信犹太教的外邦人，在耶路撒冷礼拜之後返乡途中。腓利在往迦萨的路上遇见他，他在车上读圣经，正念到《以赛亚书》53章的“受苦之仆”。腓利从此向他传讲主耶稣。他相信接受，并在路旁受洗归主，喜乐的南行返乡，他可说是在非洲的外邦人归主记录上的第一名。腓利北上，在巴勒斯坦海岸各城镇传福音，从亚锁都直到该撒利亚，然後定居在该地。显然，该撒利亚的教会是腓利建立的。

该撒利亚的百夫长

在巴勒斯坦海岸的各城各乡传福音的，不只是腓利而已，使徒彼得也开始周游四方传道。他在沙仑平原的城镇传福音，这些地方是犹太人与外邦人参半的所在，基督徒已经在此区建立了教会。彼得的活动范围是以“吕大”与“约帕”为中心。当他在约帕（紧邻今日以色列的首都“特拉维夫”）时，北方约60公里之远的该撒利亚（是罗马巡抚驻节之地），有一罗马义大利营的百夫长差人来邀请他到家里访问。这位百夫长，名为哥尼流，如同埃提阿伯的太监，是敬神的外邦人（改信犹太教）。他蒙神指示邀请彼得前来讲道。耐人寻味的是，腓利虽在该撒利亚，但是神并未安排腓利前去帮助哥尼流一家，乃是差派使徒彼得前去。因为又有另一个“五旬节”要发生了！

外邦人的五旬节

彼得身为犹太人，要进到外邦人的家里，这是不合礼仪条例，会成为不洁净，他绝不会接受这样的邀请。然而，就在哥尼流所差来的人，到彼得在约帕的住处之前，彼得在祷告之时得见异象。主亲自向他说话∶“神所洁净的，你不可当作俗物”。彼得蒙圣灵指引，要他顺服前往哥尼流家。彼得就带了六位犹太弟兄一同前去该撒利亚的哥尼流家。彼得在哥尼流家，宣讲主耶稣的福音。就在那时，在哥尼流家一切听道接受而信的人，都被圣灵充满，正如五旬节那天彼得讲道时所发生的情形一样。彼得和他的同伴大感震惊，只有感谢神。於是彼得吩咐奉主耶稣的名给他们施洗，这一天被称为是“外邦人的五旬节”。

哥尼流全家归主，很可能发生在“安提阿”的外邦人归主之前，根据《使徒行传》中的记载，此事在先。後来彼得在“耶路撒冷会议”时，也作见证说∶“神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道”（《徒》15:7）。如此说来，哥尼流家中的教会，是第一间外邦人在犹太地的教会。

彼得进入未受割礼的外邦人的家中，传到了使徒与在犹太的弟兄耳中。这事非常严重，比“腓利与撒玛利亚人来往”更引起非议。当彼得回到耶路撒冷时，奉割礼的犹太门徒起来和彼得争辩。彼得将事情原委一一道来。众人就安静不言语了。因他们不能否认∶神也赐恩给外邦人，叫外邦人悔改得生命了。关於“外邦人归主”，在犹太人与基督徒的心中产生了涟漪的震撼，对日後的发展有深远的影响。然而，主後40年巴勒斯坦发生一件大事，对犹太人而言是生死存亡的关头；对基督徒来说，可能是世界末日的前兆。

皇帝的“造神运动”

自从该撒亚古士督Augustus以来，犹太人每日在圣殿为罗马皇帝祷告献祭，表明效忠，皇帝也负担献祭的开销。但是到了该吴Gaius（又名加列古拉Caligula）於37年即位时，他宣称自己是神，不满意犹太人的作法（根据斐罗Philo在Embassy to Gaius书中的记载）。虽然罗马皇帝早就在帝国东部，被臣民拥为“神明”，可是犹太人因“一神”信仰的特殊，被皇帝们特许为例外。Gaius不愿继续给予犹太人特权，下令要犹太人尊他为神，向他献祭。

当犹太地的詹尼亚Jamnia镇，外邦居民建了神坛给Gaius时，人口占该镇多数的犹太人，立刻拆毁之。当消息传到了Gaius耳中，他采取严厉的报复手段，下令在耶路撒冷圣殿里安置其雕像。他深知此举会引发犹太人宁死不屈的抵抗，就命令叙利亚省总督Petronius率大军压境。

主後40年皇帝这项疯狂的行动，对巴勒斯坦的基督徒来说，也是惊天动地的灾祸。非常可能的，基督徒想起主耶稣在《太》24章的“橄榄山讲论”所说的∶“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地，那时在犹太的，应当逃到山上”。基督徒担心这迫在眉睫的危险，是否就是主预先所警告的，因为“读的人需要会意”（《太》24:15）。

Petronius虽领军进入巴勒斯坦，但是不愿执行皇帝Gaius的疯狂命令，尽量拖延时日。就在此时，希律亚基帕王Herod Agrippa（统管加利利与约但河东），他是大希律王的孙子，与Gaius的关系亲密，紧急陈情，恳请皇帝收回成命。皇帝就写信下达Petronius∶如雕像已经安放，则不可移除；如尚未安置，则就此停手。不久之後（41年1月），Gaius遇刺身亡，巴勒斯坦的危机终告解除。

苦杯临到

Gaius的叔父革老丢Claudius继任罗马皇帝，他也是希律亚基帕的老友。他即位後，立刻将犹太与撒玛利亚两地并入希律亚基帕王的版图。所以，希律亚基帕王的辖管范围，在其末後三年（41-44年）已经与祖父大希律王时相同。希律亚基帕就是《使徒行传》12章1节所说的“希律王”，他下手苦害教会中几个人。

大约十年前，因司提反殉道引起的大逼迫时，门徒四散，使徒未遭毒手，仍留在耶路撒冷。但是现在使徒成为逼迫攻击的主要对象∶雅各（约翰的哥哥）被斩首，彼得被捉下监。雅各是十二使徒中第一位殉道者，他与约翰是西庇太的儿子，是三位与主最亲近的使徒之一。他与约翰曾抢先求“荣耀的大位”，终於率先喝了“主所喝的苦杯”（《太》20:20-28；《可》10:35-45）。

希律亚基帕逼迫教会，显然是要讨犹太人的喜欢。为何要在逾越节期逮捕彼得，并安排在节期後当著百姓办他呢？很可能是因为使徒活动频繁，信主人数增多，连撒玛利亚人也大批归主；最让犹太人不能忍受的是，彼得竟然到外邦人哥尼流家去传这道。所以当犹太地成为希律亚基帕的辖区之後，他继续争取犹太领袖的支持，就刀杀雅各与公审彼得。

结论∶

彼得蒙主拯救出监，时约主後44年逾越节期，他离开耶路撒冷避难，往别处去传福音，可能也到安提阿去（《加》2:11），待希律亚基帕死後，再回耶路撒冷。希律亚基帕自高自大，於该年璁期在该撒利亚突然暴毙，原因是遭神处罚被虫咬死。犹太地又归回罗马巡抚统治，巴勒斯坦恢复旧观。其实无论得时不得时，基督精兵继续前进，广传福音教会增长。路加写下结论∶“神的道日渐兴旺，越发广传”（《徒》12:24）。

5. 耶路撒冷会议

福音从耶路撒冷传开，许多外邦人归主加入教会，这对犹太人基督徒来说，是需要面对的难题。连使徒彼得进到外邦人哥尼流家里，领其全家归主，在耶路撒冷的教会都引起骚动。他们听了彼得的见证，不能不承认∶“神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了”（《徒》11∶18）。後来，在安提阿的外邦人大批悔改信主，加入教会。不但如此，安提阿教会差派保罗与巴拿巴出外宣教，在赛浦路斯与加拉太省各地，建立许多教会。在犹太地的信徒，如何看待外邦人悔改信主呢？

“割礼派”的由来

在耶路撒冷的信徒，认为教会是神子民的团体，所以应在以色列人中向他们传福音作见证。特别是那些原随从法利赛教门的人，信主以後，仍是为律法热心（《徒》15∶5；21∶20）。他们承认∶既然许多犹太人拒绝主耶稣，所以福音传向外邦人，外邦人得以进入弥赛亚国度，直到数目添满。但是，他们坚持这些进教的外邦人必须受割礼，且遵行摩西律法，才能得救。

然而，在耶路撒冷之外的犹太信徒，并未坚持外邦人信徒必须履行这些条件。彼得并未要哥尼流全家受割礼，因为他已清楚知道“神所洁净的，你不可当作不洁”（《徒》10∶15）。当保罗与巴拿巴代表安提阿教会，将救助饥荒的捐款送到耶路撒冷时，他们所带的同工希腊人提多，是没有受过割礼的（《加》2∶3）。显然，安提阿教会并未要求外邦人信徒，受割礼或遵行礼仪律法。也未要求後来新建立的外邦教会，必如安提阿母会一样。

当时有些犹太人，认为只需要明白割礼的属灵意义，不需在礼仪上受割礼，例如提摩太从小并未受割礼（《徒》16∶1-3）。约瑟夫Josephus在《犹太古史》中，就记载了外邦人进犹太教不需受割礼的例子。然而，大多数的犹太人，甚至包括思想希腊化的人（如亚历山大的斐罗Philo），都认为割礼的施行是不可废除的。在耶路撒冷的犹太信徒，有不少人坚持外邦信徒必须受割礼，这是可以理解的。然而，此问题关系重大，若不是有睿智的领袖沟通疏导，公开讨论而定案，则非常可能导致教会分裂成两大阵营∶耶路撒冷与犹太地的教会，安提阿与外邦各地的教会。

在安提阿的争论

後来，有些从犹太的弟兄来到安提阿，他们是“割礼派”，教训弟兄们说∶你们外邦人若不按摩西的规条受割礼，就不能得救。他们视割礼为得救的必要条件。保罗和巴拿巴清楚明白人得救是藉著相信主耶稣，并非藉著受割礼守律法。这些“律法主义者”所讲的，与圣经所说的救恩之路背道而驰。所以，保罗与巴拿巴大大的与他们争辩（《徒》15∶1-2）。这些割礼派的门徒，不与未受割礼的外邦人来往，自然不与外邦信徒一同吃饭，更不与他们同领圣餐。如此一来，在实际生活上，犹太信徒与外邦信徒不能同桌共餐，不能同享圣餐主内团契。这给安提阿教会带来极大的难处。有些人反对“割礼派”的“受割礼才得救”的谬论，但却不愿扩大争端，就不与外邦信徒同桌吃饭团契，以息事宁人。

彼得的妥协

当这些耶路撒冷“割礼派”门徒来到安提阿时，彼得正好也在安提阿。原先彼得来到安提阿，与外邦信徒一同吃饭，但是当这些“割礼派”的犹太弟兄来了之後，他就避开退去，与外邦信徒隔开，只和犹太人信徒同桌。原因何在？彼得是否忘了他在约帕看见的异象？他在该撒利亚进了外邦人哥尼流家，并且与他们一同吃饭。显然彼得不赞同“割礼派”门徒的讲法，然而，这些从耶路撒冷来的弟兄，被称为是从雅各那里来的。其中一人很可能带了雅各的口信（让彼得知道耶路撒冷教会情形），或者那人自己加油添醋游说彼得一番，使得彼得注意此敏感问题，导致他出此下策，与外邦人隔开。理由是为了在耶路撒冷“割礼派”弟兄们的软弱良心，迁就他们，怕让他们跌倒或无事生非。

保罗面责彼得

但是，彼得身为使徒领袖，他的妥协退让，无论对犹太人或外邦人信徒，都带来极具破坏性的後果。不仅让“割礼派”门徒得寸进尺，也让外邦人信徒低声下气。当时其馀的犹太人（包括保罗亲密的同工巴拿巴）随从彼得，不与外邦人信徒同桌吃饭。保罗蒙神带领，看出彼得的作法，虽然是避开了暂时的纷争，但是长远来说，蒙蔽了福音的真理∶救恩是神赐给我们的白白恩典，藉著信靠基督领受的，不是藉著受割礼。“主内团契”是“主内得救”的必然结果，假如将“受割礼”作为“主内团契”的先决条件。则不啻是宣告“受割礼”是得救的必要要求。如果迁就“割礼派”的讲法，则外邦人信徒不能与犹太信徒同领“主的晚餐”，不能同领主基督的饼与杯，这等於表明外邦人与犹太人并未合为一体（《林前》10∶16-17）。难道已经被拆毁的“中间隔断的墙”又要重建吗？（《弗》2∶14-22）

彼得的妥协回避是严重的错误，所以保罗就“当面抵挡他”。虽然彼得在内心知道割礼不是得救的条件，可是他的外在行为所暗示的却是如此。所以保罗说彼得是“演戏装假”。

加拉太省众教会

安提阿事件之後不久，“割礼派”门徒到了加拉太省的各教会。这些在保罗与巴拿巴宣教旅程之後所新建的教会，是属灵上的婴儿，被“割礼派”门徒的异教之风吹得飘来飘去。不少信徒听从“受割礼守律法”的教训。消息传到安提阿，保罗大吃一惊，立刻写了一封紧急书信，给他所带领信主的加拉太人，即著名的《加拉太书》。书信开宗明义说∶“我稀奇你们这麽快离开那藉基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。”（《加》1∶6-7）。整封《加拉太书》洋溢著使徒保罗的“爱之深，责之切”∶对“加拉太人”谆谆告诫的叮咛，对“律法主义者”痛心疾首的驳斥。《加拉太书》可说是中流砥柱力挽狂澜，阐明“唯独信靠基督才能称义”的福音真义。

割礼派在安提阿与加拉太众教会引起这样的争端，安提阿教会见事态严重，就差派保罗、巴拿巴与几位代表，上耶路撒冷去见众使徒和众长老，以作定夺。

主的兄弟雅各

主後44年希律王囚禁彼得，後来彼得蒙主拯救获释，避难他处时，他交代说∶“你们把这事告诉雅各与众弟兄”（《徒》12∶17）。可见雅各在当时已是耶路撒冷教会的主要领袖。很可能，从四零年代起，彼得与众使徒经常出外旅行布道，而雅各一直在耶路撒冷留守坐镇，率领众长老治理教会。当保罗悔改信主三年之後，他上耶路撒冷去见彼得，也见到了主的兄弟雅各，并没有见到其他使徒（《加》1∶18-19）；後来，他与巴拿巴将救助奉献带到耶路撒冷时，他们见到了在耶路撒冷教会被称为“柱石”的三位领袖∶雅各、彼得、约翰，与他们行右手相交之礼。值得留意的是∶雅各名列首席。显然，雅各已经是耶路撒冷教会的首要领袖。

当安提阿教会代表团到了耶路撒冷，他们首先向使徒与长老们报告，安提阿教会与加拉太众教会的景况。有法利赛人背景的“割礼派”门徒，起来主张∶必须给外邦人信徒施行割礼，吩咐他们遵守摩西律法。使徒和长老们就召开会议来解决此项争端。此即著名的“耶路撒冷会议”，时约主後49-50年。

开会的过程

可想而知，“割礼派”人士提出许多辩论，彼得起来说话（很可能从保罗对他的指正学到功课），提醒大家∶神使用他到哥尼流家中，领外邦人归主；外邦人得救与犹太人一样，都是本乎恩藉著信；不要将犹太人都不能负的轭，加在外邦人身上。保罗与巴拿巴也起来述说神藉著他们在外邦人中传福音，他们与犹太人一样蒙恩得救。最後，雅各（割礼派可能原先以为雅各会支持他们）作结论说∶很明显的，神已经拣选外邦人归在自己的名下，正合旧约先知阿摩司的预言，因此不可难为外邦人信徒。雅各的定案，成了大会的决议∶凡信靠基督的外邦人信徒，不需另外加上任何其它事项，作为得救或与犹太信徒团契的条件。

主要真理原则已经确认，然而，生活实行上仍有需注意事项。在外邦各教会所在的城市，都有犹太人居住，在“会堂”里诵读传讲摩西的律法；也必有犹太信徒在外邦城市的教会中。这些犹太基督徒，自幼以来成长的背景是遵守食物洁净条例，不与外邦人往来。虽然外邦人信徒不需受割礼，不需守礼仪洁净条例，但是为了犹太弟兄们的良心软弱（不是每个犹太信徒都像保罗或彼得，立时得到释放），只要在不违背“福音真理”的大原则下，外邦人信徒应当尊重犹太弟兄的生活方式。所以，大会根据雅各的定案，决议订出“生活守则”给外邦人信徒作为指南，众人皆以为美。

生活守则

“生活守则”的内容共有四项禁戒∶（1）祭偶像的物－－不吃祭拜过偶像的食物；（2）血－－不吃血；（3）勒死的牲畜－－因其肉中带血；（4）奸淫－－外邦人的放荡恶俗。这四项禁戒，在《利未记》17-18章有清楚的叙述，自古以来，犹太人都要遵守的。外邦人社会道德松散，祭拜偶像与奸淫时常发生，需要提醒信徒不沾染恶俗；不可吃血的条例早在“挪亚之约”中已明订清楚（《创》9∶4），犹太人认为普世的人都应遵守。总而言之，外邦人信徒要遵守此四项礼仪洁净条例，因为外邦的社会环境邪恶。另外，藉此尊重犹太弟兄的良心，且避免犹太人误会基督徒，以利向他们传福音。

使徒与长老们将决议写下成正式信函，拣选犹大与西拉为代表，伴随保罗与巴拿巴到安提阿教会说明。书信的用语是以爱心说真理，没用命令的口吻，乃是热诚安慰之言（见《徒》15∶23-29）。安提阿教会众人听见信上的话，就皆大欢喜。

结论∶主内合一

“耶路撒冷会议”意义非凡，为日後数次“大公会议”奠定了根基与榜样。所争议的问题“如何接纳外邦人信徒”，在主後70年耶路撒冷被毁之後失去热度；主後135年耶路撒冷教会也成为外邦人教会（罗马皇帝Hadrian驱逐所有犹太人离开耶路撒冷，重建之为外邦城市）。虽然时过境迁，但是此次大会的决议仍为亚细亚省的众教会所遵行（见《启示录》2∶14，20）。根据优西比乌的《教会历史》记载，高卢（今日法国）的教会在主後177年时仍遵守奉行。其实，最重要的是争议与决议的背後，即福音的核心关键∶在基督十架上，“犹太人与外邦人中间隔断的墙”已经废去。“耶路撒冷会议”在圣灵带领之下，重申“不分犹太人外邦人，因为我们在基督耶稣里都成为一了”（《加》4∶28）。