泥巴

加拉太省的教会受到“割礼派”的影响颇深，需要帮助。所以，保罗与巴拿巴计划“第二次宣教旅程”，从安提阿出发，探望传过主道的各城。巴拿巴想要再带马可同去，然而，保罗不同意，原因是马可在上次宣教时半途而废，离他们而去。二人看法不同，只有分道扬镳∶巴拿巴带马可从水路赴赛浦路斯，而保罗沿陆路赴基利家与加拉太等地。

保罗需要同工，他选了西拉与他同行。西拉原是带耶路撒冷会议信函至安提阿的代表，热心外邦宣教。西拉是先知，有劝勉的恩赐（《徒》15∶32），既是耶路撒冷使徒的代表，又与保罗一样具罗马公民身份（《徒》16∶37）在帝国各省出入方便，真是合适人选。於是，保罗与西拉走遍基利家与加拉太各地，分送使徒信函，坚固众教会。

提摩太加入布道团

保罗与西拉来到路司得时，有一位新同工加入他们，名叫提摩太。母亲是犹太人，父亲是希腊人。提摩太受其外祖母罗以与母亲友尼基的影响，从小就明白旧约圣经（《提後》1∶5；3∶15）。很可能，在保罗第一次宣教旅程时，他们祖孙三代听到主耶稣的福音，认识了　就是旧约所见证的弥赛亚。保罗带领他们信主，加入当地教会。提摩太热心事奉，在当地与附近的教会有美好的见证，倍受称赞。当保罗再次造访路司得时，就邀请他加入布道团，训练他成为福音的接棒人。他也不负众望，是保罗属灵的儿子，日後终於成为中流砥柱的教会领袖。

都是为福音的缘故

犹太人散居世界各地後，与外族人通婚所生的儿女，是否仍是犹太人，这是必须面对的问题。在路司得的犹太人势单力薄，无法与希腊外邦文化抗争，所以容许犹太女子嫁给外邦人。按照犹太传统律法（直到今日），母亲是犹太人，孩子就是犹太人，应接受割礼。可能因为父亲是希腊人的缘故（希腊法律是父亲当家作主），提摩太应受割礼但未受割礼。当地的犹太人知道此事。为了避免人们误会保罗叫犹太人放弃祖宗的信仰，所以，他给提摩太补行了割礼。

得救是单单因信主耶稣基督，不是因受割礼行律法。所以，保罗不屈从割礼派的要求，要外邦人提多受割礼（《加》2∶3）。保罗给提摩太补行割礼，因为他是犹太人，这与得救与否无关，为了传福音不让人误会。保罗自己在信主之後，仍愿遵行犹太律法的洁净礼（《徒》21∶26）。这显明保罗的心态∶只要不违背福音的真理，甘心作众人的仆人，为要多得人。他说∶“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人；向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人，其实我在神面前，不是没有律法，在基督面前正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向什麽样的人，我就作什麽样的人。无论如何，总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音”（《林前》9∶19-23）。

马其顿的异象

保罗、西拉、提摩太三人的布道团，经过各城，将使徒信函所定规的，交付门徒遵守。於是众教会信心越发坚固，人数天天增加。他们完成了在加拉太省的任务，就按原先的计划，沿主要公路干线，前往各城传扬福音。彼西底的安提阿是加拉太省的门户城市，紧邻亚西亚省边界，沿著“西巴司特大道”（the Via Sebaste），可直达亚西亚的省会以弗所。保罗与西拉顺从圣灵引导，经过北边弗吕家一带，因为圣灵禁止他们在亚西亚传福音。他们到了每西亚的边界，接下来路分两道∶向北进入庇推尼省，抵达其首府尼哥美地亚，或是向西行抵达爱琴海边的港都城市特罗亚。

本来他们想往庇推尼去，然而圣灵引导他们来到了特罗亚。特罗亚是联系小亚细亚与欧洲的水路重镇。在夜间保罗看见异象∶有一个马其顿人站著求他说∶“请你过到马其顿来帮助我们”（《徒》16∶9）。保罗与同工立刻回应此来自神的呼召，坐船赴欧洲的马其顿省。

腓立比教会的起始

在特罗亚，《使徒行传》的作者路加初次使用“我们”来叙述行程（《徒》16∶10-17）。显然路加在特罗亚加入布道团，与保罗、西拉、提摩太同工。他们在尼亚波利上岸，沿“伊格那提大道”（the Via Egnatia）来到腓立比。腓立比是马其顿省的门户城市，是罗马的殖民地。当安东尼（Antony）与奥大维（Octavian）联手剿灭刺杀凯撒的叛变集团之後，於主後42年将退役荣民安置在腓立比，为罗马皇帝的直辖市。

按照犹太律法，至少要有十个犹太男士才可成立“聚会”，有十个家长经常参加聚会，才可设立“会堂”。如果人数不足，则可安排一“祷告的地方”在河边或海边空旷处。在腓立比的犹太人居民不多，因为在此没有“会堂”。所以，到了安息日，保罗与同工出到城外，寻找“祷告的地方”。在城西约一英里半之处，甘格提斯河（the Gangites River）畔，他们发现一群妇女聚会，保罗对他们传讲福音。其中一位名叫吕底亚，是来自亚西亚省的推雅推喇城的人，是敬畏神的外邦人。主开导她的心，她和她全家都信主领了洗，她开放她的家接待保罗与同工，她的家就成为腓立比教会的起始（《徒》16∶40）。

後来保罗从一使女身上赶出巫鬼，使她主人们失去利用她得财利的机会。她的主人们就揪住保罗和西拉去见官长，诬告他们。官长施以严刑棍打，下在监里，交付禁卒严加看守。当後来保罗回忆因传福音所受的劳苦时，他说∶“多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的┅┅被棍打三次”（《林後》11∶23-25），显然在腓立比的遭遇是刻骨铭心的。但是保罗西拉仍在夜半祷告唱诗赞美神，忽然地大震动，监门全开锁链松落。禁卒被震醒，知道大势不妙。按照罗马法律，若是囚犯逃脱，守卫要受囚犯的罪刑。禁卒以为囚犯皆已逃走，所以要拔刀自杀。保罗挽救了他的性命并告诉他得救之路∶“当信主耶稣，你和你一家都必得救”。保罗和西拉将福音讲给他和他全家听，当夜他全家都受洗归主，全家都很喜乐。

第二天，官长知晓他们是罗马公民，就来道歉并央求他们离开腓立比。

保罗西拉回到吕底亚家中，劝慰教会的弟兄姊妹，与他们辞别之後，就离开了。然而，耐人寻味的是∶“我们”的用词在腓立比之後的行程就消失了，直到保罗再临腓立比时（《徒》20∶5）才又出现。这暗示作者路加留在腓立比带领教会成长，帮助腓立比教会活出美好的见证。大约十年之後，保罗在罗马写信给腓立比教会时，信中喜乐洋溢为他们感恩不已。《腓立比书》末了（4∶3），保罗特别提到“你这真实同负一轭的”，很可能就是路加。

帖撒罗尼迦的争战

保罗与西拉，带著提摩太，沿著“伊格那提大道”前进，来到了帖撒罗尼迦城。此城位於腓立比西南方一百英里处，是马其顿省的首府，全省最大与最繁华的城市。犹太人为数不少，有“会堂”存在。看来保罗要以帖城为战略中心，作为福音遍传巴尔干半岛的基地（《帖前》1∶7-8）。保罗一连三个安息日，在会堂讲道，本著圣经证明耶稣是基督。会众中间一些犹太人，与许多敬畏神的外邦人，接受福音悔改信主，帖撒罗尼迦教会成立。但是，那些不信的犹太人心里嫉妒，耸动群众要捉拿保罗西拉，找不著他们，就把耶孙和几位弟兄拉到官府，在官长面前诬告保罗他们谋反皇帝该撒。官长取了教会弟兄的保状，释放了他们。

当夜弟兄们就打发保罗西拉他们到庇哩亚去。很可能因为，耶孙等人与官长切结的保状内容，包括保罗西拉必须离开帖撒罗尼迦，在某期限内不得返回。保罗在数月之後在哥林多写信给帖撒罗尼迦教会，即《帖撒罗尼迦前书》，此时约为主後51年。书信中表明他很想见他们的面，几次要去都未能成功，因为“撒但阻挡了我们”（《帖前》2∶18）。虽然保罗暂时不能返回帖撒罗尼迦，当地犹太人并未停止逼迫基督徒，而当地的基督徒也没有停止热切传扬福音。帖撒罗尼迦教会，成了马其顿与亚西亚众教会的榜样（《帖前》2∶14；1∶2-10）。虽然他们遭遇极大的患难逼迫，但是靠主站立得稳，为主作见证。保罗听见他们的消息，满心喜乐（《帖前》3∶6-10）。

保罗继续关心帖撒罗尼迦教会，在写完《前书》的半年之後，他又写了《後书》给帖撒罗尼迦的教会，内容也是鼓励在患难逼迫中的信徒，要他们靠主继续美好的见证，并以“基督再来”作为未来盼望的确据。

庇哩亚人的贤明

庇哩亚位於帖撒罗尼迦西南五十英里处。保罗与西拉并提摩太到此之後，也是进入会堂传讲基督。庇哩亚人贤於帖撒罗尼迦人，他们甘心领受福音，天天认真查考圣经，要晓得这道的是与不是，所以有许多信主的。其中不仅是敬虔的外邦人，也有“希腊的男子”（即异教徒外邦人）悔改信主（《徒》17∶12）。显然，大批人归信基督，消息传到了帖撒罗尼迦，那里的犹太人听到保罗在庇哩亚，竟然接踵而来，耸动众人逼迫保罗。庇哩亚的弟兄们立即护送保罗到海边，离开马其顿省，至亚该亚省的雅典。在雅典，保罗发现这里又是传福音的战略城市，所以，他请护送他的弟兄们回去庇哩亚，要西拉与提摩太速速前来，因为庄稼已熟，收割的时候到了。

结论

“第二次宣教行”与第一次同样，是圣灵带领保罗和他的同工，迈开宣教的步伐。虽然在沿途各城中都有苦难和捆锁等待著他们，他们不顾性命勇往直前，为要传明神恩惠的福音，将真光带至黑暗之邦。

“第二次宣教行”与第一次的不同所在，是福音进入欧洲。“马其顿异象”诚为教会历史上的转捩点，到此我们终於明白为何圣灵不许他们进入亚西亚省与庇推尼省，原来福音进入欧洲的时候到了，所以不能耽误时间。因为保罗在此关键时刻的顺服，福音跨越欧亚交界，後来整个欧洲福音化，西方世界最终成为基督教世界。今日的教会承继宣教使命，值此二十一世纪的关键时刻，你我基督徒应即时顺服“马其顿异象”，回应神的呼召，踏上“宣教之路”，正如保罗他们所作的，在教会历史留下光辉的一页。

7.爱琴海宣教行

在使徒保罗的第二次宣教旅程中，福音进入欧洲。保罗在马其顿省的腓利比、帖撒罗尼迦、庇哩亚三城市传福音，建立教会。然後，他来到亚该亚省的雅典与哥林多，最後横渡爱琴海，到了亚西亚省的以弗所。保罗与同工在爱琴海沿岸宣教行，真是佳美脚踪，在教会历史上写下光辉的一页。

保罗在雅典

保罗在雅典等候西拉与提摩太时，他看见满城都是偶像，心里焦急，就在会堂里与街市上向遇见的人传福音，包括斯多亚（唯理主义）与以彼古罗（享乐主义）两学派的人。保罗的辩道引起了他们的兴趣，很想听听这外来宗教家的新奇讲法。所以，这些知识分子就请保罗到亚略巴古正式开讲。雅典市民也都有兴趣凑热闹，听听说说。

“亚略巴古”的意思是“亚略山上的法庭议会”，“亚略”是西腊神话里的主管雷电与战争的神（等同于罗马神话中的战神）。亚略山位于雅典上城的西边与市集广场的南面。历史上曾是市议会的会址，在保罗当时，亚略巴古仍是主管宗教与教育的议会。直至今日，希腊的最高法院仍是以“亚略巴古”为名。保罗在亚略巴古的演讲，是在议会中陈明他的信息，领人归主。而议会召集的目的，是要审定是否给予他在雅典的传教许可。

亚略巴古的布道

保罗在亚略巴古议会中，面对达官贵人传讲福音，从雅典城中“未识之神”坛位作为开场白∶“这位你们敬拜却不认识的神，现在我要告诉你们　是谁 ”（《徒》17∶23）。这位创造天地万物的主，也是掌管万有的主。　不能被人手所造的殿所局限，也没有任何缺乏，需要人手服事。反而我们人类从　得生命生活所需的一切。　预先定准人们的年限与疆界，要人寻求　。

接著，保罗引用希腊诗人的名句∶“我们生活动作存留都在乎　”（Epimenides，约主前600年）与“我们也是　所生的”（Aratus，主前约315-240年）作为例证，说明拜偶像的蒙昧无知。虽然在过去神并不鉴察，但如今基督耶稣已经来到，带来道成肉身最高峰的启示。十字架的福音已经来临，人人必须悔改归向真神，因为神已经设立基督作审判万人的主。　已经赐下给世人可信的凭据∶ 基督已经从死里复活。

基督从死里复活，对于保罗与基督徒而言，是千真万确的明证∶基督复活以大能显明是神的儿子，目的为叫我们称义，叫世人与神和好（《罗》1∶4； 4∶25；《林後》5∶1-21）。然而，对大多数希腊人来说，相信复活是极度的愚昧，因为希腊文化认为身体是灵魂的监牢桎梏，身体死亡是灵魂得以解脱；灵魂不朽，没有身体复活的事，复活的观念是荒谬的。所以，当议会官员听到复活，当中有些人就讥笑保罗，较有礼貌的就说∶“ 以後再听你讲这个吧！”。

回应与评估

亚略巴古议会没有接受保罗所传的福音，他们决定暂时搁置此案。保罗从他们的表情已经看出对他不利，于是就离开他们而去了。的确，希腊人追求世上的智慧，十字架的道理在那灭亡的人看来是愚拙的。然而，神总是乐意用人当作愚拙的道理，拯救那些信的人（《林前》1∶18-31)。听众当中有些人信了保罗所传的基督，其中有议会官员丢尼修、妇人大马哩。保罗既然未获得继续在雅典传教的许可，又不知何时亚略巴古议会重审其案件，面对福音工场广大禾田的需要，保罗只有继续前行至下一站。

在新约圣经中，我们并未听闻在雅典有规模的教会建立。当日後保罗回忆起在亚该亚省初结的果子，他所提到的是在哥林多的司提反一家（《林前》16∶15）。显然，在雅典的初次宣教，归主的人不多。但是福音的种子已经撒下，更重要的是给後世留下了传福音的典范。亚略巴古的布道，是《使徒行传》首次记载保罗向知识分子集会传讲福音。所以，路加以较长篇幅记下其信息。自主後第二世纪的“护教士”，至今日的布道家，都以保罗在亚略巴古的讲章为典范。

保罗在犹太会堂里讲道时，他引证旧约；当他在亚略巴古议会，对希腊人布道时，他引用希腊诗人的名言。无论对犹太人或外邦人，保罗认为自己欠他们福音的债。他说∶“向甚麽样的人，我就作甚麽样的人；无论如何，总要救些人。凡我所行的，都是为了福音的缘故” （《林前》9∶22-23）。保罗在亚略巴古的布道，运用了与听众共有的接触点，引导他们认识主耶稣基督的位格与工作，以基督为中心，来认识神对失丧人类的救赎大爱。

保罗在哥林多

自保罗得到“马其顿异象”进入欧洲後，无论是在腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚，都遭受逼迫。进到亚该亚省，情况并未改善，在雅典遭人讥笑拒绝，心里又挂念著马其顿省在苦难中初成立的各教会。所以，当西拉与提摩太从庇哩亚到雅典，与保罗会合时，保罗就立刻差提摩太回帖撒罗尼迦去（《帖前》3∶1-2），差西拉赴马其顿省（很可能是腓立比，他带回腓立比教会的宣教奉献，见《腓》4∶15）。所以，在雅典遭拒之後，保罗苹身来到哥林多时，心里真是“又软弱，又惧怕，又甚战兢”（《林前》2∶1-3）。

保罗在此时的身心交瘁是可想而知的∶心灵上的担忧挂虑，宣教事工的进展不利，再加上身体上的苦楚疼痛，真是情何以堪。他在第一次宣教旅程途中，在路司得被暴民用石头打得半死，身上的伤痕成为永不忘“耶稣的印记”（《加》6∶17）。此次宣教旅程中，不久前在腓立比所受的严刑棍打，如今旧痛复发，必是刻骨铭心，很可能这就是他曾三次求主挪去的“那一根刺”（《林後》12∶7-10）。

保罗在此软弱的情况下，来到亚该亚省的首府哥林多。哥林多位于水路交通的枢纽地带，是繁华的商业大城，当时的人口约数十万，是雅典城人口的二十倍，有不少犹太人居住。由于富有奢侈，哥林多充斥各样的道德败坏，庙宇高大偶像林立，自主前五世纪起至保罗当时，一直都是恶名昭彰的大城。面对如此险恶的环境，保罗自觉软弱无法胜任此地的艰钜工作，但是主恩丰富够用，首先为他预备了一对夫妇亚居拉与百基拉，成为他的同伴。

亚居拉与百基拉

保罗进入哥林多後，可能四处打听织帐棚的工作机会，以支持自己生活所需。根据犹太人经典《米示拿》（Mishnah）的记载，年轻的神学生必须学习一项手艺。保罗的手艺是织帐棚，就投奔了以制造帐棚为业的亚居拉与百基拉。他们是犹太人，原居罗马，因皇帝革老丢下令犹太人离开罗马（主後49-50年间，因犹太人暴乱滋事），所以移居哥林多。圣经并未提到他们是何时信主的，可能他们在罗马时就已信主。後来他们随保罗赴以弗所，成为保罗得力的同工。保罗称他们为“在基督耶稣里与我同工的”，说到他们“为我的命将自己的颈项置之度外”并且“不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们”（《罗》16∶3-4）。

保罗在哥林多与亚基拉夫妇同住，从事织帐棚的工作。每逢安息日，保罗就在会堂里布道，劝化犹太人与敬畏神的希腊人。到了西拉与提摩太从马其顿回来後，情况有了极大的转变。帖撒罗尼迦教会的消息，振奋了保罗∶虽然当地的人苦害教会，但是教会靠主刚强，继续勇敢作见证传福音。保罗就立刻写了《帖撒罗尼迦前书》鼓励他们，称赞他们作了马其顿与亚该亚所有信主之人的榜样。不久之後又写了《後书》继续鼓励教导他们。

保罗重新得力

不只是提摩太回来报告帖撒罗尼迦的好消息，使得保罗大得安慰与鼓励，从腓立比教会所带回来的宣教奉献，也正补足了保罗的即时之需。所以，保罗停止了“带职事奉”，就全时间专心传主的道（《徒》18∶5“为道迫切”的原意）。正如保罗以往的布道经历，在会堂中引证旧约证明主耶稣就是基督，造成的结果是遭到大多数顽梗不化的犹太人拒绝。他就离开会堂转向外邦人去。他就到“提多犹士督”的家中聚会，此人是敬畏神的外邦人，家在会堂附近。他的家成为哥林多教会的聚会处（他很可能就是《罗》16∶23与《林前》1∶14所提到的“该犹”∶接待保罗，也接待全教会）。许多哥林多人悔改受洗，信主加入教会。其中包括了管会堂的基利司布和他全家。显然他是具影响力的领袖，因为保罗後来写《哥林多前书》时，特别提到他是保罗施洗的（《林前》1∶14）。

主的恩典实在是够保罗用的，主的能力是在软弱的人身上显得完全。主藉提摩太与西拉，带回激励保罗的结果与奉献。主更是亲自在夜间异象中向保罗说话∶“不要怕，只管讲，不要闭口。有我和你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。”（《徒》18∶9）所以，保罗在哥林多住了一年半（从主後50年秋至52年春），将神的道教导他们。

保罗在哥林多的传道工作，带领了许多人归主，遭到犹太人的忌恨。当迦流于主後51年7月来到哥林多，出任亚该亚省的总督时，犹太人趁此新官上任的机会，就联合起来诬告保罗。罪状是保罗违背律法。迦流出身名门，是哲学家赛尼加Seneca的弟弟，为人机智，名列史册（见Dio Cassius所著的《罗马史》，History of Rome）。他听完犹太人的控告之後，了解这是宗教教义之争，并非民刑事案件，宣判不受理，将他们撵出公堂。

迦流的判决

迦流拒审的判决深具意义，因为保罗在马其顿省各城遭到逼迫送官法办，在雅典又未获自由传教许可。如果迦流接受犹太人的控诉，判保罗有罪，犹太人就可援用此判例，在各处藉官府权势敌挡保罗。迦流的不起诉处分，等于是宣判基督教并未触犯罗马法律。而且，迦流是如此显赫的罗马官员，对于那些想要阻挡福音的人，也得却步收敛。

十年之後，保罗在耶路撒冷遭犹太人迫害，後来上诉罗马时，政府仍是步随迦流的判例，判保罗无罪释放，传福音并未受到政府禁止。後来，罗马暴君尼禄在主後65年逼赛尼加自杀，又处死迦流。处死贤臣的暴君，改变对犹太教与基督教的策略，逼迫基督徒，开始了罗马帝国的中衰。

初探以弗所

在迦流的历史性判决之後，保罗继续在哥林多宣教约九个月之久，事工进展顺利。他就启程回叙利亚的安提阿。他带亚基拉夫妇先赴以弗所。以弗所是亚西亚的省会，是保罗原先想到的地方（《徒》16∶6）。保罗是路过以弗所，只能初探工场，所以他立即到会堂去，向犹太人传福音。他们有兴趣听保罗的讲论，要留他多住些日子。保罗归心似箭，就辞别他们，从以弗所启航，到撒迦利亚上岸，赴耶路撒冷问教会安，就北上回安提阿的母会，结束了第二次的宣教旅程。

结论

保罗在以弗所的临别留言∶“神若许我，我还要再回到你们这里”（《徒》18∶21），实在是令人深省。从马其顿的异象到以弗所的暂停，保罗深知“神若愿意”（《雅》4∶15）是宣教的关键，神的主权旨意必要成就；他也亲身体验到“主恩够用”是宣教的能力，软弱的时候有基督的能力覆庇，就变为刚强（《林後》12∶9-10）。所以，“宣教”就是“不要怕，只管讲，不要闭口，因为主亲自与你同在”。爱琴海宣教行是教会历史上的重要里程碑，见证了宣教的真谛。

8.第三次宣教行

使徒保罗在主後52-53年左右，从安提阿启程，开始了第三次宣教旅程。他经过加拉太与弗吕家等地方，重访在前两次宣教旅程所建立的教会，坚固众门徒。然後，他来到以弗所。以弗所是亚西亚省的首府，保罗在那里住了三年，以该城为中心，将福音传遍了亚西亚省。

以弗所

以弗所位于开斯特河（Cayster River）的港口，藉此河通爱琴海，贸易频繁，在当时是小亚西亚（即今日的土耳其）最重要的商埠。以弗所也是从罗马通往帝国东部主要大道的枢纽。以弗所除了在政治与商业上的显要地位，还以亚底米神庙出名。亚底米是以弗所人所崇拜的大女神，在小亚西亚当地被视为是众神明与人类之母。以弗所的亚底米神庙建筑雄伟，是古代七大奇景之一。传闻在庙中供奉的女神像，不是人手所雕，是从天上落下来的。因此，以弗所是亚底米的守护城，是此偶像崇拜的中心。信奉此偶像的人，要呼喊“大哉以弗所人的亚底米”作为崇拜术语（《徒》19∶34-35）。

亚居拉夫妇与亚波罗

以弗所虽然陷在邪恶权势之下，但是福音真光照进了此黑暗城市。保罗曾在第二次宣教旅程的最後一站，来到以弗所作短暂的停留，在会堂里向犹太人传福音。他离开後，亚居拉与百基拉在以弗所继续作工。之後，亚波罗来到以弗所。他是来自埃及亚历山大的犹太人，大有学问，熟悉圣经，热心传讲主耶稣的事。遗憾的是，他单晓得约翰的洗礼，对福音的认识不足。

亚居拉夫妇在会堂里听见亚波罗讲道，就接待他。由于亚居拉夫妇已受到保罗的教导，他们就能忠心将主的道，更加详细的讲解给亚波罗听。亚波罗得了全备真理的教导之後，就有能力驳倒犹太人，见证主耶稣是弥赛亚是基督。後来，他往亚该亚省去传福音，以弗所的弟兄们写信推荐他，他到了哥林多，帮助了许多蒙恩信主的人。

推喇奴学房

当亚波罗在哥林多时，保罗到了以弗所，一连三个月在会堂劝化众人信主。有些人仍是刚硬不信，并且公开毁谤主的道，保罗就带著门徒离开会堂。保罗租了推喇奴学房，在那里辩明福音传讲真道。推喇奴很可能是哲学教师，开馆授徒在早晨与下午，以避开中午炎热。保罗就在其午休空档，租用其学堂来讲解福音，给一切愿意来听的人。

《西方经文抄本》根据口述传统，在《使徒行传》19∶9加注时间细节∶保罗在推喇奴学房，天天辩论，“从上午11时至下午4时”。根据考古与历史学者的研究发现，以弗所与附近城市的营业时间，在早上11时结束，开始午休。可想而知的是∶早上11时之前，推喇奴在教学，保罗在织帐棚（《徒》20∶34）；到了11点，推喇奴下课休息，保罗却不休息，开始讲解福音直到下午4点，即城市恢复办公营业的时间。

都听见了福音

如每周以六个工作天计算（安息日休息），保罗每天五小时的讲授福音，“这样有两年之久”（《徒》19∶10），则保罗一共花了超过三千小时的时间，在学房里传讲福音。难怪路加记载说∶“在亚西亚的，无论是犹太人或希腊人，都听见了主的道”。

以弗所是亚西亚省的首府，全省的公路都集中在以弗所，如此四通八达，所有省民常有机会到以弗所办事经商、探望亲友、观光采购、观赏表演、礼拜神庙。当他们到了以弗所，听到有一位演说家保罗，每天在大家午休5小时的时间，在学房公开演讲、回答问题。许多人在此空档（无其他事可做），就路过学房，进入聆听讨论。其中必有不少悔改信主的人，他们回到自己的家乡，成立了教会，福音就这样奇妙的传遍了亚西亚省各地，包括歌罗西、老底嘉、希拉波立。《启示录》二至三章所说著名的“亚西亚七教会”，以弗所之外的六教会，很可能就是在此时建立的。

得胜属灵争战

神藉著保罗行了许多神迹奇事，他的手巾或织帐棚的围裙，放在病人身上就可治病赶鬼。这些超常的神迹，使得以弗所的人希奇不已。以弗所的偶像势力颇大，有许多行法术的人。自古以来，以弗所以“邪术咒语”著称，所出版的书刊，通称为《以弗所法术书》，远近驰名。

在以弗所的法师中，也有念咒赶鬼的犹太人，其中有犹太祭司长的儿子们。他们看见保罗行神迹奇事，想东施效颦以敛财牟利，正如在撒玛利亚行邪术的西门。他们模仿保罗奉主的名去赶鬼，但是却败阵而逃。这事使得以弗所全城的人都惧怕起来。信徒中多有人认罪悔改，有行邪术的法师也悔改归主，就把他们的法术书籍拿来在众人面前焚烧，这些书的市价共值五万块银钱（当时一天工资是一块银钱）。

剧场中的暴动

主的道在以弗所大大兴旺，许多人悔改信主，离弃偶像，使得城中制造亚底米神银龛的人，失去不少生意。为首的银匠底米丢耸动众人捉拿保罗，他们拿住保罗的同工，涌进露天剧场。此剧场可容纳两万四千人，是市民集会场所。暴民聚集，有的喊叫这个，有的喊叫那个，大半的人不知为何聚集，只是听说有人对亚底米女神不敬而已。保罗原想进入剧场，向群众解释，但亚西亚的贵族领袖中，有保罗的朋友，差人劝阻保罗不要冒险。

当地的犹太人想要表明与保罗所传的“这道”无关，就推出一位代表，名叫亚历山大来分诉，但是暴民以大声呼叫亚底米，来阻止他的发言，有两小时之久。城里的书记官见势不妙，就出面安抚众人，说明此次集会是无缘无故，被捉的人并无罪行。若有控诉，应循正当法律途径，如此的暴乱无法对罗马上级交代，所以劝告众人立即散去。书记官的宣示，表明保罗与同道是无罪的。如此可见，以弗所的暴乱是偶像势力对福音正道的攻击。

天天是冒死的

剧场中的暴动，结束了保罗在以弗所三年之久的事奉。乱定之後保罗离开了以弗所，往马其顿去。在以弗所的三年，保罗为了传福音遭到许多苦难。保罗自己见证说∶“我是天天冒死的┅┅在以弗所同野兽战斗”（《林前》15∶31-32）；“但我要仍旧住在以弗所┅┅因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多”（《林前》16∶8-9）。当保罗离开以弗所到马其顿时，回忆说∶“我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己心里也断定是必死的”（《林後》1∶8-9）。

显然保罗与同工在以弗所遭遇的逼迫，是极为严重、面临死亡的威胁。这很可能与亚西亚省当时的政治情势有关。尼禄（Nero）于主後54年10月继位罗马皇帝。他与亚西亚的“方伯”（即总督）西兰尼（Junius Silanus），皆是该撒亚古士督的曾孙。尼禄的母亲亚基帕娜（Agrippina），认为西兰尼是他儿子的潜在劲敌，就叫人毒死他。下毒手的人，是在亚西亚省的皇帝私人代表，贺里司（Helius）和克勒（Celer）。在新任总督到任前的空档时期，这两位就代理总督之职。这也解释了《使徒行传》19∶38所记的∶“若是底米多和他同行的人，有控告人的事，自有放告的日子，也有‘方伯’（原文是复数），可以彼此对告”。此处书记官说的是“方伯们”，一省只有一个方伯，为何用复数呢？很可能是指这两位代理“方伯”。

史家推测∶如同亚该亚省方伯迦流一样，西兰尼在保罗遭到逼迫控告时，依法保护保罗；当他被毒杀之後，政局不稳，仇敌就趁官府应接不暇时，伺机逼迫杀害保罗。所以，保罗是天天冒死的。

为哥林多担忧

哥林多教会是保罗在第二次宣教旅程中建立的，他花了将近两年的时间，牧养哥林多教会。哥林多是邪恶淫乱的大城，教会内外面临试探引诱，问题多多。保罗在以弗所的三年中，特别挂心在爱琴海对岸的哥林多教会。首先，他写了一封信给哥林多教会，告诫他们不可与淫乱的人交往（《林前》5∶9-10），此封信的内容很可能有一部分重述在《哥林多後书》的六章14节至七章1节中。

哥林多教会有些人回信给保罗，询问一些难题，寻求他的指引，内容包括∶婚姻嫁娶、祭过偶像的食物、姊妹在聚会时的蒙头、领受圣餐、属灵恩赐的运用、身体复活的性质意义。同时，哥林多教会的革来氏家人，来到以弗所访问保罗，告诉他教会中间有结党纷争。保罗又风闻教会里有人犯了淫乱，也有人互相告状于外邦人法庭，他非常痛心。为了要处理这些问题，他就写了《哥林多前书》。

然而，哥林多教会的问题颇为严重，教会中竟然有人质疑保罗的使徒权炳，批评他的真理教导。于是他必须亲自造访哥林多，当面来处理这些反对势力，这一次的访问，圣经学者称为“痛苦之旅，Painful Visit”（《林後》2∶1；12∶14；13∶1）。看来，保罗此行并未完全达到目的。他的敌手仍然与他当面作对，保罗谦卑的离开哥林多，回到以弗所。他写了一封“严厉的信，Severe Letter”，劝戒他们悔改（《林後》2∶3-4，9；7∶8）。他差遣提多带此信赴哥林多。

在不知哥林多人会如何对待提多、回应此信的情况下，保罗离开了以弗所，准备往马其顿与亚该亚去。保罗到了海边的特罗亚，在此等候提多回来报信，虽然在特罗亚传道的门开了，但是他心里焦急不安，还是辞别了弟兄们往马其顿去（《林後》2∶12-13）。当他到了马其顿时，“身体不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕”（《林後》7∶5）。

终于在马其顿，保罗等到了回程的提多，提多报告说哥林多人真诚悔改，顺服保罗的使徒权柄。这使得保罗欢喜雀跃，他感谢神藉著提多带来的好消息安慰了他。于是保罗在马其顿写了《哥林多後书》给哥林多教会，安慰鼓励他们，并且要他们完成帮补耶路撒冷教会的奉献计划。末了，保罗终于到了哥林多，与他们在主内团聚。

结论∶“就是这样”

保罗在第三次宣教旅程中的重点，是在以弗所的三年。保罗的外在环境遭遇极大的逼迫，为了传福音天天冒死，使他学会了“不靠自己，只靠叫死人复活的神”（《林後》1∶10）。保罗的内在心境也常受到极大的压力，为了众教会日日挂心，使他学会了“主的能力是在人的软弱上显得完全”（《林後》11∶28-30；12∶9-10）。经历“主恩够用、靠主刚强”的保罗，将福音传遍了亚西亚，复兴了哥林多教会，并写下了《哥林多前後书》。正如路加在《使徒行传》所下的结论∶“主的道大大兴旺而且得胜，就是这样”（《徒》19∶20）。

9.大海的那一边

保罗於第三次宣教旅程中，在以弗所服事了约有三年之後，大约是主後56至57年间，他横渡爱琴海来到马其顿，最後在希腊住了三个月（《徒》20∶1-3）。他回顾爱琴海两岸的宣教事工，心中充满了感恩。虽然教会面临逼迫不断，但根基奠定仍可靠主勇往直前。保罗觉得以往的工作已告一段落，需要为基督国度开辟新的疆土。他的眼睛注视地中海的那一边（西区），因为福音尚未临到该地。

以利哩古

保罗在马其顿待了多久，路加并未明说，只说保罗“走遍了那地方，用许多话劝勉门徒”（《徒》20∶2）。很可能保罗是在这段时间到了“以利哩古”传福音（《罗》15∶19）。“以利哩古”是紧邻“马其顿”北边的行省，滨临亚得理亚海，即巴尔干半岛西北地区（现今南斯拉夫与阿尔巴尼亚等地）。也许保罗自己沿著“依格那提大道”（Via Egnatia）进入“以利哩古省”的南区“挞马太”，或许保罗带著提多同行，日後交付提多负责此区（《提後》4∶10说到保罗差提多赴“挞马太”）。

对保罗来说，进入“以利哩古”是其宣教旅程新的一页。他在《罗马书》15∶19提到“以利哩古”时，并未用其希腊名，乃是用其拉丁名。此地语言文化是“拉丁”多於“希腊”。从马其顿省进入以利哩古省，是跨文化的宣教。对於刚完成爱琴海区宣教的保罗，并未志得意满，他体会到在拉丁语区传福音的需要。地中海东区沿岸，福音已被保罗传开；保罗未到之地（埃及与北非）已有他人前去。所以，保罗说∶“如今在这里再没有可传的地方”（《罗》15∶23）。因此，他热切盼望到大海那边的“西班牙”去。

西班牙

西班牙是罗马帝国最古老的行省，完全是拉丁语系的地区。保罗选定西班牙为其宣教工场，他已经思想祷告了好几年。此次以利哩古的宣教行，加深了他要到西班牙传福音的心志。他的宣教策略与决心是∶“不在基督的名被称过的地方传福音”；他的异象是∶“未曾闻知　信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白”（《罗》15∶20-21）。保罗知道宣教大业不可能独力完成，他需要教会的代祷支持。“安提阿教会”是他三次宣教行的基地，那麽“西班牙宣教计画”的基地与伙伴在哪里呢？罗马是帝国的首都，是拉丁文化的枢纽，又是到西班牙的必经之地。保罗虽然未到过罗马，但是他认识罗马教会的弟兄姊妹们，深信“罗马教会”必能成为“大海那一边”的宣教中心。

教会在罗马的起始

教会是如何在罗马帝国的首都开始的？在主後30年的五旬节时，从天下各方来到耶路撒冷朝圣的人中，有“从罗马来的客旅”（包括犹太人与进犹太教的外邦人，《徒》2∶10）。值得注意的是∶来自欧洲的人，只提到从罗马来的。虽然我们不能确定∶当天悔改受洗的人中，包括从罗马来的人，但是条条道路通罗马，只要教会在地中海沿岸建立，则迟早福音会传至罗马。史家推测很可能在五旬节之後的秋天，在罗马的犹太团体中已经有些人信靠主耶稣，正如大马色已有基督的信徒。第四世纪匿名的解经家“安伯司特”（Ambrosiaster）在其所著《罗马书注释》说∶在罗马的人已经拥抱基督的信仰，虽然他们没有看见大能的神迹，也没有见过使徒。

犹太人在罗马

在主前第二世纪，犹太人已移民到罗马。主前62年庞贝Pompey将军攻下巴勒斯坦後，班师回朝时带回一些犹太人，他们得释放後居住在罗马。於主前59年西赛罗（Cicero）见证，当时在罗马的犹太人众多且势力浩大。历代罗马皇帝对於帝国中的犹太人，给予宗教上的特权。在罗马有不少犹太会堂，其中有一会堂名为“橄榄树”，有些学者推测保罗在《罗马书》11∶16-24以“橄榄树”作比喻，与此有关。当时，若来自东方的移民人数过多时，皇帝会下令驱逐，其中也包括犹太人。驱逐犹太人离开罗马，最著名的一次是主後49年皇帝革老丢（Claudius）在位时，因此亚基拉与百基拉离开罗马，到了哥林多，保罗在那里遇见他们。

关於此次驱逐，史家Dio Cassius所著《史书》记载其原因是∶犹太人数众多，不能硬性下令驱逐，恐生暴乱；於是用迂回策略，禁止犹太人以古礼集会。换言之，禁止犹太人在会堂集会，不啻是驱逐出境。另一位史家Suetonius在《革老丢生平》书中说∶革老丢驱除犹太人离开罗马，是因他们对Chrestus不满，屡次纠众滋事。由於Suetonius是在革老丢去世约七十年後写其传记，所以看到史料中有此名，而误以为Chrestus是当时一犹太党派领袖，其实此名乃是“基督”（Christus）另一写法。看来，亚基拉与百基拉在罗马时，很可能就已经是基督徒，是罗马教会的同工。

希腊史家Thallus是在罗马的自由民，在主後52年写作希腊与亚西亚的历史，在其书中提到主耶稣被钉十架时，巴勒斯坦有惊人的大黑暗。这表明∶主被钉十架的福音事迹，在发生20年之後已经在罗马非基督徒圈子里，成为众所周知的事实。另外，史家Tacitus在其《年》（Annals）记载∶为罗马征服不列颠的名将Aulus Plautius，其妻Pomponia Graecina在主後57年於法庭上被控，罪名是接受“外来的迷信”，理由是∶十四年来，她穿著素服，不参加上流社会浮华宴乐的活动。後来她被判无罪，继续度其馀生，过著离群但受人爱戴的生活。至於她的“外来迷信”，非常可能就是“基督教”，因为在罗马最古老的基督徒墓穴中，有其家族姓氏，甚至有与其同名的子孙。这样看来，在五零年代，基督教已经传入罗马的贵族阶级。

教会在罗马的发展

显然，教会在罗马的发展是非常可观的。因为当使徒保罗在主後57年写《罗马书》时，他说∶“你们的信德传遍了天下”（1∶8），这表示罗马教会是天下著名的。保罗在《罗马书》结尾的问安，所列出的名字将近三十位（16∶3-16）。这些人都是保罗在地中海沿岸各教会所遇见的亲友同工，现在都在罗马教会。其中有安多尼古与犹尼亚，是保罗的亲戚，也与他一同作过监牢，保罗说∶“他们在使徒中是有名望的，也是比我先在基督里的”（16∶7）。这两位比保罗先信主，很可能是早期耶路撒冷教会中“说希腊话的犹太人”领袖，在使徒中是有名望的。後来，他们到了罗马，很可能是罗马教会的起始同工。

在名单中，另有一位“在主里蒙拣选的鲁孚”（《罗》16∶13），很可能是古利奈人西门的儿子。《马可福音》是马可在“罗马”写作的，书中提到为主耶稣背负十架的“古利奈人西门，就是亚历山大和鲁孚的父亲”（15∶21）。保罗特别说∶“鲁孚的母亲就是我的母亲”，很可能她曾在安提阿教会里多方照顾保罗。安提阿教会的同工中，有一位“称呼‘尼结’的西面”（《徒》13∶1）。“尼结”是拉丁文“黑”的意思，“西面”是“西门”的更纯正的犹太名。古利奈是非洲的城市，古利奈人的皮肤是黑的，所以，“称呼尼结的西面”很可能就是“古利奈人西门”。他的年纪比保罗大很多，所以其妻待保罗如子，保罗终身难忘。

未了的事

虽然保罗心系西班牙，但是他手上还有一件未了之事。就是收集爱琴海两岸教会的奉献，带到耶路撒冷教会，以帮补当地信徒之需。此圣工对保罗而言，意义非凡。外邦信徒已被耶路撒冷母会接纳“同样得救”（《徒》15章），甚至已经可以“同桌团契”（《加》2章），如果耶路撒冷的犹太信徒接受外邦教会的爱心奉献，则就真是有福同享有难同当，主内一体“同享主爱”。那些割礼派假教师，就再也没有理由说∶外邦基督徒与犹太基督徒，截然不同。

所以，保罗要亲自带著外邦教会的代表，将奉献款项送到耶路撒冷。当他办完此事之後，就可放心远赴西班牙传福音。他热切盼望途中能访问罗马，与他尚未谋面的罗马教会见面，共话主恩（《罗》1∶8-16；15∶14-29）。於是保罗就写信给罗马教会，将此好消息告知他所爱在罗马的弟兄姊妹，此即《保罗达罗马人书》，是最长篇的保罗书信，是他赴耶路撒冷之前，在哥林多（或邻近的坚革哩）写的。

保罗达罗马人书

《罗马书》是一封“宣教士的信”∶在“导言”（问安致意、愿访罗马传福音结果子，1∶1-15）之後，保罗将“福音”作系统性的讲解（1∶16 - 15∶13），因为罗马教会尚未得到使徒的教导。《罗马书》是整本圣经中，对救恩各项真理（预定拣选、恩召、重生得救、相信悔改、称为义、成圣洁、被收纳、蒙保守、身体复活、得荣耀）都提出最详尽完整的说明。《罗马书》的确是整本圣经的指标与路光，人若了解《罗马书》，就能因此而了解全本圣经。

保罗在阐明了“福音”的真义之後，在结论（15∶13-33）中表明他传福音的心声。这位“外邦的使徒”总结其三次的宣教行，谦卑表明∶“除了基督藉我作的那些事，我甚麽都不敢提，只提　藉我言语行为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服”。保罗从耶路撒冷直转到以利哩古，到处传了基督的福音。

启程赴耶路撒冷

保罗离开希腊，原本要直接坐船去巴勒斯坦，但是得知犹太人设计要害他，就改变计画从马其顿回去。他从腓立比坐船，经特罗亚，在米利都会见了以弗所教会的长老，临别训勉，再次表明宣教士的心志∶“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣领受的职事，证明神恩惠的福音”（《徒》20∶24）。保罗与同工（各教会代表名单，见《徒》20∶4）经海路回到了巴勒斯坦，最後终於抵达耶路撒冷，将外邦教会的奉献善果，面交耶路撒冷教会，完成了见证“教会合一”的壮举（《罗》15∶25-28）。

结语

在耶路撒冷发生了意外，使得保罗要等到三年之後，才能见到罗马教会的弟兄姊妹。至於到“大海那一边”西班牙宣教的时间，更要延後。但是，保罗的宣教心与宣教行，已经显明他真是名符其实的“宣教士”∶领受了从神而来的救恩“启示”，没有违背从天上来的“异象”，遵行向未得之民传福音的“使命”。《罗马书》真是“宣教的书信”，是基督福音的“启示、异象、使命”。今日教会与信徒若忽略启示、违背异象、未遵使命，则真是浪费生命白占地土。让我们效法保罗（因为他效法基督），每一基督徒都成为“宣教士”，每一间教会都成为“宣教会”，传扬福音直到主来！

10. 神的道却不被捆绑

使徒保罗在主後56至57年间，完成了第三次宣教行後，起程前往耶路撒冷。目的是将外邦教会的奉献捐项，带到耶路撒冷，帮助教会中有需要的圣徒。对保罗而言，这不只是外邦教会帮补耶路撒冷母会，表彰教会合一，彼此相助，更是具有普世禾场丰收的末世意义。

所献上的外邦人

固然，这些外在的捐项是“外邦人的奉献”，然而其内在的属灵意义深远。当保罗在《罗马书》中论及此点时，说∶“叫所献上的外邦人，因著圣灵成为圣洁，可蒙悦纳”，他是表明自己是“作神福音的祭司”，而外邦信徒是他所献上的“奉献”（《罗》15∶16）。“外邦人的奉献”是“所献上的外邦人”之外在可见的记号。外邦人悔改归主，与犹太人同为神的子民，这是旧约众先知的预言（《徒》15∶16-18；《摩》9∶11-12）；而外邦人到耶路撒冷来奉献，这正是旧约《以赛亚书》66∶20与《西番雅书》3∶9-10的应验。《使徒行传》20∶4列出与保罗同行，来到耶路撒冷的各外邦教会代表，意义非凡。

步向耶路撒冷

保罗知道此次耶路撒冷之行意义重大，也深知必会面临许多危险。所以，请罗马教会的弟兄姊妹特别为他向神祈求∶叫他能脱离犹太地不信之人的迫害，所办理之捐项可蒙圣徒悦纳（《罗》15∶30-31）。当保罗的旅程愈来愈近耶路撒冷时，各港口城市的基督徒都劝他不要去，先知亚迦布也预言了保罗在耶路撒冷要遭捆绑，所以众弟兄苦劝保罗不要去。虽然保罗深知捆锁患难在前面等待他（《徒》20∶23；21∶4，10-14），但是他仍然定意要去，因他知道这是神所命定的，所以，他效法主耶稣面向耶路撒冷前行，愿意死在那里（《路》9∶51）。

向犹太人，就作犹太人

保罗到了耶路撒冷，受到雅各与众长老的欢迎。他们劝保罗与四位有愿在身的弟兄，同行“拿细耳人”洁净礼，并且替此四位拿出规费，叫他们得以剃头。“拿细耳”是“分别为圣归主”的意思，旧约律法（《民数记》6章）规定∶人可特别许愿作“拿细耳人”，在一特定期间，不沾染任何与葡萄有关的食物或饮料，不可剪头发，直到离俗的日期满了，献祭并剃头。雅各与众长老的建议，是针对流传的谣言说“保罗叫在外邦的犹太人离弃律法”。

根据约瑟夫《犹太古史》的记载，希律亚基帕一世曾为许多贫穷的拿细耳人，出献祭所需的规费，博得了犹太人的欢心与认同。倘若保罗如此参与“拿细耳人”的洁净礼，帮助此四位贫穷的弟兄遵行律法，就可杜绝谣言。这对耶路撒冷教会接待保罗，以及保罗日後传福音，都可辟谣，不遭犹太人非议。至於对外邦信徒是否会带来负面影响，雅各与众长老重申“耶路撒冷会议”的决议，外邦人不需遵行旧约律法（《徒》15章；21∶25）。

这权宜之计，对保罗来说没有困难，他自己是犹太人，先前也许过“拿细耳人”之愿，在坚革哩剪过头发（《徒》18∶18）。他向犹太人就作犹太人，为要得犹太人；虽然他不在律法以下，但是为要得律法以下的人，所以向律法以下的人，就作律法以下的人。凡保罗所行的，都是为了福音的缘故，为要与人同得福音的好处（《林前》9∶20-23）。

在耶路撒冷的见证

然而，事与愿违，七日期满，保罗与四位拿细耳人进入圣殿时，从亚西亚省来过五旬节的犹太人，耸动群众捉拿保罗，下手杀他。此时耶路撒冷全城大乱，圣殿区旁的安东尼营楼的罗马驻军，在千夫长率领之下，逮捕了保罗。保罗获准，在营楼台阶上向百姓分诉，见证自己如何归主、领受使命赴外邦传道。第二天，保罗被带到公会受审，引起法利赛人与撒都该人争论。当夜，保罗被羁押在营楼里，主向他显现，对他说∶“放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证”（《徒》23∶11）。这使得保罗大得安慰，满有确据必定会到罗马，因为主的旨意一定会成就。

卫道与布道

千夫长获悉犹太人要杀保罗的阴谋之後，就立刻派兵护送保罗至该撒利亚，交给巡抚腓力斯看管。腓力斯问明保罗是基利家（罗马行省，不是分封王的属地）的人，就知道自己有权独立审判，不需照会分封王。後来大祭司与犹太领袖，到腓力斯面前控告保罗，但是毫无实据，所以腓力斯就拖延处理，将保罗留在监里。过了两年，腓力斯下任，仍不释放保罗。新任巡抚腓斯都到任时（主後59年），犹太人又来告保罗，仍无实据。腓斯都有意讨好犹太人，保罗就定意要求上诉皇帝该撒。自主前23年（亚古士都当政时期）以来，罗马帝国法律保障公民有权上诉皇帝。既然保罗行使其罗马公民权，腓斯都乐于摆脱此棘手案件，就准保罗赴罗马。後来，亚基帕王二世也来听审，保罗在辩护中传扬福音，劝他与在场之人信主。保罗此篇“卫道与布道”讲章，真是震古铄今。

上诉罗马皇帝

为何保罗要上诉皇帝该撒？显然腓斯都因新官上任经验不足，不熟悉情形，可能会对保罗作不利的判决。然而，保罗并非以自身安危作首要的考虑，凡他所行的都是为了福音的缘故。约在七、八年前，保罗在哥林多时，亚该亚省长迦流不受理犹太人的诬告，容让保罗继续传福音。现在，保罗提出上诉皇帝该撒（罗马的最高法庭），也可能得到有利的判决。若果真如此，基督的信仰就成为帝国中合法的宗教，日後传扬福音，就不怕犹太人捣乱诬告。何况，若是皇帝亲自作堂审理，他就能在辩护中向皇帝与官员传扬福音，正如在亚基帕王面前一样。既然外邦人对福音的反应，优于犹太人，则可期望外邦皇帝的反应会比犹太王亚基帕更佳。

保罗赴罗马

保罗在主後59-60年间坐船往义大利去，由“御营”百夫长犹流解送罗马。犹流很可能是负责地中海运粮与警务（frumentarii）的官员之一（所以他能指挥从埃及亚历山大赴义大利的运粮船）。航行途中遭遇飓风，在海中漂流共14日，其间主的使者向保罗显现说∶“保罗，不要害怕，你必定站在该撒面前，并且你同船的人，神都赐给你了”（《徒》27∶24）。最後，全船的人在米利大（即马尔他）岛上获救。

保罗在米利大岛上共待了三个月，神使用他医治了岛长部百流之父以及全岛的病人，福音在岛上大大传开。这是保罗两年作监以来，首次恢复布道工作。感谢神，在两年冤狱与海中风暴之後，保罗在此重新得力，预备未来在罗马的事工。

後来，保罗与众人搭上另一艘来自亚历山大的船，经西西里，来到义大利的部丢利。部丢利是义大利南部大城拿不勒斯的出海港，他们在此处登岸。从此可沿“ 亚比亚大道（Via Appia）”抵达罗马。此地的弟兄们接待保罗七日，在罗马的教会听到保罗来了，立刻有些人分批出来到大道沿途的亚比乌市（距罗马43英里）与三馆（距罗马33英里）来迎接保罗。保罗看见他们，就感谢神，放心壮胆。

保罗在罗马

保罗终于约在主後60年间到了罗马，获准在“御营”营区旁赁屋居住，有兵丁看守。他可接待访客，但是不能自由行动，手上仍带著锁链（《徒》28∶20）。三天之後，他请了犹太人的领袖来，说明自己上告该撒的原委。他们听了就说∶并没有从犹太来的信件或代表，指控保罗的不是；然而，愿意听听保罗所传的福音为何。所以他们和保罗约定了日子，有许多人到保罗的寓所来，从早到晚听保罗讲说神国的福音。有些信的，有些不信。未散以先，保罗引用《以赛亚书》6∶10，最後说∶“你们当知道，神这救恩，如今传给外邦人，他们必听受”。

《使徒行传》的始终

路加在《使徒行传》的结尾，说∶保罗在自己所租的房子里，足足住了两年。凡来见他的人，他全都接待，“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止”（《徒》28∶30-31）。在路加的眼中，保罗是凯旋得胜的进入罗马城，有弟兄列队迎接他，两年之中他传福音给罗马的人。福音传遍了罗马帝国的首都，并没有人禁止！

对於巴勒斯坦的人而言，当时的“地极”就是地中海那边的罗马。因为当罗马将军庞贝（Pompey）在主前61年攻下巴勒斯坦时，犹太人著作《所罗门诗篇》（约主前50年写成）称他是来自“地极”。就此而言，福音的确是“从耶路撒冷起，传到犹太全地和撒玛利亚，直到地极”（《徒》1∶8），直到罗马，没有人能拦阻！

最高法庭的判决

路加没有告诉我们∶保罗在罗马两年之後的结果。可能他的案件拖延时日或受审终结。当时在位的罗马皇帝尼禄，有否亲自审问保罗？上诉该撒，并非一定是皇帝亲审，也可能是皇帝的亲差大臣代理。根据史家塔西图（Tacitus）的《年》（Annals）记载，尼禄即位时宣布∶他不会像前任皇帝革老丢一样，亲自审理。尼禄在位的前八年（54-62年），通常是交付他人代理；然而，尼禄在主後62年改变作风，恢复亲审。保罗於62年初时，在罗马已住了两年，他的案件又不起眼，看来被尼禄亲审的机会不大。

他的案件羁押两年的原因，可能是太多案件尚未审理完毕，也可能是在等候原告从犹太地前来。可能在原告迟迟不敢出庭（因为并无实据，乃是诬告）过了期限之後，保罗被判不起诉或无罪释放。此为教会历史的传统说法，相当可信。如果保罗在罗马两年後被定罪且处死的话，路加不会故意隐瞒，因为犹太人会大肆渲染以打压基督教，《使徒行传》的读者必会知道。

结论∶

感谢神，保罗在罗马作监的两年，不但是在寓所里广传福音给许多访客，更是写了四封书信∶《以弗所书》，详论救恩计画的预定与实现；《腓立比书》，细论天国子民的喜乐与见证；《歌罗西书》，高举基督耶稣的超越与丰盛；《腓利门书》，讲述教会生活的饶恕与接纳。此四封书信带给历世历代的信徒，极为宝贵的属灵资产，被通称为“监狱书信”。虽然保罗为这福音受苦难，被捆绑，像犯人一样；但是，此四封书信处处洋溢著得胜凯歌，因为“神的道却不被捆绑”（《提後》2∶9）