泥巴

使徒保罗因上诉罗马皇帝该撒，约于主後60-61年间抵达罗马。根据路加的记载，他在罗马待了足足两年，他在自己所租的房子，放胆传讲神国的道，传扬主耶稣基督的福音。他先邀请犹太人首领来，然後接待外邦人，向他们传福音（《徒》28∶17-30）。这正是保罗自“第一次宣教旅程”以来，在神的带领之下，所发展出来的宣教策略∶“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，後是希利尼人”（《罗》1∶16；《徒》13∶46-52）。

路加并未记载两年之後发生的事情。根据史家优西比乌Eusebius所著的《教会历史》，保罗在两年之後获释（约主後62-63年间），後来他在罗马于尼禄（Nero）皇帝的手下殉道（尼禄死于主後68年）。保罗在主後62至68年间，继续从事宣教与坚固教会的圣工，被称为他的“第四次宣教旅程”。关于保罗在此时期的事奉，我们无法确知其行踪细节。但是，根据现有的资料，可描绘出大体的轮廓。

远赴西班牙

保罗在罗马获释之後，先赴西班牙宣教，这是他长久以来的心愿（《罗》15∶24，28）。根据保罗的“监狱书信”所说，他深信自己会获得释放（《腓》1∶25；《门》22）。所以他获释之後，以罗马教会为基地，远赴“大海的那一边”宣教，是最合理的推论。

早期教会留下的文献，也支持此论点。保罗离世约三十年之後，在罗马的革利免（Clement of Rome）所写的《致哥林多人前书》（约主後95年）中，说∶保罗“在东方与西方传福音，赢得尊贵人士的归信，教导全世界学义，到达西方最远的边界（或他在西方的目标）”（5∶6f）。虽然革利免没有直接提到“西班牙”，但是他是在罗马写此书信，“西方最远的边界”或“保罗在西方的目标”当然是指比罗马更西边的西班牙。第二世纪末在罗马编纂的《穆拉多立正典》书目（第34至35行）也说到保罗从罗马赴西班牙。

後期的事奉

保罗很可能是在主後62至64年间完成西班牙宣教的壮举。根据保罗在“第四次宣教旅程”所写的《提摩太前书》、《提摩太後书》、《提多书》（此三卷合称“教牧书信”，教导提摩太与提多如何牧养教会），我们可以肯定他再次回到地中海东区，在爱琴海两岸从事宣教与坚固教会的圣工。保罗的足迹至少到了下列地点∶革哩底岛（《多》1∶5）；亚西亚省的米利都（《提後》4∶20）、歌罗西（《门》22）、以弗所（《提前》1∶3）、特罗亚（《提後》4∶13）；马其顿省的腓立比（《腓》2∶23-24；《提前》1∶3）；依庇鲁省（希腊西部）的尼哥波立（《多》3∶12）。

教会在罗马

保罗约在主後66-67年间再次来到罗马（《提後》1∶17）。教会此时的处境，已经与前大不相同。大概在保罗于62年离开罗马之後不久，使徒彼得来到罗马。彼得约在63年间，于罗马写信给小亚细亚的众教会，即《彼得前书》。此书信结尾提到当时他与马可都在“巴比伦”（《彼前》5∶13）。从（《西》4∶10）与（《门》24），说到马可当时（61-63年间）与保罗同在罗马；并且当时基督徒称罗马帝国首都为“巴比伦”，（《启》17∶5）即是明证。

《彼得前书》警告基督徒说∶“有火炼的试验”临到，不要以为奇怪（《彼前》4∶12）；教会将大遭逼迫，信徒会因承认自己是“基督徒”而受苦。情况越来越恶化，连具公民身份的基督徒，也无法获得罗马法律的保障。

罗马政府与基督教

当主後52年迦流出任亚该亚省方伯时，哥林多的犹太人拉保罗上公堂，指控他所传的基督教是非法的。迦流认为此案是犹太教内部的争论，所以拒绝受理（《徒》18∶12-17）。这表明罗马官员并未区分基督徒与犹太教徒。犹太教是受罗马法律保护的合法宗教，只要“基督教”被视为“犹太教”的分支，就是合法的教派。但是，到了六○年代，情况已经改变，基督教已被罗马政府辨明与犹太教大相径庭。基督教会在帝国全境各处，如雨後春笋迅速增长，大多数是外邦人，且不在会堂聚集，也不受割礼。犹太教徒也与基督徒划清界限。

主後62年，尼禄皇帝与帕派依雅（Poppaea）结婚，皇后帕氏是犹太人之友，显明自此犹太人在罗马宫廷中的势力渐长。根据犹太史家约瑟夫（Josephus）的记载，他于63年访问罗马时，觐见皇后受其款待；罗马史家塔西图（Tacitus）在其《年》记载帕氏死于65年，并未按照罗马习俗火化，乃是按照外国皇家作法土葬。约瑟夫在其《古史》明白指出帕氏是皈依犹太教的外邦人。犹太教势力深入宫廷，又与基督教水火不容，自然造成了罗马政府对基督教的排斥。

罗马城大火

主後64年，罗马城被大火吞噬，原因不明。但是谣言四起，认为是尼禄一手策划的。当尼禄发现民情鼎沸时，深感不安，就立刻寻找代罪羔羊，即基督徒。塔西图在其《年》中记载当时情形。虽然他本人厌恶基督教，但是他知道大火与基督徒无关。他记述∶“尼禄为要遏阻谣言，就嫁祸于群众称之为‘基督徒’的一帮人，以他们为罪魁祸首，以最严酷的刑罚对付他们┅┅。首先，逮捕那些承认自己是基督徒的人；其次，多人被定罪，罪名与其说是‘纵火’，不如说是‘恨恶人类’。他们被处死的过程是被戏弄玩耍∶披著兽皮，被狗撕裂；或绑在十架上被火焚烧，作为夜间照明之用。尼禄开放其花园作为行刑之所在，供民众观赏┅┅。然而，恻隐之心油然而生，因为大家觉得∶这些人被牺牲了并非大众之福，乃是满足一人的暴虐之心”（《年》，XV，44）。

由于基督徒不参加罗马社会的祭拜偶像与淫荡宴乐，又不像犹太人有豁免权，所以受到民众的非议，被冠以“恨恶人类”的罪名。塔西图对此次逼迫的描述，有另一位罗马史家苏东尼司（Suetonius）的佐证。虽然苏氏在其《尼禄生平》书中说∶“刑罚临到基督徒，他们这群人是沈迷于一新奇有毒的迷信中”，但是他毫不保留，直接明说是尼禄纵火焚烧罗马城。革利免在其《致哥林多人前书》说到∶罗马教会遭大迫害，真正原因是世人的嫉妒憎嫌基督徒。他见证说∶极多的选民受到轻慢侮辱，遭到残忍刑罚，为主殉道留下勇敢的见证。

我们可结论说∶在主後64年“罗马城大火”之後，基督教会已经被公开点名为“异端邪教”，政府随时可以找个理由镇压逼迫。革利免在其书中特别提到∶彼得与保罗，两位使徒都在罗马城殉道。

彼得在罗马

使徒彼得原先在耶路撒冷教会，并以耶路撒冷为基地，在巴勒斯坦各地事奉，後来到了罗马。第四世纪教会史家拉克坦提（Lactantius），他在其书《迫者之死》（On the Deaths of Persecutors）说到∶“使徒们分散世界各地传福音┅┅有二十五年之久，直到尼禄执政开始，他们在各省各城奠定了教会的根基。当彼得到罗马之时，尼禄已经是皇帝了”。尼禄是在主後54年登基为皇帝，其前任皇帝革老丢（在主後49年）曾下令驱逐犹太人离开罗马。当新皇帝即位时，是犹太人返回罗马的大好机会，更是罗马教会重组的契机，如果十二使徒之首的彼得，前往罗马坚固教会，当然是再好也不过了。罗马教会追本溯源，是在五旬节信主的犹太人返乡成立的。他们是因彼得讲道而悔改得救的，当然是非常乐意彼得前来带领。

由优西比乌与耶柔米（Jerome）所保留下来的教会传统，说使徒彼得做过罗马教会的主教。如果使徒彼得在主後54至55年赴罗马，带领当地教会的发展，奠定其良好根基；则我们就更容易明白保罗在写《罗马书》时（约主後57年）所说的∶他立志不在基督的名被称过的地方传福音，“免得建造在别人的根基上”（《罗》15∶20）。

显然，保罗的同工亚居拉和百基拉，後来也从以弗所回到了自己的家乡罗马；因为当保罗写《罗马书》时，他们已在罗马教会，保罗在书信结尾时，首先向他们问安（《罗》16∶3）。

彼得与保罗的殉道

使徒保罗在“第四次宣教旅程”末期又来到罗马，帮助当地教会。所以，罗马教会尊敬他为教会的共同创办者，与彼得同列。当安提阿主教伊格那丢（Ignatius）被政府捉拿，在解送罗马受刑途中，于示每拿写信给罗马教会，求他们不要运用影响力来拦阻其殉道；他在《致罗马教会书》（约主後107年）中请求他们尊重其意愿∶“我不是命令你们，像彼得与保罗那样做”。教父爱任纽（Irenaeus）在其书《驳斥异端》（约主後180年）说到∶罗马教会是“由两位最荣耀的使徒，彼得与保罗”所创立的。当尼禄继续逼迫教会到最後高潮，彼得与保罗双双在罗马殉道。

彼得的殉道，主耶稣早已预言（《约》21∶18-19）。有关彼得倒钉十架的记载，是优西比乌根据教父俄利根（Origen）的记述，保存在其《教会历史》书中。保罗的殉道是被斩首，因其为罗马公民可免受极刑。优西比乌在其书中说到一位罗马教会的长老，名为该犹（Gaius），于主後200年左右宣称∶彼得与保罗的“凯旋纪念碑trophy”，分别立在“梵帝冈山丘（Vatican hill）与“奥司提安大道（Ostian Way）上。“纪念碑”是指明他们被杀殉道或身体埋葬之处。後来第四世纪时，归信主基督的康士坦丁皇帝，在这些纪念碑遗址上建造了“圣彼得教堂”与“圣保罗教堂”。

结论∶高唱凯歌

尼禄的逼迫是极其残忍的，开了罗马皇帝逼迫基督教会的先河。後来的教父特土良（Tertullian，约主後160-225）称之为“尼禄先例（Institutum Neronianum）”；他见证说∶“基督徒所流的血，是生长的种籽”。一粒麦子落在地里死了，就结出许多籽粒。使徒彼得和保罗，并许多在罗马的圣徒，他们在殉道离世时高唱得胜的凯歌∶“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了”。罗马教会虽然遭遇空前的大逼迫，但是靠主恩典至死忠心，不但没有衰微，反而更加兴旺，成为早期教会的榜样。这正见证了主耶稣的话∶“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过它”（《太》16∶18）。

12.火炼真金

关于耶路撒冷教会，在主後49-50年“耶路撒冷会议”（记载于《使徒行传》15章）之後的发展情形，圣经并无详细记录。主的兄弟雅各是主要的使徒，继续领导当地的教会。虽然他在“耶路撒冷会议”最後发言定案，“外邦人得救不需遵行旧约律法条例”，然而他身为犹太人，继续遵行律法，过禁欲的生活，得众民的喜爱与尊敬，被人尊称为“义者雅各”。特别在信主的犹太人中，对律法热心的有成千上万，雅各是他们的当然领袖。

主的兄弟雅各

雅各的事奉对象与事工处境，可从其著作即新约《雅各书》中，看出特色。《雅各书》是承接旧约先知书的信息，类同“登山宝训”的笔调，指明神子民的生活见证。书中斥责听道不行道、以貌待人、有信心无行为、倚靠自己夸口的人，更是警诫压榨贫穷人的富人。《雅各书》充满了实际生活的教训，教导读者如何面对试炼、得胜试探；讲明真实的“义”，控制舌头，真实的智慧。书中提到这些信奉“荣耀的主耶稣基督”的读者，是参加“会堂”的聚会，有其犹太背景（《雅》2∶1－2）。

雅各特别坚持“真实的信心必定结出行为的果子”，他引用了“亚伯拉罕献以撒”与“喇合接待探子”为例，说明真信心必定是藉行为显明出来。奇妙的是，《希伯来书》11∶17，31也引用这两个例子，说他们是“因著信”而如此行。保罗在《加拉太书》5∶6说，“唯独使人生发仁爱的信心，才有功效”。可见，雅各与保罗所教导的是一致的，因为他们都是被圣灵感动，写出神的话。

保罗与雅各

保罗在外邦人中所传的福音，是“单单因信基督称义，不靠行为”。此消息传到耶路撒冷，遭到“律法主义者”的诬陷，说“不靠行为得救，不就是作恶以成善吗？”。所以，保罗在《罗马书》中回答说∶“这是毁谤我们的人现在说的，并且也有人现在认为我们有这话”（《罗》3∶8，原文直译）。保罗写此书时，是主後57年左右，在第三次宣教旅程将近尾声，要回耶路撒冷之前。可见当时在巴勒斯坦的“割礼派”犹太信徒，仍在谣传诋毁保罗所传的福音。

所以，不久之後，保罗带捐款奉献抵达耶路撒冷，面见雅各与众长老述说宣教见证後，他们对保罗说∶“兄台，你看犹太人中信主的有多少万并且都为律法热心。他们听见人说你教训一切在外邦的犹太人，离弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规条。众人听见你来了，这可怎麽办呢？”（《徒》21∶20-22）。为了让众人知道这些谣言是无中生有，他们就规劝保罗赴圣殿行洁净礼。保罗怀著“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人”（《林前》9∶20）的心，就照办了。

不料，保罗的圣殿之行，因人造谣他带外邦人进殿，引起了全城暴乱。後来，罗马驻军千夫长逮捕保罗，将他解送至该撒利亚，交给罗马巡抚腓力斯。腓力斯虽知保罗无罪，为要讨好犹太人，就将他拘留在监。两年後腓力斯下任，由非斯都接任。由于保罗上诉罗马皇帝，就被解送罗马，约于主後60年抵达。保罗在该撒利亚作监两年期间，耶路撒冷教会相安无事。一般民众称教会为“拿撒勒教派”，视之为可和平共存的犹太人团体。

雅各殉道

但是好景不常，当主後62年巡抚非斯都死于任内，阿比那斯（Albinus）被任命为犹太巡抚。在他赴巴勒斯坦到任之前，有三个月空档。大祭司亚拿二世（Annas II，又名亚拿努斯Ananus，为新约福音书所提及的大祭司亚拿之子）趁此机会下手除掉雅各。根据犹太史家约瑟夫的记载，亚拿二世召集主持犹太公会“将那称为‘基督’的耶稣之兄弟，其名为雅各，以及另一些人带到公会前。後来，他指控他们违犯律法，吩咐将他们用石头打死”（《古史》，第二十卷，9章1节）。

主後第四世纪史家优西比乌的《教会历史》书中保存了第二世纪的黑吉西波（Hegesippus，有犹太血统的基督徒作家）有关的详细记述。根据他所说，雅各终身作拿细耳人，其禁欲生活、敬虔祷告、圣殿崇拜，赢得耶路撒冷众民的敬爱，称他为“义者雅各”与“人民保障”。他真诚见证耶稣是“羊圈的门”与“生命之道”，带领了许多犹太人加入“拿撒勒教派”团契聚会。不但如此，他常常跪著为耶路撒冷与以色列民祷告，以致其膝盖表皮变得如骆驼膝盖之坚硬。连他被石头打死之时，也正在为逼迫他的人祷告。所以，黑氏认为耶路撒冷後来遭难被毁，就是“义者雅各”被谋杀殉道所导致的直接报应。

大祭司的阴谋

大祭司亚拿二世与其党羽为何要对付雅各呢？亚拿家族是撒都该派的祭司家族，靠拢罗马的势力。很可能他们担心“弥赛亚运动”的蓬勃发展，会成为政治势力，引发罗马帝国的武力镇压，而导致犹太人灭亡。所以，要先下手淫除异己，这是亚拿家族的一贯策略，大祭司该亚法（亚拿的女婿）要除掉主耶稣的阴谋，也是如此（《约》11∶47-53）。亚拿二世下手除灭“拿撒勒派”教会领袖雅各的原委，不过是萧规曹随罢了。

按照法律，犹太公会无权执行死刑。罗马巡抚阿比那斯到任後，对亚拿二世违法擅自作主，非常生气。犹太王亚基帕二世，为讨好新官上任的阿氏，就立刻将亚拿二世撤职。至于“拿撒勒派”的领袖继任人选，优西比乌根据黑吉西波记载，说∶经过一段时间之後，由雅各的堂兄弟西面（Simeon）继任领袖。西面是革罗巴的儿子，而革罗巴是约瑟（雅各之父）的兄弟（《约》19∶25）。据说，西面活到罗马皇帝特拉兼（Trajan）在位期间（主後98-117），年老为主殉道。

苦难逼迫的加剧

雅各领导的“拿撒勒教派”受到极大打击。这些犹太基督徒，其中不少人热心律法，现在看到连雅各这麽虔诚信主的人，都受害惨死，心中起了摇动。他们觉得所信的弥赛亚主耶稣，已经离开这麽久了，目前尚无迹像显示　会荣耀大能的再来，为　的子民伸冤。　预言圣殿将要被毁，然而圣殿安然屹立在此，并且每日的献祭频繁不断。大祭司领导的祭司长们敌视教会，认为教会是异端。因这些信徒所遭遇的逼迫太大，就怀疑当初离开犹太教是否上算。

不仅是耶路撒冷的拿撒勒派信徒，在当时面临这样的试探逼迫；在其他城市的犹太基督徒，也面临日渐加剧的同样逼迫。在信心低落与迫害升高的情况下，他们考虑回到犹太教的怀抱，不再继续为主受苦。其实，雅各在生前所写的《雅各书》已经反应出犹太人基督徒遭受逼迫的苦况，他鼓励散居各地“落在百般的试炼中”的信徒，都要以为大喜乐，因为“信心要经过试验，就生忍耐”（《雅》1∶2-18）；靠主忍耐等候主来，在苦难中要祷告，帮助失迷的弟兄回转（《雅》5∶7-20）。

致希伯来人的信

有位具犹太背景说希腊话的教会领袖（可能是在雅各殉道离世之後），写了一封长信，给处在苦难逼迫中的犹太人信徒，坚固那些动摇了的基督徒。主耶稣再来的日子迟延了吗？他们应当欢喜快乐，“因为还有一点点的时候，那要来的就来，并不迟延”。第一要紧的，他们要敌挡试探，绝不可重回犹太教里去，这是背叛真道，故意沉沦，再也没有救法。因为他们早已知道∶除主耶稣以外，别无拯救，天下人间没有赐下别的名，我们可以靠著得救。

此书信提醒、警告读者∶要回去犹太教？这不仅是背叛真道，更是愚昧糊涂。“犹太教”系统虽然外表冠冕堂皇，仍具吸引力，但是只是没有实体的影儿。主基督已经为　的子民，献上一次永远的赎罪祭；现在圣殿祭坛上每日所献的祭，已失去意义。旧约祭司制度也同样失效了，耶路撒冷的大祭司已经废去了；因为主基督是　子民的大祭司，已经升入高天在天上的圣所，履行其永远常存的大祭司职任。我们既然靠著　来到了天上圣所，为何要留恋地上的圣所呢？我们靠著更美的大祭司主基督，可以进入至圣所，为何要羡慕在地上圣殿外院的献祭呢？总的来说，地上的耶路撒冷圣殿及其有关的献祭制度，已经废弃，要归回犹太教，实在是愚昧至极。

四十年将尽

此封书信即是“新约”中的《致希伯来人书》，简称《希伯来书》。作者在书中引用《诗篇》95篇7-11节，呼吁读者∶“你们今日若听　的话，就不可硬著心”，像他们的祖宗“在旷野惹　发怒，试探　的时候一样有四十年之久”（以色列人出埃及後，至进迦南之前，在旷野漂流四十年）。作者提醒他们∶主耶稣死里复活升天（约主後30年），至今（靠近主後70年）将近四十年了。主基督自己论到圣殿将要毁坏时，不是说过∶“这世代还没有过去，这些事都要成就”（《太》24章）。时候快到了！圣殿被毁的时间，迫在眉睫。为何还要回到以圣殿为中心的犹太教呢？作者更进一步严重提醒∶有一天，一切物质界“受造之物都要挪去，使那不被震动的常存”；我们已经得到“那不能震动的国”。最要紧的是，我们在基督里所得的，远超过我们在世上所失去的或将要失去的。世上的一切都要过去，“耶稣基督昨日今日，直到永远，是一样的”。

结论

《希伯来书》的信息，真是何等宝贵，不但安慰了当时各地的教会，也预备了巴勒斯坦基督徒，面对接踵而来的圣地浩劫。他们经历了主後70年的耶路撒冷被罗马大军攻陷，圣殿被毁，犹太教圣殿制度彻底瓦解。从此，“割礼派”律法主义者失去了说服力，不能再危害教会。《希伯来书》也成为历世历代在苦难逼迫中基督徒的极大鼓励；并且使得我们明白旧约与新约的一脉相传，更认识了主耶稣基督是整本圣经的中心，神与人之间最终的启示。

13.圣地浩劫

主的兄弟雅各于主後62年殉道之後，巴勒斯坦的局势愈来愈动荡不安，直到66年犹太人叛变，引发圣地浩劫。根据优西比乌的《教会历史》记载，在62至66年间，耶路撒冷教会得到启示，知道浩劫将至，就带领信徒离开将亡的圣城，逃难至约但河东的帕拉（Pella）。

离开耶路撒冷

帕拉是约但河外低加波利（十邑）的城市之一。到了第二世纪时，此地有位出名的护教士Ariston of Pella。优西比乌很可能是根据他的著作获得史料。犹太史家约瑟夫的记载∶在帕拉与当地其他外邦城市，都发生犹太人与外邦人的冲突。可见，当时基督徒避难至约但河外人口较少地区，这是事实。圣地遭浩劫，教会逃难到山区旷野，也正是圣经早就预言的（《太》24∶15-16；《可》13∶14；《启》12∶14）。

当然，也有许多基督徒离开耶路撒冷，留在犹太地。另有些犹太信徒避难至埃及。埃及与约但河外後来成为“以便尼派（Ebionite）”的两大中心。以便尼派是一犹太人信徒团体，以犹太主义（爱色尼派等）混合基督教信仰，否认基督的永恒神性，是异端信仰。他们延续至第七世纪回教兴起时，就消失无踪了。

迁徙至亚西亚省

在巴勒斯坦的基督徒，也有些移民至小亚细亚的亚西亚省，其中不乏当时的知名之士。後来，亚西亚的基督徒，引以为荣的指出这些圣徒的坟墓所在。优西比乌记载∶使徒约翰的坟墓被指出是在以弗所。明显的，这些迁徙至外邦城市的犹太基督徒，看到当地信徒生活的松散放荡，必定加以规劝指正。约翰写作《启示录》给亚西亚的七教会，指出尼哥拉一党与其他人的恶行，正是对教会及时的谆谆告诫。

另外，“传福音的腓利”及其女儿（《徒》21∶8-9）的坟墓，是在弗吕家的希拉波立。腓利原来住在该撒利亚，显然该撒利亚的信徒团体与腓利一同迁徙至亚西亚省。因为该撒利亚的动乱，使得基督徒无法安居。

该撒利亚的变局

使徒保罗在该撒利亚坐监两年（主後58-60）时，对于当时该城中犹太人与外邦人所起的冲突，必定知晓。该撒利亚是外邦人的城市，但是因为希律王是创立此城的人，所以给予犹太人特别的权利。因著这些特权之争带来暴乱，当时巡抚腓力斯必须带兵介入平乱，结果不利犹太人。情事继续恶化，腓力斯只有将双方代表送至罗马，请尼禄皇帝裁决。尼禄的裁决，偏向外邦人，不给予犹太人再有特权的机会。此後，外邦人有恃无恐，寻找各样机会对付犹太人。

尼禄的裁决，显示罗马帝国先前对犹太人的宽待政策，已经转变。主後65年弗勒瑞（Gessius Florus）继任罗马巡抚，驻节该撒利亚。此人贪得无厌，收贿行事众所周知。犹太史家约瑟夫记载∶有一次外邦人公然挑衅侮辱犹太会堂，犹太人上诉弗氏，献金八个他连得银子，请弗氏伸张正义。弗氏收了献金，但是对犹太人的诉求，置之不理。总之，该撒利亚的连串事件，乃是犹太人後来叛变的重要因素之一。

犹太人叛变

在巴勒斯坦的犹太人，对罗马的统治愈来愈感到不满，憎恨之心与日俱增。巡抚弗勒瑞实在是罪魁祸首。他不顾怨声载道的犹太民情，竟然强行掠劫圣殿府库，收刮十七他连得银子，美其名为帝国所用。于是犹太人起而抵抗，暴动示威。弗氏采高压手段对付，不分青红皂白逮捕民众领袖，处以十字架极刑。百姓热血沸腾，展开“犹太人叛变”的序幕。虽然犹太王亚基帕二世（统领巴勒斯坦北部与约但河外）立刻介入调停，劝导民众顺服罗马，但是徒劳无功。

後来，圣殿守殿官以利雅撒（Eleazare）劝服祭司们，停止每日为罗马皇帝的献祭，表明与罗马正式决裂。反对罗马的激进分子势力愈来愈大，耶路撒冷的撒都该人（由祭司长领导）中庸派见情事不妙，就请犹太王亚基帕二世帮助。虽然亚基帕王派兵援助中庸派领袖，但是无法挽回局势。到了主後66年9月，激进分子掌控耶路撒冷全城，除灭城中的罗马驻军。此外他们还掌握了加利利、约但河外一部分、以及南地的东半部。

奋锐党的起源

约瑟夫记载这些激进分子是“奋锐党（Zealots）”。关于“奋锐（Zeal）”此词的本意是“热心”，“奋锐党人”是指“热心犹太信仰，不惜用武力以争取独立的革命斗士”。关于“奋锐党”的起源，可追溯自两约之间“马客比家族”领导的独立运动。

一般认为“奋锐党”的组织成形于主後6年，当时犹太地的分封王亚基老被罗马罢黜之後，犹太地被改为罗马行省，派巡抚治理，受叙利亚总督节制。当年叙利亚总督居理纽下令人口普查，来决定犹大省当缴纳给帝国的税金。加利利人犹大（Judas the Galilean），与法利赛人撒督克（Sadduk）联手，带领一批人起来叛变。他们认为神的百姓纳税给外邦君王，是大逆不道，唯有神是犹太子民的君王。後来兵败被杀。此事就是犹太公会领袖迦玛列所提及的∶“报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了”（《徒》5∶37）。

约瑟夫称此犹大为“第四党派”的创始者，即在“法利赛人”、“撒都该人”、“爱色尼人”之外的团体“奋锐党”。此新成立宗派特色是，强调“神治”到一地步，主张不可效忠外邦帝王为犹太人的君主，反对纳税给罗马皇帝。《福音书》记载主耶稣在圣殿里，被人设计询问∶“纳税给该撒，可以不可以？我们该纳不该纳？”（《太》22∶15-22；《可》12∶13-17；《路》20-26），奋锐党人的诉求正是此问题背後的关键。奋锐党人与法利赛人的神学信念，一般说来是相同的。不同之处在于∶法利赛人愿意忍耐，服在外邦统治之下，等候神的时候来到；奋锐党人则认为必须采取主动，以武力抗暴，来配合神的计画。

奋锐党的得势

虽然加利利人犹大兵败被杀，但是奋锐党的势力在民间仍在发展中。甚至十二使徒中，也有一位被称为是“奋锐党的西门”，表明他在跟随主耶稣之前是有奋锐党的背景。主後46年，加利利人犹大的两个儿子，雅各与西门又再度起义，但兵败被俘，被当时罗马巡抚处以十架死刑。二十年之後的“犹太人叛变”（66年），犹大的另一子（或孙子）米拿现也扮演重要角色。

然而，“犹太人叛变”在其他地方却招致了“反犹太”的动乱屠杀。在撒迦利亚的犹太人几乎被消灭竟尽，大马色与亚历山大也发生类似的暴动。罗马巡抚弗勒瑞无法控制局面，所以其上司盖鲁斯（Cestius Gallus，罗马派驻叙利亚的总督）挥兵南下，带领第十二军团与其他部队，进攻耶路撒冷。他看到自己兵力不足，无法攻下耶路撒冷，只有知难而退。在撤军途中遭到奋锐党人伏击，损失惨重。此次战役，犹太人得胜，带来乐观的假像，奋锐党人认为罗马人无法阻止犹太的独立。

罗马的变局

虽然罗马帝国内部有不少问题，巴勒斯坦又远在东方，加上尼禄皇帝的昏庸，但是其组织根底仍是强大。骁勇善战的将军维斯帕先（Vespasian）被尼禄任命为平定巴勒斯坦的指挥官，率领大军东来。主後67年，他先碾平加利利的叛变。原为加利利的奋锐党指挥官约瑟夫（Josephus）投降罗马，成为维氏的朋友与助手，还来写下名著《犹太战史》，记载犹太人叛变的前因後果与过程细节。维斯帕先沉著率军逐步平定比利亚、犹太地西部、以土买等地，收复耶路撒冷在望。

维斯帕先在主後68年初夏，领军迫近耶路撒冷。这时传来尼禄皇帝之死的消息。自68年初，温戴克（Windex）在高卢叛变以来，罗马已经陷入内战，尼禄自杀死于当年6月9日。接下来的一年半载动荡不安，三位皇帝轮番上座，皆是暴乱结束。维氏与其子提多，先在该撒利亚保存实力，缓兵一年静观其变。

等到69年6月，维氏恢复军事平乱，除了耶路撒冷与三处要塞（希律堡、马赛大、马卡瑞）之外，巴勒斯坦全地已在他的掌握之下。7月，维氏在亚历山大被拥戴为罗马皇帝，在巴勒斯坦的军队立刻响应；接著，小亚细亚与希腊半岛的军队全表支持。当拥护维氏的部队攻下罗马，维氏就起身赴罗马，将巴勒斯坦的兵权，交给其子提多。69年12月，维氏军队攻入罗马，结束了城内的动乱浩劫。《启示录》中所说到的“大巴比伦的倒塌”（13∶3∶17∶8，11）可能隐射此时期罗马城的破败。

圣城浩劫

罗马的内乱，使得奋锐党人暂时得到纾解。但是在这段期间，占据耶路撒冷的奋锐党人，也发生内讧，成为三雄争权各拥地盘（城内，圣殿外院，圣殿内院）的局面。提多于70年4月开始围攻耶路撒冷，到5月时，圣城一半落入罗马军人手中。提多招降，但奋锐党人断然拒绝，继续抵抗。7月初，俯视圣殿区的安东尼堡遭猛烈攻击，7月17日圣殿的每日献祭止息。从马客比洁净圣殿（主前165年）以来，每日不断的献祭终告停止，这对奋锐党人的士气，实在是很大的打击。

罗马人继续挺进，到了8月8日，圣殿区失守，圣殿被焚烧。到9月底，城中的抵抗势力完全被消灭。圣殿被焚毁时，金子从屋顶上熔化流入用大石块所筑的石墙缝中，罗马士兵就推倒石墙撬开石块，以取得其间的金箔。这完全应验了主耶稣在“橄榄山讲论”所预言的∶“没有一块石头留在石头上，不被拆毁了”（《太》24∶2）。

根据约瑟夫的记载，提多原想留下圣殿免于遭毁，但是无法控制其手下军兵的报复心态。然而，根据塔西图的《史记》（Sulpicius Severus所保存下的片段），是提多蓄意倾覆圣殿∶提多召开幕僚会议，决定是否要摧毁圣殿；多人认为留下圣殿，可显示罗马的宽宏大量，若摧毁此名胜古迹，则会使罗马遗臭万年。但是，其他人（包括提多自己在内）持相反意见，认为摧毁圣殿，可彻底消灭犹太教，也可消灭基督教，因基督教是以犹太教为根基发展出来的，根基若毁，则基督教也必易于消散。

无论提多是何居心，毫无疑问地，不少人想摧毁犹太教与基督教。但是，他们大失所望。圣殿虽然被毁，犹太教仍然存留，基督教会彻底摆脱犹太教的阴影。在罗马大火（64年）时，尼禄与罗马政府，已经清楚区分基督徒与犹太教徒的不同，选择基督徒为嫁祸对象。然而在巴勒斯坦，因基督徒几乎全是犹太人，所以不易划分。但是主後70年圣殿被毁与献祭制度彻底结束，从此以後，基督徒与犹太教彻底分道扬镳。

结论∶

耶路撒冷被毁，因为地上的耶路撒冷和他的儿女都是为奴的（《加》4∶25）；圣殿消失，因为人手所造的圣所，不过是真圣所的影儿（《来》9∶24）。天上的耶路撒冷才是我们的母亲，才是教会的居所与永远家乡（《加》4∶26；《来》11∶15-16；12∶22-24）；主耶稣才是神与人同在的所在，我们敬拜事奉的中心（《约》1∶14；2∶18-22）。

主耶稣说∶“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”（《太》16∶18）。罗马帝国虽然征服了地上的耶路撒冷，但是却不能胜过教会。主基督的教会靠主得胜，从主後70年耶路撒冷被毁起，在历史上展开新的一页，继续拓展直到地极，作主的见证。

14.方兴未艾

主後70年，耶路撒冷在罗马将军提多围攻之下终于失陷。圣殿被毁之後，虽然大势已去，奋锐党人却继续零星抵抗。奋锐党人最後集结在死海西岸的玛撒大堡，宁死不屈。直到73年4月15日，他们960人集体自杀，才正式结束“犹太人叛变”之战。根据犹太史家约瑟夫的记载，整个战争（66-73年）犹太人被杀超过百万人，被俘虏者约十万人。

犹太教的重整

圣殿被毁之後，整个以圣殿为中心的献祭制度，也随之瓦解。撒督该人的祭司家族烟消云散；犹太人最高权力所在的公会，也中辍停摆。犹太教重整重建的重任，就落在民间的法利赛人身上。他们集结在犹太山地西部的城镇詹尼亚（Jamnia），以此为总部，重组新的公会，作为日後发展的领导中心。当然此公会不再有大祭司与祭司长，乃是由拉比们组成。当时的主要领袖是撒卡的儿子约哈难（Yohanan the son of Zakkai）。

约哈难是法利赛人希列学派的拉比，希列学派（与沙麦学派对立）的特徵是自由宽松解释律法。根据犹太拉比传统，约哈难是耶路撒冷遭围攻时，藏在棺材中逃出圣城，被领到罗马将军维斯帕先（Vespasian）面前。他与犹太史家约瑟夫一样，认为维氏将是天下之主，预言维氏会成为罗马皇帝，也预言耶路撒冷被毁。在爱国的犹太人眼中，约瑟夫是叛徒（因投靠罗马敌营），而约哈难仍是受人尊敬的拉比。

约哈难在浩劫结束之後，得到提多将军的默许，在詹尼亚重整旗鼓，重组“公会”。犹太地已变成罗马行省，犹太人公会也不再享有先前自治的权利。既然圣殿与献祭制度已不复存在，犹太教信仰生活重心，已经转移至各地的“会堂”。新的“公会”延续犹太人的民族意识，仍是犹太人的最高权力中心。各地的“会堂”顺服“公会”的领导，以维系犹太教的大一统。

犹太教驱逐基督徒

犹太教在各地愈来愈感受到基督教会所带来的威胁，特别是不满犹太人基督徒出入会堂，要与之划清界限。约主後90年时，“公会”已经有效的将基督徒逐出会堂。当时“公会”的议员小撒母耳（Samuel the Less）改编“会堂每日颂赞祷文”，内容加入对这些人的咒诅。在埃及开罗所发现的“会堂祈祷书”（约主後90年代），其中如此说∶“对于叛教者，让他们没有任何盼望；求主在我们的日子拔除骄傲的国度；让拿撒勒派与异端，瞬间湮灭；让他们从生命册上除名，不在义人的会中。使骄傲者降卑的主阿，你是应当称颂的。”文中的“拿撒勒派”是指基督徒，“异端”是指其他不为“公会”认可的教派。

此修订的祷文是由“公会”所授权，要各地的“会堂”采用的。当会堂每次聚会时，都要诵读此祷文；而犹太人基督徒参与诵读祷文，至此必是静默不言，就被认出是基督徒而被逐出会堂。“犹太教正统”的发展，是在主後70年才开始的。因为在圣殿重建至被毁的期间，犹太人的信仰生活是复杂多元的，许多党派并存（例如撒督该人、法利赛人、爱色尼人等）无正统标准。换言之，主後70年之後，在法利赛人拉比们带领之下，犹太教正统与基督教会分道扬镳。

公会的闭关自守

在詹尼亚的公会，也制订会堂使用的犹太教圣经正典书目，他们只承认旧约39卷为正典。拉比们明说其他希伯来文或亚兰文的著作（称为gilyonim）不是圣经。他们也不接受基督教会的新约书卷为圣经，他们定罪这些基督徒的书卷。他们对新约圣经的敌意，正显明基督教会的蓬勃发展，甚至有些拉比也倾向于福音的教导。

公会也统一对旧约经文的翻译与解释。由于外邦人基督徒喜爱《七十士译本》（旧约的希腊文译本），用来向犹太人见证主耶稣；犹太人认为必须另起炉灶翻译旧约为希腊文，以取代《七十士译本》。所以，後来的《亚居拉Aquila译本》与《提尔多先（Theodotion）译本》，都规避《七十士译本》中被基督徒护教士使用的译文。

会堂中原来每日诵读的“十诫”也取消，免得助长基督徒的说法“十诫律法是有权威，而口传律法无权威”。有关基督徒解释为“弥赛亚经文”篇章（例如《以赛亚书》中的“仆人之诗”第四段），也从会堂的读经日课中挪去。拉比们的解经，刻意排除基督徒所乐用的“弥赛亚式解经”。所以，同样的旧约圣经，犹太教的拉比从那时至今所发展出来的解释，竟是如此闭门造车，正如使徒保罗所说∶“他们的心地刚硬，直到诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上”（《林後》3∶14-15）。

主後73年之後

“犹太叛变之战”结束之後，有些犹太人返回耶路撒冷定居。罗马政府并未禁止犹太人在此定居或崇拜。根据伊皮芬尼（Epiphanius）的记载，罗马皇帝黑德良（Hadrian）在其任内初期，曾亲访耶路撒冷，看到七间弱小的会堂与一间小教会。然而，耶路撒冷再也不是犹太人基督徒的中心。在加利利的基督教会，在主後73年之後继续发展，由主耶稣家族後裔继续带领。

罗马政府对巴勒斯坦的管制，日益加严。犹太人原先要纳给圣殿府库“丁税（人头税）”。二十岁与以上的成年男子，每年每人要缴交半舍客勒（约两日工资）。福音书记载主耶稣与彼得从鱼口得税银，纳丁税避免绊倒人（《太》17∶24-27）。圣殿被毁之後，皇帝维斯帕先（Vespasian）定规犹太人，从70年起，将此税缴交在罗马的丘比特神庙的府库。维氏更将徵税范围扩大（原是二十岁与以上的男丁），女性也不能免除，从三岁起人人都要缴此丁税。

根据第三世纪史家狄奥卡西（Dio Cassius）的记载，维氏是向帝国全境中，遵行祖先律法的犹太人徵收此税。其中也包括一些犹太人基督徒，有些可能豁免。但是，到了皇帝窦米田（Domitian）时，他将徵收范围再扩大至“凡受割礼之人”与“皈依犹太教的外邦人”。窦米田曾命令一年龄九十岁的老人，当众脱衣以显示他是否受过割礼，是否该缴纳此“犹太人税”。此次的扩大徵税，极不合理又导致诬陷密告，後来的皇帝纳瓦（Nerva）将之撤销。

第二次犹太叛变

犹太人在罗马帝国中受到歧视与不公的待遇，所以在各地也有些抗争。在利比亚、埃及、赛浦路斯等地，发生过严重的暴乱。最後也是最大的叛变，是在131-135年间在巴勒斯坦所发生的“第二次犹太叛变”。

当时的皇帝黑德良酷爱希腊文化，想要将耶路撒冷变成希腊化城市，于是下令禁行犹太人的割礼，引发了此次犹太叛变。便科西巴（Ben-Kosebah）在巴勒斯坦揭竿起义。当时的犹太拉比阿奎巴（Aqiba）拥护他为弥赛亚，称他为“星之子（Bar-Kokhba）”，即巴兰所预言的“有星出于雅各”（《民》24∶17）。犹太人群起跟随他。但是犹太人基督徒深知他是冒名假货，所以不承认他是弥赛亚。因此，招致犹太人的记恨，认为基督徒是背叛祖国的。

此次犹太叛变的规模十分庞大，所以，罗马调派两大军团增援已驻扎在巴勒斯坦的两大军团。其中的第26军团全被消灭。皇帝黑德良见势不妙，调兵遣将，甚至将驻不列颠的总督塞维如（Julius Severus）调来巴勒斯坦。罗马军队避免与犹太人主力作战，采取分别包围，各个击破的战略。此战略成功，成千上万的犹太人死于围城之後的饥荒。狄奥卡西记载，罗马军队共摧毁了985个据点与50个堡垒。

耶路撒冷于134年被罗马军队攻陷，犹太人继续抵抗。135年，最後一座堡垒贝塔尔（Bettar，位于耶路撒冷西南）陷落。许多犹太家庭逃至死海西边的旷野洞穴，罗马军队就在洞穴的入口驻兵把守，以防止他们逃脱。第四世纪的耶柔米（Jerome）也提到此事。1960年代的考古挖掘，找到了一些家庭的遗物与堆积的死人骨头。其中也发现了领袖“星之子”十五封书信。

此“第二次犹太叛变”于135年被彻底平定。黑德良将耶路撒冷重建为外邦城市，改名为Aelia Capitolina，禁止犹太人进入。多年之後（最早可证的日期是333年）犹太人获准返回时，圣殿遗址只有圣殿区西面的墙部分存留。犹太人在此哀哭怀古，因此称为“哭墙”直到今日。

十二使徒的脚踪

关于十二使徒的脚踪，新约圣经记载的不多，只提到两位的结局∶卖主的犹大，与殉道的雅各。犹大卖主求荣，本为灭亡之子（《约》6∶7-71；12∶4-6；17∶12），後来畏罪自杀，吊死于田间（《徒》1∶16-20），其职位由马提亚递补。西庇太的儿子雅各，于主後44年被希律王处死，首尝殉道苦杯（《徒》12∶2）。其他使徒的结局，圣经并未提及。他们必定是遵行“大使命”，往普天下去，传福音给万民听。

根据早期教会留下的传说（虽然有些并无实证），我们可略知大概的情形。“彼得”约在皇帝尼禄在罗马逼迫基督徒时（约66年），与保罗一同殉道；保罗被斩首，彼得则是自己要求倒钉十架，因觉得自己不配与主一样。“安得烈”据说是到“食人族”之地（现今的苏俄），并赴小亚细亚（土耳其）与希腊宣教，并被钉十架殉道。“雅各”在耶路撒冷殉道。“腓力”可能是赴北非的加太基，後来到小亚细亚，曾带领总督夫人归主；总督大怒，将他逮捕钉他十架，于西拉波立为主殉道。

税吏“马太”写作了《马太福音》，在波斯与衣索匹亚传道，据说是在衣索匹亚遭人刺死，为主殉道。“多马”向东行到达波斯传道，并赴印度，建立印度教会，据说有可能他由西藏入中国宣教，最後是在印度殉道（据说是遭四位士兵用枪刺死）。“巴多罗买”据说是与“多马”一同赴印度，後来回到亚美尼亚（中亚），又到衣索匹亚与阿拉伯南部传道，为主殉道。

“亚勒腓的儿子雅各”，在叙利亚宣扬福音，约瑟夫记载说他是被石头与棒打而殉道。“达太”据说是在中东的艾迪撒宣道。“奋锐党的西门”传说是在波斯、埃及、加太基、不列颠等地宣教。“马提亚”据说是与“安得烈”同赴叙利亚宣道，後来遭火刑殉道。

“约翰”是一般认为唯一活到年老而离世的使徒。他後来从耶路撒冷移居至以弗所，牧养教会传福音，也负责照顾主的母亲马利亚。在九零年代皇帝窦米田逼迫教会时，约翰被放逐至拔摩海岛，写下了《启示录》。此外，他还写了《约翰福音》与《约翰壹、贰、参书》。

结论∶

虽然十二使徒相继离世，教会又处于受逼迫的状态，但是主基督在建造　的教会于磐石上。教会是被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石（《弗》2∶20），所以阴间的权柄不能胜过她（《太》16∶18）。在《启示录》的异象中，圣城新耶路撒冷的城墙，有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字（《启》21∶14）。主基督透过先知与使徒所传的圣道（即写成的圣经）为教会奠定了发展的唯一根基。主基督在建造　的教会，教会靠著复活的主，完成在第一世纪的使命，方兴未艾蓬勃发展。

15.世界不配有的人

在主後70年攻陷耶路撒冷的提多（Titus）将军，于79年继承父亲维斯帕先（Vespasian）之王位，成为罗马皇帝。两年之後驾崩，因无子继承，由其弟窦米田（Domitian）出任罗马皇帝。窦米田执掌此至高无上的皇权，共15年之久。维斯帕先的功业彪柄，被尊封为“世界的重建者”，因他结束了尼禄死後内战群雄割据的乱况。提多的才情出众，广得其臣民的敬爱，也被尊为“人类的至爱”。他们两位都是死後被其臣民尊封为神，如同凯撒、亚古士督、革老丢在死後也获此殊荣。

然而，窦米田并未等到死後，才加入封神榜，他认为自己在生前就应被封为神。他给自己加上的封号是“我们的主与神”。当然，这是他等不及死後，事实上他也等不到。因为在他死後，他的臣民拒绝让他加入封神榜。窦米田不像其父与兄广得人缘，他的闷闷不乐个性，与提多的和蔼亲切，形成尖锐对比。他在任期後半段，猜忌之心越来越重；他知道在罗马元老院中有其敌人，就先下手除灭一些元老院中的反对党。

窦米田的逼迫

在窦米田疑心之下诛灭的众人中，有几位值得特别注意。其中最杰出的，是他的堂兄弟克理门（Flavius Clemens），主後95年担任罗马执政官。克理门的妻子窦米提拉（Domitilla），是窦米田的外甥女。狄奥卡西（Dio Cassius）的《史记》书中记载∶克理门与其妻，因“无神论”（指不信罗马神明）的罪名被交付审判，也有许多人沦入犹太教而被以此罪名定罪。克理门与一些人被处死；另有些人家产充公；窦米提拉被放逐海岛。克理门与窦米提拉的案件，最惹人注目，因为他们与皇帝窦米田的关系，是如此亲近；事实上，窦米田早已指定他们的两个儿子为王位继承人。这两个孩子的後来遭遇不详，从历史中消失了。

克理门与这些人被定罪的罪名，实在是耐人寻味∶“犹太教与无神论”。窦米田镇压犹太教，是众所周知的事实∶他抽犹太人重税，对改信犹太教者课以重罚，防范犹太人可能的叛乱。但是，若说窦米田是以其对付犹太人的政策，来对待他的亲戚与其他贵族人士，则不太可能。其实，根据窦米田的“宁可我负天下人，不可天下人负我”的曹操心态，很可能是担心他们在政坛得势，造成威胁。窦米田深知要淫除这些有潜力的对手，必须找出罪名，以获得元老院审理定罪。什麽罪名根据呢？是不是因为他们是“基督徒”呢？

克理门夫妇是基督徒

这是传统的看法，可信度颇高。罗马史家苏东尼（Suetonius）在其《窦米田生平》书中，说到“克理门因其不积极参与政坛生活，而遭众人的轻视”。克理门的“不积极参与”，可能是指他回避“执政官”公职有关的一些场合，那些应酬与其基督徒信仰不合。更强的证据是考古学的发现∶在罗马“亚得提纳大道（Via Adreatina）”上的“窦米提拉坟场（Cemetery of Domitilla）”，这是所找到最古的基督徒墓穴之一。墓穴内的刻文指明这是“窦米提拉及其家族”的坟场，在第二世纪起始就已经使用，而且持续扩大延伸，直到第四世纪，里面有殉道者的墓地供人瞻仰。假如窦米拉提不是基督徒，就无法解释。

在罗马另有一很古老的基督徒坟场，名为“百居拉坟场（Cemetery of Priscilla）”，座落在“撒拉瑞亚大道（Via Salaria）”，里面有一罗马贵族“格拉伯瑞（Acilius Glabrio）”家族的墓穴。格拉伯瑞在主後91年为罗马执政官，也是在95年被窦米田处死，罪名也是“犹太教与无神论”。狄奥卡西记载说∶格拉伯瑞不够谨慎小心，曾显露出其博杀狮子的英勇本领，使皇帝窦米田心生嫉妒。如此看来，格拉伯瑞也是被皇帝以“基督徒”的罪名陷害，与克理门一样。

福音进入上层社会

综上所述，虽然在尼禄时期，基督徒主要是在罗马社会的中下阶层，但是到了下一代，即窦米田之时，基督徒已经进入罗马高阶贵族之中，甚至皇室宫廷。正如教会史家哈拿克（Harnack）所结论的∶“何等大的改变！基督教到达罗马之後的五六十年间，皇帝的女儿接受了信仰；尼禄可怕的逼迫30年之後，皇位宝座的可能继承人，是在基督徒家庭中养育的。”

试想∶假如克理门与窦米提拉未被窦米田陷害，他们的儿子继续在基督徒家中成长，假如他们的儿子，後来登上罗马皇帝的宝座，则整个历史都要改写。直到第四世纪，才有第一位基督徒皇帝登上凯撒的宝座。在这两百多年间，基督教会常常遭到罗马政府的严厉逼迫。

误解与非难

罗马政府为何要逼迫基督教呢？首先，从六十年代起，罗马官员已经辨明“基督教”与“犹太教”是不同的。犹太教是犹太民族的长期信仰，为帝国承认的合法宗教；犹太人获得政府特许，可施行其独特的敬拜聚会，可不参与公共或军队中的偶像崇拜仪式。然而，基督教不是任何民族的宗教，又是无知迷信的新兴团体，可能背後还隐藏一些问题，对帝国造成不良影响。罗马官员与一般平民，都对“基督教”的印象不佳。

大众对“基督教”的误解非难是∶基督徒是“无神论”者（敬拜无形像的神，不拜偶像神明），不参与罗马社会的民俗活动（不道德或与偶像有关），又秘密集会吃人肉（圣餐聚会领受主的身体，非信徒不能参加领受），打破社会的阶级制度（信徒彼此相爱合一，没有性别身份的歧视），不忠于国家，效忠另一位主（不敬拜罗马皇帝的像）等等。所以，连当代史家也是如此看待基督教，例如∶苏东尼认为“基督教是新奇且有害的”；塔西图（Tacitus）说“基督徒是一班令人憎恶的坏人”。

从皇帝来的逼迫

皇帝开始逼迫基督徒，首先是尼禄在主後64年罗马城大火之後。尼禄寻找代罪羔羊，他选择了基督徒来嫁祸栽赃。显然他知道基督徒是遭人忌恨，这样做必然奏效。尼禄的作法，是始作俑者；此後，皇帝们就援例下手迫害基督徒，没有任何顾忌了。基督徒深知时候已经到了，自己在外邦异教徒邻居中，要因“基督徒”这名受苦。使徒彼得劝勉他们∶“若为作基督徒受苦，却不要羞耻；倒要因这名归荣耀给神”（《彼前》4∶16）。

在皇帝窦米田的任内（主後81-96），对基督徒的逼迫愈演愈烈。教会史家一般看法是∶他既然会以“基督徒”（所谓“犹太教与无神论”者）为罪名来诛杀皇亲贵族，可见他对一般基督徒必是毫不留情的逼迫。在他任内，使徒约翰被放逐到拔摩海岛。优西比乌的《教会历史》引用第二世纪的作家黑吉西帕（Hegesippus）的记载，说到窦米田曾召了“主耶稣家族”的两位成员（主的兄弟犹大的孙子）从巴勒斯坦到罗马受审，当他发现这两人不过是朴实的农夫，不值得担心，就无罪开释。

窦米田疑心重重，令元老院的议员人心惶惶，连皇后也担心自己会落入下一波被整肃的名单内。所以，元老院就密谋要除去窦米田，由窦米提拉的侍从司提芬纳（Stephenus）担任刺客，于96年刺杀窦米田。接任皇帝的是，元老院资深大老纳瓦（Nerva）。虽然他只作了两年皇帝（96-98），但是显出其政治家风范。他不仅恢复了窦米提拉的自由，也将使徒约翰由拔摩海岛释回。

凯撒的挂虑

纳瓦设立了新的皇位继承制度，不是父传子的世袭制，乃是选择优秀的继承人，正式收纳其为自己的儿子。这使得罗马帝国後来数代的皇帝，都是有才有能者。纳瓦拣选了特拉建（Trajan），他曾经做过“执政官”格拉伯瑞的同僚。在特拉建任内（98-117）罗马帝国的版图扩张至莱因河、多瑙河、幼发拉底河之外。

特拉建并未善待基督徒，他继续帝国逼迫基督徒的政策。在主後112年，特拉建差派小普立尼（Pliny the Younger）出任庇推尼省（Bithynia，位于小亚细亚西北部）总督。普立尼的治理方式，完全是遵命办事，事事上书皇帝请命。当庇推尼省一些大城发生严重火灾时，他想成立消防团队，就上书请示。特拉建的回覆令人吃惊，他不赞成，他认为消防事工可由私人负责（个人家中应备存水与帮浦），因为任何组织团队不论当初成立目的为何，最终必会变成具阴谋的政治势力。

特拉建语重心长，显明皇帝担心任何的社团或秘密组织的存在，对皇位造成威胁。冰冻三尺，非一日之寒，回顾罗马历史，这样的挂虑并非没有原因。这也说明了∶为何像特拉建这样谨慎行事的皇帝，会继续镇压基督教。任何非官方认可的宗教社团或集会，都在独裁者所担心的范围之内，所以必须严厉打压。

墓穴中的人

罗马帝国境内，唯一获准成立的会社，就是“葬仪社团”。所以，基督徒的权宜之计，就是组织葬仪社团，在墓穴中聚会。基督徒遭受各样迫害，又必须躲在墓穴中敬拜团契，这真是应验了《希伯来书》11∶35-38所说的∶“有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨练┅┅受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴、漂流无定，本是世界不配有的人”。

结论∶

世上的人追求许多头衔名称，以显示其地位身份或财富学识。唯有基督徒才深知∶“基督徒”这名是最美的。主的门徒被称为“基督徒”（属基督的人），是从安提阿起首（《徒》11∶26）。“基督徒”此名，承载了“基督的圣名”，所以虽遭受逼迫，也是心里欢喜，因被算是配为这圣名受苦（《徒》5∶41）。

主耶稣说∶“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的；人若因我辱骂你们、逼迫你们、捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了”（《太》5∶10-11）。初代教会的基督徒留下佳美脚踪与血泪见证，他们真是因“基督徒”此名归荣耀给神！真是世界不配有的人！