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2020-09-02


如何解释旧约圣经(续)|希伯来书研读 05 |林慈信牧师

讲员:林慈信牧师    文字/校对:自由的荣耀/ 刘加立
归正神学 Reformed-Theology微信公众号

希伯来书研读目录:

我们继续讲希伯来书作者是怎么样使用旧约,怎么样解释旧约的。圣经各处、旧约各处基督都出现的,就算原来的作者、原来的读者没有看到这个事实。

好,我们继续讲,希伯来书的作者在第一章指出,从旧约指出基督的名字超越天使的名的。希伯来书第二章从旧约指出,基督与神的子民的联合,相同啊、称他们为弟兄啦等等;基督与神的子民,或者祂的子民的联合。希伯来书第五章从旧约指出,上帝指定耶稣基督要担任祭司这个职份,“祭司的职份”(第五章)。希伯来书第七章从旧约指出,基督作祭司的职份是永远有效的,基督的祭司的职份是永远有效的。希伯来书第十章从旧约指出,基督顺服祂的天父,父上帝。希伯来书从旧约的祭司的制度、旧约的祭物的献祭来解释耶稣基督永远的救赎大工。希伯来书又从旧约和约里的应许,来讲基督现在、目前对祂的子民所赐的福份。

那耶稣基督祂自己就是这样解释旧约的(路加福音242526节,4448节)。所以,旧约是亘古常新的,在每一个世代都是适切的,都是与那一代人有关的;旧约的献祭、旧约的整个的敬拜礼仪到了基督已经从影子变成实体了、成就了、实现了;旧约的应许上帝必定是信实的、慈爱的,绝对对第一世纪当时希伯来书写的时候,绝对对当时的第一代的读者们是有关的。因为,第一世纪的基督徒相信人需要中保,他们的盼望是寄在一个中保的身上,他们相信耶稣不仅仅是一个好人,是神!但是,第一世纪,就是主后第一世纪,就是希伯来书写的时候,当时的犹太人并不相信耶稣是神哪?所以,有些犹太背景的基督徒就面对一个试探一个危机,要妥协他们的信仰了:可能基督不仅仅是凡人,但是基督又没有上这么高呢?可能基督是一个完全没有瑕疵的天使吧?

希伯来书第一章告诉我们,不是的!基督是比更高的天使更加高,更加得无限。所以,为什么第一章、第二章是讲天使、讲基督高过天使。我们现在要停一下给大家发问之后呢,我们就开始来讲基督是怎么样超越天使的,基督甚至比天使更高。有什么问题吗?

问:林牧师,在新约圣经有几处按我的理解是这样的。

答:圣经有几处。

问:按我的理解,如果犹太人按照正确的意思来读旧约,他们应该可以读懂旧约是指耶稣基督的。有一些经文:哥林多后书第三章,但是他们脸上蒙着帕子,这个帕子除去,他们就看到旧约真正的意思的,也就是耶稣基督。也就是说并不是犹太人读不懂旧约,而是他们没有用正确的态度去读旧约。

答:不是犹太人读不懂旧约,是他们不信、心刚硬、不顺服。那请问今天神学院的老师们不准你从旧约解释新约,从新约解释旧约,是怎么样的帕子呢?(学生:是不信)不信什么?不信圣经启示的连贯性、统一性;他们只信圣经的启示的逐步的历史性;这段当时是这样发生的,这段当时是这样发生的。所以,各大神学院的圣经科,包括延伸制的圣经科,最后你得到的是支离破碎的资讯,除非你看到整副的图画。

一位神学院的院长开旧约神学在香港,一位香港国语教会的长老去念,他就给我说最后一天考试考什么?哦,最后一题是考旧约的主题是什么,你认为旧约的主题是什么?那我问那个长老你怎么回答?他说路加二十四章啰!我说:就是对啰!长老都知道,但是神学院的老师是故意不讲的。是,犹太人因为不信、因为不顺服,心刚硬,所以看不到旧约真正的意思,至少会看到神开恩给他们一位救主,给他们带来白白的救恩,恩典、白白、真正救恩。我们不犹太教徒,我们是基督教徒啊,我们是基督的门徒啊;我们也不是只有二十七卷新约的基督徒啊,我们手上是六十六卷,不是二十七卷,既不是三十九,也不是二十七,是六十六。

还要继续吗?哪一位?后面,哪一位姐妹或是弟兄?

问:前面讲过上帝是借着道创造世界,旧约说上帝借着祂的话、祂的命令创造世界的。道和话语怎么样融和?

答:“道”和“话语”是同一个字嘛!

学生继续:就是说上帝的话语就是上帝的道?

答:换句话说,上帝说话,宇宙就创造出来了。道就是话。当然,太初有道那个“道”不仅仅是“话”,那个是圣子的名字。那当我们说上帝……诗篇三十三章:“诸天借着祂的命而立”,就是说上帝讲话、发命令:“要有光”就有了光。是祂的话没有错。但是“道”那个字不仅仅是话、一些字,也是耶稣基督的名字之一。上帝的话语在创造的时候,是那么大能有力的;上帝的话语除了在创造,还有在护理、行神迹等等也是大能有力的,何况神的话语在救赎是不变的、信实的、坚定的。上帝怎么救我们?透过说话,也透过祂伟大的作为,

林牧:这个问题背后还有其他的问题吗?

学生:会不会话语就限制第二个位格的能力呢?

答:首先,上帝这样讲不是这个意思。当然就不是限制祂的儿子,当然不是的!他说圣子是道的意思是,圣子是传递、彰显父的那一位。但是,到了第二世纪都差不多还没有开始,主后九十多年之后,就是使徒约翰可能还没有死,就有殉道者游斯丁(Justin Martyr),就是第一代的护教的教会领袖们,他们就开始讲道乱了。因为,他们喜欢哲学,他们也知道当时的知识份子呢,譬如说,我们中国的知识份子自从80年代以来呢,你讲到什么真理、绝对真理,他们会看一看;当时呢,假如你在罗马帝国用“Logos”这个字,他们就会醒过来的,所以他们就把斯多亚或者是“英文人名?1054”里的“Logos”这个字甚至“道”的概念等同,约翰福音第一章那个“Logos”,“太初有道”那个“道”。

结果他们就说,“太初有道”那个“道”(is the divine reason)是神的理性、神的思想的能力。没有错,就变成能力了,就变成一个神的属性,而不是位格。从游斯丁(大概主后100)到了主后175225这段有俄利根,谁是俄利根呢?简单地说,当时最聪明的基督徒,他的上司或者前任是革利免-亚力山大的革利免都在非洲埃及;埃及是当时文化水平最高的罗马帝国的一区,那他就把“道”讲成一个第二个上帝,低等的上帝,就是道低过圣父。没有错,你假如断章取义的话,很容易把“道”说成是能力,或者理性;“能力”就是“capacity”说话的能力、思考的能力,那就把圣子说成不是一个位格了。但是,圣经没有这个意思,都是人把一些哲学的东西读进去。

所以,我一篇就讲了嘛,上帝的话是祂亲自讲的话。我再讲细一点,上帝的话Itis personal words是祂亲自讲的话,不单如此the Word of God is Godhimself speaking。上帝的话就是上帝祂自己在讲话,所以上帝的话有神的属性。我知道我们这种的很崇高的圣经观,对神的话语这么崇高的概念呢,会被一些人,特别灵恩派人说,你们是信圣父、圣子、圣经的,简单地说不信圣灵的;或者说被新正统派-就是信巴特的很多的各大神学院系统神学的老师呢会说,我们是“英文?1314”把圣经当作偶像来拜。OK?我们没有把圣经当偶像来拜,但是圣经或神的话自称有神的属性。所以,神的话是神祂自己,不过从神自己讲话这个角度来看。OK?而特别第二个位格有“道”这个名字,是祂的几个名字其中的一个。

你要跟进吗?继续。还有哪一位,可以继续问。

学生问:哥林多前书第三章:他们什么时候心归向主,他们的帕子就除去了。

答:是!他们被圣灵工作,归向基督了,帕子就除去了,心就不再刚硬了,就不再不信了,就不再不顺从了。

学生继续:真正懂圣经,要先信主。

答:没有错。当然,我们不否认福音性查经有它的功能。但是,在福音性的查经班里,非基督徒整天抬杠是正常的,是自然的;他们就是要抬杠的嘛,他们就是不喜欢上帝,不喜欢耶稣,不喜欢圣经,不喜欢教会的嘛。你预期他们怎么样?跪下来求你该怎么做得永生吗?这个不是罪人的本性嘛,所以他们抬杠是正常的。圣灵改变他们的心是超自然的,圣灵改变他们的心就突然写一篇十五六页的得救的见证,从小时候在中国怎么样拿到护照,拿到Visa怎么……十五六页的,到国外34年又十二页这么长的见证,圣灵在改变他们,他们嘴巴硬不告诉你他们正在改变。所以才继续抬杠,今天拿一个十六页的见证出来,圣灵在作工嘛。

什么时候圣灵改变他们,他们就有可能正确的回应圣经,我们下面会讲的。圣经或者神的话是带有权威的,什么是“权威”?我又学了一个最新的“权威”authority的定义,《圣言论》傅兰姆Doctrine of the Word of God by John M. Frame ,上帝的话语的权威就是祂有能力在听者的心中制造必须听从的义务或者责任,这个话语可以在我们心中做一个必须听从的义务,祂会造成这个责任、客观地造成,不论我们愿不愿意负这个责任啦,权威就是你听到了有责任,信、顺服,那顺服就包括悔改了;所以,上帝的话发出去,人有责任悔改的,上帝的话不是丢在那里任你怎么样对待它,它本身有权柄。

问:希伯来书提到天使,那么天使平常做什么,他跟耶和华的使者是一样的吗?

答;天使平常就是做耶和华的使者,等一下我们可以讲天使的名字,就是被差遣做使者,差遣做仆人。那天使绝对不是我们敬拜的对象,我们不可以敬拜天使OK?天使是被造的、有限的,是做神吩咐他们做的事的,包括有的时候传递神的信息,有的时候做些超自然的事。但是,他们都服在神的权柄之下,他们没有什么得救不得救,他们犯罪堕落就堕落了,就完了。他们不是神按着祂的形像造的,他们也不是上帝拯救的对象。所以,从那个角度来说,天使是对比人低的。但是我们又觉得他们又比人高,因为他可以飞来飞去等等;在有些情况,他不需要身体、他不受空间限制。

问:天使是按照神的形像样式造的吗?

答:不是,因为圣经说,只有人是按着神的形像样式造;基督是创造者,祂是神的形像;按照神的形像被造的只有是人,圣经从来没有说天使、动物是按照神的形像造的,因为圣经这样说。所以,我们说天使不是按照神的形像,是神造的。

问:神的形像有一个意思是代表上帝?

答:对不起,这两个要分开来讲,神的形像代表、反映出神的本性,譬如说圣洁、公义、知识等等;然后,代表神统治自然界等等,是神赐给这个做为神的形像的人的;一个是形像,一个是使命。

继续:就是说不一定是形像才能够做统治的,像天使他们也能够做统治的?

答:天使没有做统治,天使做服侍。魔鬼在一种情况下做统治,很吊诡!堕落的天使魔鬼,上帝给牠暂时的在有限的范围里面,譬如说掌死亡的权柄啦等等,甚至乎会行神迹。是暂时的、有限的。就说人会怕死,魔鬼暂时有这个辖人怕死的权柄。但是,是有限的,有一天完全终止。下面就讲了“那位掌死权的”(第二章)。所以,人是上帝的形像,代表神统治是神给这个人做为祂的形像的人的使命。

继续:有一本书是《虫是神的形像》(?2100),应该是傅兰姆的学生,那个在第三千禧年的负责人柏瑞特,它那里面有讲到“神的形像是代表上帝”,在创世记第一章27节就有这个使命,就是“生养众多、遍满地面”。而我没有记错的话他是用这个作依据,比方在独裁国家遍地都有那个君王的形像,那个图像就代表那个地方是这个君王统治的,那个图像就是那个君王的一个形像。上帝吩咐人要遍满地面的时候是要神的形像遍满地面。

林牧:当然,神要我们身为神的形像来管理、来统治宇宙,没有错。

学生:那“生养众多、遍满地面”这个是上帝的代表

林牧:是!人做为上帝的形像代表来遍满全地,所以要生养众多,然后来统治全世界。

学生:这个是神的形像的使命并不是指神的形像?

林牧:传统的说法是神的形像的使命,现在新的说法说是“神形像的一部分”。什么意思呢?也没有错的,要看谁讲,要在一个什么语境里面讲。你也可以这样说,神的使命包括知识、圣洁、公义;也可以说身为神的形像的亚当,知识、圣洁、公义就代表着他要做先知、祭司、君王。所以,公义那个层面就是做君王要统治。所以,你可以说,就是你隔了一层、两层这样说,神的形像可以有做先知、做祭事、做君王的三个层面;就是说,上帝造人是要人做先知、祭司、君王的。

所以,我们要从创世记第一章神造人那里去理解我们的救恩,我们基督徒的身份、使命等等。福音派是特别弱在这点,特别没有从创造来看救赎、看我们基督徒的生活。自由派是特别强,但是他们不信圣经。所以,他们只会讲环保,环保,政治改革、穷人解放他们等等。但是,我们福音派多年来忽略创造论,包括神的形像、统治自然界的使命等等。

问:刚刚问一个问题,耶和华的使者跟天使是一样的?

林牧:OK,你的意思是说圣经里耶和华的使者是一个专有名词是吗?那个专有名词“耶和华的使者”有的时候是指天使,有的时候是指耶稣基督的。我们到下面第三章就看到,基督是神的使者或者使徒。所以,使者、使徒都有重叠的意思。圣经在哪一节、在怎么样一个上下文用“耶和华的使者”或者“使徒”呢?要看那个上下文。圣经用字不是每一次一样的,所以我们需要《圣经神学辞典》来帮助我们每个字大概有哪几个重要的四个、五个、六个的用法。

问:天使是神造的,那么天使可以称为神吗?

林牧:你为什么这样问呢?

学生:圣经有说天使是神。(听不很清楚2556

林牧:OK,偶尔神这个希伯来字会指人间的君王,可能是天使也有可能的;但是,天使是神是怎么一种教导呢?这个教导恰恰就是第一世纪约翰跟保罗专门驳斥的异端就是“诺斯底主义”,简单地说“满天神佛”,就是西方版本的满天神佛叫做“诺斯底主义”。有两个大神,一个是好的,一个是不好的;那个是耶和华,耶和华有点差劲,因为他跟物质有关系,他创造了物质世界,他还会发怒。总之,至善的神是碰不到,不能认识的;下面一大堆的灵体,OK,两个神跟这么大灵体加起来叫做神的丰满,就是神可以包括这么多东西。跟日本讲“伽米”(鬼)差不多;跟印度教的“多神”也差不多,泛神、多神。

yeah,基督教里面有讲天使是神,或者要你注意天使,或者讲到甚至乎我们是神哪,这个就表示“诺斯底主义”透过新纪元哲学、包括印度教等等呢正在复活,正在复兴,在过去三、四十年,八十年代到现在。没有错,在教会里会出现的。

学生(林牧:)天使偶尔用“神”这个名称圣经可能会有,但是你不能说天使是神。那你要分开来讲,“神”这个字,圣经一千四百页这么多有没有一次是指天使?有可能!但是,那是不是代表圣经的教义,不是用字哈!“教义”、“用字”两个层次,整本圣经是不是认为天使是神哪?那就绝对不是!撒拉称亚伯拉罕作“主”,那不表示亚伯拉罕是耶和华。

学生(林牧:)诗篇第八篇“你叫他比天使微小一点”这里天使是不是神?(没听清2855)就是天使嘛,绝对不可以!你凭什么那个是指神呢?

学生:就是精读圣经里面那个希伯来文原文……

林牧:谁的精读圣经,谁出版的?他说那个天使是指神是吗?

学生:包括和合本说,你们被称为神。

林牧:OK,可能,有些的抄本用了神这个字。呀,所以,我说嘛,有的时候“天使”、“神”是用同一个字,但是那个意思它是要讲天使呀。因为,希伯来书第二章用“天使”那个字,从第一章到第二章一直是在讲天使的,为什么突然之间要说天使是指神呢?所以,我说那个字“天使”是指“神”,“神”是指“天使”这种的用辞法是有可能的。

我们都能够接受圣经的用词有的时候会这样子,但是不等于说天使是神。诗篇第八章、希伯来书第二章是很好的例子,但是不等于说天使就是神。有的时候,那个希伯来文的抄本有这么多本,有人抄‘他比神小一点’;有人抄“比天使小一点”,两种不同的抄法之间的关系是否等同,那就是另外一码事了明白吗?(或有古卷说,人比神小一点),有的抄本说“他(人)比天使小一点”,不等于天使等于神哪!两种抄本抄的时候不晓得谁抄错,有一个抄错嘛,一个是原本的,一个是后来变了一下的。

学生问:犹太人之所以置疑耶稣是神,耶稣回答他们说,你们称天使为神,人子自称为神不是更应当吗?……这个好像从诗篇里面引用出来的。(【诗82:6】我曾说,你们是神,都是至高者的儿子。)

林牧:字有用,天使是神,那个字是用的。那不等于说天使是创造主,是整个宇宙的主宰。天使有神这个名称,有呀,圣经有讲、耶稣也有讲;就是说犹太人有这种的宇宙观,天使是有神这个称号,那有没有延伸到认为天使就是宇宙的主宰呢?那假如有的话就错啰。明白吗?犹太人会这样用字,每个语言都会的。

好,还有哪一位?

好,我们继续讲下去就等于两节。

2018-11-27


約研究與聖經的權威

演講者:Richard Pratt  譯者:陳彪
摘自《聖經真的沒有錯嗎?聖經底本無誤論的再思》73-86頁,聯合著作,中華福音神學院出版,2013。刊於:華神院訊 2012年九月号

周功和院長的話
Pratt文序

四年前,當我在費城牧會時,在我附近的西敏神學院鬧了一場很大的風波,就是舊約教授Peter Enns接到通知,在那學年結束後暫停教學。神學院的同事、同學與校友們對校方這個決定採取不同的看法,直到如今。這風波的導火線是Enns教授2005年出版的Inspiration and Incarnation《默示與道成肉身》。Enns教授宣稱他完全尊重聖經的權威,可是有不少福音派學者對他的一些看法相當的保留,或者強烈的不同意。當我稍微做了一些研究後,發現至少有兩個爭議性的議題:(1)若是相信聖經是聖靈所默示的,信徒是否有義務相信聖經的歷史性敍述都是正確的,包括那些與古近東(ancient near east)文獻有相似內容的的經文?(2)經文之間顯然的矛盾是真實的還是表面性的?除了這兩個議題以外,還有哪些議題與聖經的權威有關?我所知道的,就有好幾個。一定還有我所不知道的?未來還會有哪些新的議題產生?傳統福音派的立場,即華神的立場,是聖經底本無誤論。我們若是瞭解並面對自由派學者對聖經權威的批判,能否持守底本無誤論?持守的方式是Enns那種,還是另一種符合保守福音派的方式?保守福音派應如何持守自己的立場?當我聽說Richard Pratt今年五月要來亞洲一趟,我認為這是一個好機會讓我們的師生受教於一位有份量的保守福音派舊約學者,所以就邀請他來華神。PrattEnns一樣,從哈佛取得博士學位,主修舊約,但兩位學者對以上兩個議題的看法顯著的不一樣。Pratt曾在佛羅裏達州奧蘭多的改革宗神學院任教多年,目前是「第三個千年」(Third Millennium,縮寫為IIIM)福音機構的總幹事,也是該機構的創辦者(注釋)。今年五月24Pratt在華神演講,題目是「舊約研究與聖經的權威」,由IIIM的中文部同工陳彪博士翻譯。這場演講不失所望。Pratt不只是處理以上提到的那兩個議題,還說明舊約研究的核心問題是什麼。他處理所謂核心問題的方式,是依循已故的西敏神學院教授范提爾(Cornelius Van Til)的護教法,或說是把這護教法應用在舊約研究上。我很同意Pratt所表明的立場,而且受益良多。希望讀者仔細閱讀以下的文章,並把它存在心中,反復思想。

注釋:這個機構的目的,是提供高質量、相等於兩年制的神學教育給世界各地幾十萬位缺乏神學培訓的傳道者。IIIM借著多元媒體,免費提供英文、中文、阿拉伯文、俄文與西班牙文的神學課程。

IIIM Richard Pratt是『第三千禧年』(Third Millennium,縮寫為IIIM)福音機構的創辦者。這個機構的目的,是提供高質量、相等於兩年制的神學教育給世界各地幾十萬位缺乏神學培訓的傳道者。IIIM借著多元媒體,免費提供英文、中文、亞拉伯文、俄文與西班牙文的神學課程。Pratt從哈佛獲得舊約的神學博士,曾在佛羅里達州奧蘭多的改革宗神學院任教多年。他在2012年五月24日在華神演講,題目是『舊約研究與聖經的權威』由IIIM的中文部同工陳彪博士翻譯。

「不要照愚昧人的愚妄話回答他,恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他,免得他自以為有智慧。」(箴廿六4-5

今天分享有兩部分:一、問題的核心;二、當今舊約研究的一些議題。不過,我先分享個人的經歷。

我十七歲信主,喜愛傳福音,常碰到許多懷疑者,所以年輕時,就學習如何為我所信的辯護。其中碰到的一個重要問題,就是聖經的權威。我努力讀了許多書,希望來響應非信徒的問題,當時挺奏效的,因為同年齡的他們沒我知道的多。後來到了一所基督教大學學習希臘文,跟一些教授成為好朋友,但他們似乎是要肢解我的信仰。我本來以為他們會說:「若你真的瞭解原文,就可以把握聖經的教義。」「如果你知道希臘原文,所有問題都得以解決。」或說:「新約的希臘文如此的精確,會讓我們的信仰更堅定。」可是這些教授要我放棄這些錯誤的觀念。其實原文有模糊不清的地方,而且精通原文的教授們,對聖經可以有不同的解釋,也有不確定的地方。不但如此,古卷之間也有差異。當第二學期結束時,我走進一位教授的辦公室,說:「如果這一些就是所謂的真理的確據,我要離開了!我要離開主耶穌了!」他竟然允許我這樣做。但我的問題還沒有解決。整個夏天我都在想這個問題。結果是:重回信仰!原因是:我不能離棄主耶穌,因祂有永生之道。大學畢業後,我到了信仰保守的西敏神學院就讀了一年,之後我轉到一間自由派神學院,就是維吉尼亞州的協和神學院。畢業後,我到了極端的自由派學校—哈佛神學院—攻讀舊約。那裏的自由派聖經老師都在發動攻擊,希望能使我離開福音派信仰。(編者按:所謂福音派學者,就是把聖經權威看得比較高;所謂自由派或批判派學者,就是把聖經視為一本人所寫的書來從事「科學」性研究與批判。)我受到的衝擊有兩方面:一來,教授們的說法要人懷疑聖經的權威,尤其是舊約;二來,就是聽到某某人以往是福音派,如今卻宣佈他們不再相信聖經的權威。在這樣的氛圍裏,我慢慢地變為福音派的辯護者。這絕非我的初衷!但若是護教也是神的呼召的一部分,我願意順從。今天在華神演講,我就是扮演這個角色。我在大一與暑假思考是否要離開信仰。那時所得的結論,幫助我在神學院及攻讀博士階段,直到如今,保持福音派的信仰,依然降服在聖經的權威以下。

我們所面對的問題之一,就是對舊約聖經權威的挑戰層出不窮。一旦福音派領袖學者們認為已解決了某些難題,另一個說法又出來挑戰我們的立場。為什麼會不斷出現這些批判聖經的學說?其實挑戰聖經權威的學說,從宗教改革後便不斷地出現。改教家們都受到類似的挑戰。十八、十九世紀啟蒙運動的影響還殘留至今。雖然現今的自然科學、文學、哲學的理論,與十九世紀的想法已很不一樣,但在聖經研究方面,基本上卻沒有什麼不同。其實,從十七世紀以來,信徒所面對的挑戰基本上是一樣的!以下先講問題的核心,然後討論當今舊約研究的一些議題。

一、問題的核心

問題的核心是研究方法背後的先設(presuppositions)。若是要處理聖經研究的核心問題,就是要批判現代主義的先設。

1、現代主義聖經研究的兩個先設

現代主義有兩個關鍵性的先設:第一,是「經驗主義」(empiricism)。這個哲學立場預設人的感官所領受的,是事物的真相。這立場在學術領域裏,被稱為天真的實在主義(naïve realism)。第二項先設,就是認為科學是絕對客觀的,並且科學方法不只是可以用在研究自然界,也可以用來研究社會與歷史。這兩個預設合在一起,稱為經驗實證主義(empirical positivism)。其實不同的科學理論有不同的觀點與局限,只是自由派的聖經研究學者們認為,只要他們依循經驗實證主義那種科學方法來研究聖經,那麼文化的差異、個人的主觀意見、信仰的差別等等,都得以超越,達到客觀的結論。

經驗實證主義在福音派學者中也扮演很重要的角色。許多福音派學者採取了自由主義的先設,把所謂的科學方法應用在聖經的研究上。既然他們接受了現代主義的兩個先設,實際上他們在走第一步的時候就已經向自由派投降了。從笛卡兒(Rene Descartes,1596-1650)開始,自由派相信只要依循科學方法,就可以找到真理,而所謂的真理,包括看到聖經裏有許多的錯誤。福音派基督徒該如何回應?宗教改革的口號是「唯獨聖經」,表示聖經本該成為最高的權威來檢視所有的事物,包括現代主義的先設。可是,在現代主義的氛圍裏,許多福音派學者卻採取了現代主義的先設。其實,福音派學者應有自己的先設。

2、福音派的先設

福音派的聖經學者若不願意走第一步的時候就投降,那麼應採取什麼樣的先設?宗教改革的傳統怎麼說?宗教改革的預設就是:第一,我們所觀察到的真實的世界,與聖經的教導有完美的協調;第二,聖經是神的話,有至高的權威。但問題是:當聖經跟我們的科學理論不同的時候,怎麼辦?福音派的傳統響應是,當我們觀察現實世界時,並沒有得到真實的全貌,而是建構了對現實世界的一套解釋;當我們看聖經時,也不是達到聖經全部的真理,而是建構了對聖經的解釋。兩種解釋都不完美。我們建構現實世界會犯錯;對於聖經的解釋也會有誤。神是啟示者,賜我們普通啟示與特殊啟示。神透過自然界所賜的啟示,是普通啟示的一部分。普通啟示會跟特殊啟示的內容衝突嗎?福音派傳統說,不會。若是兩種啟示之間似乎有矛盾,原因有三:(1)我們可能對真實的世界有誤解,就是對普通啟示的領受有錯誤;(2)對聖經的解讀錯誤;(3)對兩種啟示的解讀都有錯誤。聖經的教導會漸漸導正我們對自然的看法,而當我們對普遍啟示的瞭解有進步,又能幫助我們對聖經的解釋更准確。兩種領域(現實世界與聖經)的研究是相互交織的,並且在互動中能增進我們對兩種啟示的瞭解。福音派的學者順服聖經,並用聖經的眼光來領受與瞭解普通啟示。福音派的傳統是唯獨聖經,就是以聖經的教導為至高的權威。

3、錯誤的護教法

現代主義基於他們的先設,幾百年來產生了許多「證據」來批判聖經。福音派學者若是採取現代主義的先設,沒有抓緊福音派的先設,結果就是,越是花時間來研讀聖經,就越是難以相信聖經。聖經本是信仰與生活的最高權威。若是採取現代主義的先設來與自由派學者對話,學術的挑戰會把你弄得精疲力盡,甚至把你逼瘋。從基本的出發點來說:「不要照愚昧人的愚妄話回答他,恐怕你與他一樣。」(箴廿六4)你若採取現代主義的先設來響應自由派學者的挑戰,也許你解決了眼前的問題,但新的問題會不斷地出現。幾百年來都是如此。跟自由派對話,若是接受他們的先設,進入了他們的思維架構,再試圖證明福音派的立場,是不會成功的。千萬不要走第一步就繳械投降了。

4、後現代思維

後現代的思維對現代主義的批判是值得我們參考的。現代主義肯定經驗實證主義,認為科學是絕對客觀。後現代響應說,現實世界超過我們感官所能了解。如果科學把世界簡化成只有物質世界,其實是很大的偏差。現代人假設自己是客觀的,其實是戴上面具,自我欺騙而已。那些自稱為客觀的學術權威,乃是想要抓權。科學主義似乎能客觀地描述自然界,背後卻有其社會學的因素(注2)。若是要參加某一學科的學術圈,就需要按照他們典範所規定的遊戲規則從事研究。如果任何人不順服他們的遊戲規則,就會被排斥。

後現代的哲學家Michel Foucault1926-1984)曾嚴厲地批判現代主義對精神病的定義。科學家們穿上白色衣服,把行為量化,就可以知道一個人是患病或是正常了嗎?Foucault一度被判為患了精神病,是因為他的性傾向。他說,我為什麼要按某一套科學的典範被判為精神病患?你們根據什麼說你們的判斷是絕對客觀?當權者是為了自己的利益,以假亂真。他說,因為我是弱者,所以我被判為社會的渣滓。Foucault的思想,是對現代主義的反動。後現代思維提供了一些「軍火」。當自由派試圖用「科學」來批判聖經的時候,我們可以借用後現代思維的一些說法,來批判自由派的思想,指出他們所謂的客觀,並非是真的客觀。

5、核心問題與基督

當我在哈佛當研究生的時候,我能否能堅持我的立場,包含福音派的先設,其實是一種信仰的選擇!如果我選擇放棄信仰,對我的人生有什麼影響?有時候轉個念頭,想到要成為非基督徒,反而會把自己帶回到信仰裏。在約翰福音第六章,耶穌對跟隨祂的人說:「你必須吃我的肉喝我的血,否則你們沒有生命!」(53節)這些話對當時的猶太人而言簡直無法置信,於是有很多人離開祂。耶穌回頭對門徒說:「你們也要離開我而去?」耶穌沒有向門徒解釋祂前面所講的那些難以接受的話。祂沒有說,我剛才所講的只是一個比喻而已。耶穌乃是給他們一個挑戰:其它人離開了,你們是否也要離開?彼得說:「我不會離開,因為你有永生之道,我們還歸從誰呢?」(68節)。我大一後那個暑假經歷信仰的掙扎有類似之處。有許多事情我不明白,但我知道若是選擇離開主會有什麼結局。請大家注意,面對這種挑戰可以幫助我們鞏固自己的信仰。

當我們為聖經作辯護的時候,應按照耶穌及使徒對舊約聖經的態度來奠定我們的立場。在新約的內容裏,並沒有證據顯示耶穌或使徒們懷疑舊約歷史的可靠性。如果我發現耶穌不認為舊約是可靠的話,我會放棄相信舊約的權威。作為一個跟隨耶穌的人,我會儘量讓祂來塑造我對舊約聖經的看法。對跟隨耶穌的人而言,問題很簡單:倒底耶穌的榜樣是否成為我的道德約束?當我評估舊約的歷史是否可靠時,我要問,耶穌當時怎麼看待舊約?當時使徒的立場又是什麼?我有許多事情不知道,但至少我知道這一點:祂有永生之道,而我要尊主為大。


二、當今舊約研究的一些議題

處理核心問題以外,我們還需要面對當今舊約研究的議題。在議題這個層面,我們需要瞭解自由派的遊戲規則,和他們提出的學說,才能顯明他們理論的不足。換句話說,「要照愚昧人的愚妄話回答他,免得他自以為有智慧。」(箴廿六5)聖經中有很多人這樣做!例如保羅在雅典佈道時,引用斯多亞(Stoic)詩人的話(徒十七28)。

我們需要依照箴言廿六章4節來處理核心的問題,即拒絕自由主義的那些先設。另外,我們也要依照第5節來回應層出不窮的聖經研究議題。可惜福音派學者經常把兩種護教法搞混,結果是:「依照愚妄人的愚妄話回答他,自己變成愚妄人。」自由派會不停地提出具體的議題來挑戰我們的信仰。我們的回應有兩個不同的策略。第一是要批判自由派的先設,持定福音派的先設,肯定普遍啟示與特殊啟示是可以協調的;第二是採用現代主義的方法來響應聖經的議題,凸顯他們方法的局限性,和批判他們的學說理論。

1、歸納法的局限

首先,我們要指出自由派所謂的科學方法中的歸納法的局限。歸納法是經驗實證主義的基要部分。使用歸納法,就是從經驗中收集數據,然後藉歸納式的邏輯推理,達到結論。在舊約研究裏,所謂的數據,可來自古代近東的文本、巴勒斯坦的考古、哲學的論證等。除此之外,還有來自聖經的資料。可是,經驗實證主義不可能達到終極的結論,因為總是有部分的數據沒有被考慮到。比如,一個人可以活多久?人生一結束就不能再繼續收集數據了。你可以不斷地努力增加對聖經的認識,不斷修正你對世界的看法,並檢驗你所得到的結論是否有一致性。可是,你總是達不到完全的地步。這也是後現代思維對現代主義的批評。不但如此,任何一個議題都有超過一個觀點,有多元的看法。當我們使用歸納法來處理數據時,背後還有沒有說出來的先設,左右我們的結論。這也是歸納法本身所無法超越的主觀性。

至於聖經的歷史記載是否有誤的議題,除了歸納法的局限,我們還需要對歷史寫作的性質與報導的精准度有正確的觀念。(i)任何歷史性的寫作必定有其不完整性,必定省略了許多的資料。所有的歷史記載,包括聖經,都不是完整的。真理與數據的完整性不是同一回事。當我們說某一事件的描述是真相時,總是有一些數據被省略掉。(ii) 真理不等於最高的精准度。歷史事件的描述應有多高的精准度?精准度的要求其實是基於原始的讀者與作者之間的共識。現代主義要求客觀,用科學的方法使精度達到很高的要求。不過,精准度太高反而會攔阻人與人的溝通。所有的歷史寫作都可以有自己的觀點,包括聖經的書卷。四本福音書,代表四個不同的觀點。在舊約中有列王紀與撒母耳記的觀點,也有歷代志的觀點。如果你太關注精准度,你很快就會在解釋聖經的過程中觸礁。耶穌在不同的福音書裏,在同樣的情景中,所說的話不完全相同。顯然馬太、馬可、路加與約翰在某個程度以內,按自己的觀點,重述耶穌所講的話,而不是逐字的應用。耶穌當時說的不一定是希臘文。若是用不同的語文來報導耶穌所講的話,就不可能逐字地的引用。可是,四福音所記載的,都是真理。當你讀列王紀上第八章的禱告時,不妨比較一下歷代志下第七章同樣的禱告。你會發現稍有差異。如果你要求的精准度要非常高,才算是真理,那麼你的問題就大了,也是錯了。歸納法有局限,歷史記載不可能完整,以及精准度是由作者與原始讀者所定。這三個原則可以幫助一些人持守聖經的權威,只是不足以處理核心的問題,因處理核心問題需要從事先設的批判。

2、舊約研究的兩個議題

最後處理兩個舊約研究的議題,就是:聖經與其它古代文獻,與聖經內的表面矛盾。

a. 聖經與其它古代近東文獻舊約的學者喜歡將古近東文學跟聖經兩者做比較。近百年來有許多古近東的文獻出現,並且其中的某些內容與聖經相似。因此,自由派學者達到一個結論:聖經不過是表述古近東的信仰之一而已!

首先,福音派學者承認猶太人的信仰的確與其周圍民族所表述的有相似之處。這些相似的地方並沒有使聖經信仰與其它的信仰相對化。從聖經我們瞭解,普通啟示跟與普遍恩惠經常會使信徒與非信徒有類似的地方。不過,特殊啟示是賜給以色列人的。有些人否認聖經的權威,說古近東文本既然比聖經要早,聖經的作者是依賴那些更古的文本來建構自己的信仰。可是,聖經的看法與其它古近東的文本的看法往往是相反的。聖經不是依循別的宗教,乃是與它們對抗。例如創世記一章說人類是上帝的形像,跟當時的古埃及的想法是非常不同的。古埃及認為只有法老代表上帝的形像,而不是所有的人。福音派學者應把聖經與其它古近東文本的差異凸顯出來。

聖經與其它古近東文本有相似的地方,但並不意味說聖經接納其它宗教的觀點。其實有很多不同的方式來分析或解讀古近東文本。古近東文本的研讀實際上屬於初期階段,因這方面的研究不過才一百年。按文學體裁來解釋古近東文本,是可以得到許多不同結果!當批判學者指出聖經跟古近東文本有相似處,並且下結論說聖經作者採用那些文本的思想的時候,我們必須挑戰他們。

b. 聖經內部的表面矛盾
批判學者說,舊約裏不同的經文彼此之間有矛盾。我們該如何回應?以耶穌基督跟隨者來說,如果耶穌指出舊約中的矛盾的話,我就會接受這個說法。但耶穌沒有教導說舊約中有矛盾。當耶穌處理舊約裏似乎彼此有矛盾的經文時,乃是做出非常好的解釋,協調經文之間的表面矛盾。例如馬太福音十九章提到男人休妻的事。耶穌引用創世記第二章,說明不該離婚。但反對祂的人立即找出另一段經文,就是申命記廿四章1節。那裏記載摩西說,若寫了休書,就可以離婚。耶穌沒有承認兩段經文之間有矛盾,乃很有創意地回答說,創世記二章所寫的是起初神的心意。那時,罪還沒有進入世界。摩西所講的寫休書不是命令,而是一個許可,因為以色列人心裏剛硬。耶穌讓我們看見,創世記二章與申命記廿四章的歷史處境不同,所以講的內容不一樣,可是並沒有矛盾。耶穌要求天國的兒女遵行伊甸園的婚姻制度,因為天國的兒女的心不再剛硬。若分別從不同歷史階段,犯罪前與犯罪後,以及天國降臨後的處境來看,經文之間的表面矛盾就消失。
我們經常會談論矛盾,卻難以給它一個定義。若跟研究邏輯的人談,他們至少可以告訴你三、四種不同的矛盾。聖經究竟是否自相矛盾,取決於你對矛盾的定義。我們要指出批判學者的破綻,因為他們並沒有把所有可能性都呈現出來。

結論

絕對不要讓你的信仰依賴非信徒的先設或遊戲規則。當我們抓住這個核心的問題,即使面臨各種信仰挑戰時都能站立得穩。聖經的歷史敍述是否可靠?答案是肯定的!聖經是否有自我矛盾?答案是否定的!當有人說舊約跟古近東文本相似,因此只不過是多種信仰中之一,你要說「不」!舊約所教導的,是獨一的真神。所以,不要在先設方面向現代主義投降,也不要擔心為什麼一直會有新的批判聖經的學說出現,因為這些層出不窮的議題其實並不新。日光之下無新鮮事。基督既是主,祂必然也是我們知識的主宰。基督徒應該分別為聖,包括在學術方面。

注釋:
1. 本文是根據理查德德伯瑞特博士2012年五月在華神的英文神學講座,由周功和院長編輯整理。
2. 參看Thomas Kuhn,The Structure of Scientific Revolutions, 2d.ed. (Chicago: University of Chicago Press,1970).《科學革命的結構》,庫恩著,中文有三種不同版本(臺灣1989,中國19802003)。




2018-07-28


今日經文+讀經靈修, 唐興著


「今日經文」from  YouVersion,「讀經靈修」by 唐興- 爾灣聖徒改革宗長老會牧師


1.舊約聖經


9/6/2018 星期四 3:15


9/12/2018 星期三 4:3-5



8/14/2018 星期二 詩篇 16:11

8/30/2018 星期四 詩篇 23:1-3

8/15/2018 星期三,詩篇 27:1


8/31/2018 星期五 詩篇 91:2

8/17/2018 星期五,箴言 10:17

7/30/2018 星期一,箴言書 16:24
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8/24/2018 星期五 箴言 17:17

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8/23/2018 星期四 箴言 18:22

9/4/2018 星期二 箴言 19:21


11/29/2018 星期四, 以賽亞書 25:1
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